173- في طريقة المعرفة النبوية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 173: في طريقة المعرفة النبوية

            علينا الآن أن نتأمل في كيفية اكتساب المعرفة النبوية. وفي هذا الصدد، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل يرى الأنبياء جوهر الله ذاته؟ (لا يرى الأنبياء الجوهر الإلهي، لأن من يراه يكون كاملاً وينعم بالسعادة، وهو ما لا ينطبق على الأنبياء). 2. هل يحدث الوحي النبوي بتأثير بعض الأنواع أم بتأثير النور فقط؟ 3. هل يحدث الوحي النبوي دائمًا من خلال تجريد الحواس؟ 4. هل يمتلك النبي دائمًا معرفة بالأمور التي يتنبأ بها؟

المادة 1: هل يرى الأنبياء جوهر الله نفسه؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الأنبياء يرون جوهر الله نفسه. ففي تفسير كلمات إشعياء (38: 1): «أصلحوا شؤون بيوتكم »، يقول الشرح ( ordin . ): يستطيع الأنبياء أن يقرأوا في كتاب علم الله الأزلي حيث كُتب كل شيء. وعلم الله الأزلي هو جوهره. لذلك، يرى الأنبياء جوهر الله نفسه.

الرد على الاعتراض الأول: يقال إن الأنبياء يرون في الكتاب علم الله المسبق، بمعنى أن الحقيقة تنعكس في أرواحهم وفقًا لعلم الله المسبق.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين (في كتابه “الثالوث” ، الكتاب التاسع، الفصل السابع) إنه في هذه الحقيقة الأزلية التي خُلقت على أساسها كل الأشياء الدنيوية، نرى بعين العقل الشكل الذي نوجد وفقه ونتصرف وفقه. والأنبياء، من بين جميع البشر، هم الأكثر معرفة بالأمور الإلهية، ولذلك فهم الأقدر على رؤية الجوهر الإلهي.

الرد على الاعتراض الثاني: يقال إن الإنسان يرى في الحقيقة الأولى الشكل المناسب الذي يوجد به، بمعنى أن صورة الحقيقة الأولى تشرق في النفس البشرية وتجعل النفس تعرف نفسها.

الاعتراض الثالث: يعلم الأنبياء مسبقاً بالأحداث المستقبلية وفقاً لحقيقة ثابتة. وهي الآن، بالتالي، لا يعلمها إلا الله. ولذلك، يرى الأنبياء الله نفسه.

الرد على الاعتراض رقم 3: بنفس الطريقة التي تكون بها المستقبلات المحتملة في الله وفقًا للحقيقة الثابتة، يمكنه أن يطبع على أرواح الأنبياء معرفة مماثلة، دون أن يروها في جوهرها.

بل على العكس تماماً. فرؤية الذات الإلهية تبقى في السماء، حيث لا وجود للنبوة، بحسب القديس بولس (رسالة كورنثوس الأولى ، الإصحاح 13). ولذلك، فإن النبوة لا تنشأ من رؤية الذات الإلهية.

الخلاصة: إن الأشياء التي يعرفها الأنبياء لا يدركونها من خلال التأمل في الجوهر الإلهي، بل يرونها في صور، كما في المرآة، بواسطة النور الإلهي الذي ينيرها.

لا بد أن يكون الجواب أن النبوة تنطوي على معرفة إلهية موجودة، إن صح التعبير، في بُعد. ولهذا قيل عن الأنبياء ( عبرانيين ١١ : ١) إنهم رأوا من بعيد. أما الذين في السماء، وهم في حالة من النعيم، فلا يرون الأشياء كما لو كانت بعيدة، بل يرونها كما لو كانت قريبة، كما قال المرنم ( مزمور ١٣٩: ١٤): «يفرح المستقيمون برؤية وجهك». من هذا يتضح أن المعرفة النبوية تختلف عن المعرفة الحدسية التي ستكون موجودة في السماء؛ وبالتالي، فهي متميزة عنها كما يختلف الناقص عن الكامل، وعند ظهور الأخير، ستزول، كما يشهد القديس بولس ( كورنثوس الأولى ١٣: ١٣). هناك مؤلفون، للتمييز بين المعرفة النبوية ومعرفة المباركين، قالوا إن الأنبياء رأوا الجوهر الإلهي ذاته، الذي يسمونه مرآة الثالوث، لا من حيث كونه موضوعًا للمباركين، بل من حيث احتوائه في ذاته على أسباب الأحداث المستقبلية: وهذا مستحيل قطعًا. فالله هو موضوع السعادة بحسب جوهره، وفقًا لكلمات القديس أوغسطين ( الاعترافات ، الكتاب الخامس، الفصل الرابع): “طوبى لمن يعرفك، ولو كان جاهلًا بكل شيء آخر، أي المخلوقات”. الآن، لا يمكن رؤية أسباب المخلوقات في الجوهر الإلهي ذاته، دون رؤيته: إما لأن الجوهر الإلهي هو سبب كل ما يحدث؛ وهذا السبب المثالي لا يضيف إلى الجوهر الإلهي إلا علاقته بالمخلوق؛ أو لأنه يجب معرفة الشيء في ذاته، أي معرفة الله، بوصفه موضوع السعادة، قبل معرفته في علاقته بغيره، أي معرفة الله بحسب أسباب الأشياء الموجودة فيه. لهذا السبب، لا يمكن أن يرى الأنبياء الله وفقًا لعقول المخلوقات، دون أن يروه موضوعًا للسعادة. وعليه، يجب القول إن الرؤية النبوية ليست رؤية للذات الإلهية، وأن الأنبياء لا يرون في الذات الإلهية ما يرونه، بل يرونها في صور معينة وفقًا لنور الله. وهذا ما دفع القديس دينيس، في حديثه عن الرؤى النبوية ( De cælest . hier. )،(الفصل 4) إن ما يسميه اللاهوتي الحكيم إلهيًا هو الرؤية التي تحدث من خلال صورة أشياء تفتقر إلى شكل مادي، ولا تُرى إلا بنور الله. هذه الصور، المضاءة بهذا النور، أقرب إلى المرآة منها إلى جوهر الله. فالمرآة تعكس صورًا من أشياء أخرى (هذه الأشياء موجودة قبل أن تُستقبل صورتها في المرآة، ولا شيء يسبق الله)، وهو ما لا ينطبق على الله. لكن يمكن تسمية هذا النور الذي يُنير فهم الأنبياء بالمرآة، لأنه يعكس صورة علم الله الأزلي، ويُطلق عليه بحق مرآة الأزل، بمعنى أنه يُمثل علم الله الأزلي، الذي يرى كل شيء في أزليته، كما لو كان حاضرًا، كما ذكرنا (السؤال 171، المادة 6).

المادة الثانية: هل يضع الله في الوحي النبوي أنواعاً جديدة من الأشياء على فهم النبي، أم أنه يضع فقط ضوءاً جديداً؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الله في الوحي النبوي لا يطبع أنواعًا جديدة من الأشياء على فهم النبي، بل نورًا جديدًا فقط. فكما جاء في الشرح ( Her. ord. in princ . comv men. ، عاموس، الإصحاح 1)، يستخدم الأنبياء صورًا للأشياء التي عاشوا بينها. الآن، لو كانت الرؤية النبوية ناتجة عن أنواع مطبوعة حديثًا، لكانت طريقة الحياة السابقة غير ذات صلة. لذلك، لا تُطبع أنواع جديدة على نفس النبي، بل النور النبوي فقط.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة)، أحيانًا في الوحي النبوي يجمع الله أو يرتب الصور المتخيلة التي تلقيناها سابقًا من الحواس، ويفعل ذلك وفقًا لما هو مناسب لكشف الحق. في مثل هذه الحالات، تؤثر حياة المرء السابقة على الصور نفسها؛ ولكن هذا لا ينطبق عندما يكون لهذه الصور سبب خارجي تمامًا.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين” ، الفصل 9، الجزء الثاني عشر): “لا يصنع الخيال نبيًا، بل الرؤية العقلية وحدها. ولذلك قيل (في سفر دانيال، الفصل 10) إن العقل ضروري للرؤية. والرؤية العقلية، كما نرى في الكتاب نفسه (الفصل 5)، لا تتحقق من خلال التشابهات، بل من خلال حقيقة الأشياء ذاتها. ولذلك يبدو أن الوحي النبوي لا يتحقق من خلال إدراك أنواع معينة.”

الرد على الاعتراض الثاني: لا تنشأ الرؤية العقلية من صور جسدية أو فردية، بل من تشبيه معقول. وهذا ما دفع القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب التاسع، الفصل 41) إلى القول بأن للعقل صورة ما للشيء الذي يعرفه. هذا التشبيه المعقول يُطبع أحيانًا من الله مباشرةً في الوحي النبوي، وفي أحيان أخرى ينتج عن أشكال متخيلة بمساعدة النور النبوي، لأن سطوع نور أشدّ يجعل الحقيقة التي تمثلها هذه الأشكال أكثر وضوحًا.

الاعتراض الثالث: من خلال موهبة النبوة، يُبلّغ الروح القدس الإنسانَ بما يتجاوز قدرة الطبيعة البشرية. والإنسان قادر على تكوين شتى أنواع الأشياء بقدرته الطبيعية. لذا، يبدو أن النبي في الوحي النبوي لا يتلقى أنواع الأشياء، بل النور المعقول فقط.

الرد على الاعتراض الرابع: يستطيع الإنسان، بقدرته الطبيعية، أن يُنتج جميع الأشكال الخيالية الممكنة، ناظراً إليها نظرة مطلقة؛ إلا أنه لا يستطيع أن يجمعها بطريقة تُمثل حقائق معقولة تتجاوز الفهم البشري. ولذلك، فهو بحاجة إلى عون من نور خارق للطبيعة.

بل على العكس تمامًا. يقول الرب (هوشع ١٢: ١٠): «أعطيتهم رؤى كثيرة، وأخذت من الأنبياء صورًا متنوعة». إن تعدد الرؤى ليس نتيجة للنور المعقول، وهو القاسم المشترك بين جميع الرؤى النبوية، بل هو نتاج تنوع الصور، الذي يتشابه أو يتماثل. ولذلك يبدو أن الوحي النبوي لا يطبع النور المعقول فحسب، بل يطبع أيضًا صورًا جديدة للأشياء.

الخلاصة: يُعطى الوحي أحيانًا للأنبياء بتأثير النور الإلهي وحده، وفي أحيان أخرى بوسائل جديدة أو منظمة بطريقة أخرى.

الجواب، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” الملحق العام للأدب” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل التاسع)، هو أن المعرفة النبوية تنتمي في المقام الأول إلى الروح. أما فيما يتعلق بمعرفة الفهم البشري، فهناك أمران يجب مراعاتهما: قبول الأشياء أو تمثيلها، والحكم الذي يصدره المرء على الأشياء المُمَثَّلة. وعندما تُمَثَّل أشياء معينة للفهم البشري وفقًا لأنواعها ووفقًا لنظام الطبيعة، فمن الضروري: 1) أن تُمَثَّل الأنواع للحواس؛ 2) للخيال؛ 3) للعقل الكامن، الذي يُعدَّل بأنواع الصور وفقًا لإشراق العقل الفعال. في الخيال، لا يجد المرء صور الأشياء المحسوسة كما تأتي من الحواس فحسب، بل يجدها أيضًا مُعدَّلة بطرق مختلفة، إما نتيجة لتحول جسدي (كما يحدث عند النائمين أو المجانين)، أو لأن هذه الصور، وفقًا لنظام العقل، مُرتبة بالنسبة لما يُراد فهمه. فكما أن اختلاف ترتيب الحروف نفسها يُنتج معاني مختلفة، كذلك يُنتج اختلاف ترتيب الصور في العقل أشكالًا مفهومة مختلفة. أما حكم الفهم البشري، فينشأ وفقًا لقوة النور العقلي. – ولكن من خلال موهبة النبوة، يتلقى العقل البشري ما هو أسمى مما هو من خصائص الملكة الطبيعية، وذلك من ناحيتين: أي فيما يتعلق بالحكم الناجم عن فيض النور العقلي، وفيما يتعلق بقبول الأشياء أو تمثيلها من خلال الصور. وفيما يتعلق بالثاني، يمكن تشبيه التعليم البشري بالوحي النبوي، ولكن ليس فيما يتعلق بالأول. فالمعلم يُمثل أشياء معينة لتلميذه من خلال علامات اللغة، ولكنه لا يستطيع أن يُنيره داخليًا كما يفعل الله. – فالتنوير الداخلي هو أهم جانب في النبوة؛ لأن الحكم مكمل للمعرفة. لذلك، إذا مثّل الله شيئًا لشخص ما من خلال تشبيهات خيالية (كما حدث مع فرعون ونبوخذ نصر) (إذ تلقى هذان الأميران رؤاهما في الأحلام، فكانت من وحي الخيال دون الاستعانة بأشياء خارجية)، أو من خلال صور جسدية (كما حدث مع بلشاصر) (إذ رأى بلشاصر على الجدار اليد التي كتبت حكمه، فكانت هذه الرؤية ليست خيالية فحسب، بل محسوسة أيضًا)، فلا ينبغي اعتبار من يرى هذه الأشياء نبيًا إلا إذا كان فهمه مستنيرًا بما يكفي للحكم: فهذا الظهور يُعدّ نقصًا في فن النبوة. ولهذا السبب يسميه البعض نشوة نبوية.مثل التنبؤ بالأحلام. لا يكون المرء نبيًا إلا إذا كان عقله مستنيرًا بما يكفي ليتمكن من الحكم على ما رآه الآخرون في مخيلتهم، كما رأينا مع يوسف الذي فسر حلم فرعون. ولكن، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين” ، الفصل 9)، فإن النبي الذي يستحق هذا اللقب بجدارة هو من يتفوق في هذين الجانبين، بحيث يرى في ذهنه الصور الرمزية للأشياء المادية ويفهمها من خلال وضوح عقله. – الآن، في بعض الأحيان، يُظهر الله الأشكال المحسوسة بشكل خارجي عن فهم الأنبياء، عن طريق حواسهم؛ هكذا رأى دانيال ما كُتب على الحائط، كما يروي (الفصل 5)؛ وفي بعض الأحيان، تنتج أوجه الشبه عن أشكال خيالية، يطبعها الله نفسه في ذهن النبي، دون أن تصل إليه عن طريق الحواس؛ كما لو كان المرء يطبع أشكال الألوان على مخيلة شخص وُلد أعمى. في أحيان أخرى، يُرتب الله ويُنظم الأشكال التي تُدركها الحواس. هكذا رأى إرميا مرجلاً مشتعلاً في الجهة الشمالية (أشار هذا المرجل إلى أن الشرور التي ستصيب بيت إسرائيل ستأتي من ذلك الاتجاه) ( الإصحاح 1). وأخيرًا، يُوحي الله أحيانًا بأشكال مفهومة إلى النفس؛ كما نرى فيما يتعلق بمن يتلقون المعرفة أو الحكمة، مثل سليمان والرسل (تلقى سليمان معرفة بكل ما هو طبيعي، وفهم الرسل ما جاء المسيح ليُعلنه للعالم). أما بالنسبة للنور المفهوم، فيُوحيه الله أحيانًا إلى الفهم البشري للحكم على ما رآه الآخرون؛ وكما لاحظنا ( هنا، أعلاه ) فيما يتعلق بيوسف، وكما هو واضح بشأن الرسل الذين منحهم الرب فهمًا لفهم الكتب المقدسة ، وفقًا للقديس لوقا (24: 45)، فإن هذا يُشكل موهبة التفسير. إما أن يمنح الله هذا النور للحكم، وفقًا للحق الإلهي، على الأمور التي يدركها الإنسان بعقله الطبيعي؛ أو للحكم بالحق والفعالية على ما ينبغي فعله، وفقًا لكلمات إشعياء (63: 14): « كان روح الرب دليله». وعليه، يتضح أن الوحي النبوي يحدث أحيانًا بتأثير النور وحده، وأحيانًا أخرى بأشكال جديدة أو مركبة مختلفة.

المادة 3: هل تحدث الرؤية النبوية دائماً من خلال تجريد الحواس؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الرؤيا النبوية تحدث دائمًا مع تجريد الحواس. فقد جاء في سفر العدد ( 12: 6): « إن كان فيكم نبي للرب، فإني أظهر له نفسي في رؤيا، أو أكلمه في حلم». وكما جاء في شرح المزامير في بدايتها: فإن الرؤيا التي تحدث في الحلم هي تلك التي تحدث من خلال أشياء تبدو وكأنها تُقال أو تُفعل. وعندما تبدو الأشياء وكأنها تُقال أو تُفعل، مع أنها ليست كذلك، يحدث تجريد للحواس. ولذلك، فإن النبوة تحدث دائمًا مع هذا التجريد.

الرد على الاعتراض رقم 1: تشير هذه الفقرة إلى الأنبياء الذين طُبعت عليهم أشكال خيالية أو التي جُمعت فيها، إما أثناء النوم، كما تشير إليه كلمة الحلم، أو أثناء اليقظة، كما تشير إليه كلمة الرؤية.

الاعتراض الثاني: عندما تركز إحدى الملكات تركيزًا شديدًا على العملية التي تناسبها على أفضل وجه، تنفصل الملكات الأخرى عن أفعالها. وهكذا، فإن من يصغي بانتباه إلى شيء ما لا يرى ما هو أمام عينيه. أما في الرؤيا النبوية، فيكون العقل في أوج سموه، وينشغل كليًا بفعله. ولذلك يبدو أنه في مثل هذه الحالات، يوجد دائمًا تجريد للحواس.

الرد على الاعتراض الثاني: عندما يطبق العقل نفسه في عملياته على أشياء غائبة بعيدة عن الحواس، فإن ذلك يؤدي إلى تجريد كامل للحواس بسبب وضوح التطبيق؛ ولكن عندما يطبق نفسه على التعامل مع الأشياء المحسوسة والحكم عليها، فإن هذا التجريد ليس ضرورياً.

الاعتراض الثالث: يستحيل أن يشير الشيء نفسه في آنٍ واحد إلى جزأين متضادين. ففي الرؤيا النبوية، يتجه العقل نحو ما هو فوقُه ليستقبِل نوره. ولذلك، لا يمكنه أن يتجه في الوقت نفسه نحو الأشياء المحسوسة، ومن ثم، يبدو من الضروري أن يكون الوحي النبوي مصحوبًا دائمًا بتجريد الحواس.

الرد على الاعتراض الثالث: إن حركة عقل النبي لا تتوافق مع فضيلته الذاتية، بل مع فضيلة الفاعل الأسمى الذي يؤثر فيه. ولذلك، فعندما يتحرك فهم النبي، نتيجةً لهذا التأثير الأسمى، للحكم على الأمور المحسوسة أو التصرف فيها، فإنه لا ينفصل عنها؛ وإنما يفعل ذلك فقط عندما يرتقي عقله إلى التأمل في أمور أسمى.

الاعتراض الرابع: لكن العكس هو الصحيح. فقد قيل ( كورنثوس الأولى ١٤: ٣٢): «أرواح الأنبياء خاضعة لهم ». وهذا لا يمكن أن يكون كذلك لو لم يكن النبي مسيطراً على نفسه وفاقداً لوعيه. لذلك يبدو أن الرؤية النبوية لا تحدث مع فقدان الحواس.

الرد على الاعتراض الرابع: يُقال إن أرواح الأنبياء تخضع لهم فيما يتعلق بالتعبير عن النبوة، وهو ما يتحدث عنه الرسول في هذا المقطع؛ لأنهم يقولون وفقًا لمشاعرهم الخاصة ما يرونه، ويتحدثون عنه دون أن تُضطرب عقولهم، كما هو حال من تلبّستهم الأرواح (كما ادّعت بريسكلا ومونتانوس) (بريسكلا ومونتانوس هراطقة شاركهم ترتليان في أخطائهم. وقد عرّفهم القديس أوغسطين (في كتابه ” في الهرطقات” ، 25)). ولكن في الوحي النبوي نفسه، يخضعون بالأحرى لروح النبوة، أي للموهبة النبوية .

الخلاصة: إن الرؤية النبوية التي تنير فهم النبي بنور معقول، أو التي تتشكل من خلال أنواع معقولة، لا تحدث بتجريد الحواس، ولكنها ليست هي نفسها التي تحدث عن طريق الأشكال الخيالية عندما تأسر الفضيلة الإلهية النفس في النوم أو في تأمل أمور الله.

الجواب، كما ذكرنا سابقًا ، هو أن الوحي النبوي يحدث بأربع طرق: من خلال تأثير النور الإلهي، ومن خلال تفاعل الصور المعقولة، ومن خلال الانطباع أو الجمع بين الصور المتخيلة، ومن خلال التعبير عن الصور المحسوسة. ومن الواضح أن الحواس لا تُهمل عندما يُصوَّر شيء ما للنبي بصورة محسوسة، سواءً أكان الله قد خلقها خصيصًا لهذا الغرض، كالشجرة المشتعلة التي رآها موسى ( سفر الخروج ، الإصحاح 3) والرموز التي قرأها دانيال (الإصحاح 5)؛ أو أكان ذلك نتيجة لأسباب أخرى، ولكن بطريقةٍ شاءت فيها العناية الإلهية أن تدل على شيء نبوي؛ فسفينة نوح كانت رمزًا للكنيسة. كذلك، ليس من الضروري إهمال الحواس الخارجية، حتى وإن كان فهم النبي مستنيرًا بالنور المعقول أو مُشكَّلًا بالصور المعقولة. ففينا، يحكم العقل حكماً كاملاً باللجوء إلى الأشياء المحسوسة، التي هي المبادئ الأولى لمعرفتنا (هي مبادئ لأن هذه الصور هي نقطة انطلاق المعرفة، لكنها ليست مبادئ كما أن البديهيات هي مبادئ العلوم)، كما رأينا (1 ^أ بارس، سؤال 84، المادة 7). – ولكن عندما يأتي الوحي النبوي وفقاً لأشكال تخيلية، فمن الضروري تجاهل الحواس، بحيث لا يرتبط ظهور هذه الصور بما يُحسّ خارجياً. ويكون تجاهل الحواس أحياناً تاماً؛ وهذا ما يحدث عندما لا يُدرك شيء من خلالها. وفي أحيان أخرى يكون ناقصاً؛ وهذا ما يحدث عندما ندرك شيئاً بواسطتها، دون أن نميز تماماً بين الأشياء التي ندركها خارجياً وتلك التي نراها من خلال الخيال. لذا يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثاني عشر): “إن صور الأجساد التي تتشكل في الذهن تُرى كما يرى الجسد الأجساد نفسها، بحيث نرى في آنٍ واحد الشخص الحاضر أمام أعيننا، والشخص الغائب، ولكنه حاضرٌ بطريقةٍ ما أمام أعين العقل”. – هذا التجريد الحسي لا يعني عند الأنبياء، كما هو الحال عند الممسوسين أو الغاضبين، اضطرابًا في الطبيعة، بل هو نتيجة سببٍ محدد، إما طبيعي، كالأحلام، أو روحي، كعنف التأمل (وهكذا ورد عن القديس بطرس ( أعمال الرسل ، الفصل العاشر) أنه عندما كان يصلي في العلية، انتابته حالة من النشوة الروحية)، أو إلهي، أي أنه نتج عن قوة الروح القدس، وفقًا لقول النبي هذا (حزقيال 1 :3: كانت يد الرب ممدودة عليه.

المادة الرابعة: هل يعرف الأنبياء دائماً ما يتنبأون به؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الأنبياء يعلمون دائمًا ما يتنبأون به. فكما يقول القديس أوغسطين ( في كتاب التكوين ، الكتاب الثاني عشر، الفصل التاسع)، فإن من رأوا علامات في أذهانهم من خلال صور لأشياء مادية لم يكونوا أنبياء، ما لم يتدخل عقلهم ليمنحهم معنى تلك العلامات. وما يفهمه المرء لا يمكن أن يكون مجهولًا. لذلك، فإن النبي ليس جاهلًا بما يتنبأ به.

الاعتراض الثاني: نور النبوة يغلب نور العقل الطبيعي. فمن يمتلك المعرفة بنور العقل الطبيعي لا يجهل ما يعلمه. لذلك، من يعبّر عن أمور معينة بنور النبوة لا يمكن أن يكون جاهلاً بها.

الاعتراض الثالث: إنّ غاية النبوة هي إنارة الناس. وهكذا كُتب (٢ بطرس ١: ١٩): « عندنا كلام الأنبياء، وحسنٌ لكم أن تعملوا به كما يعمل سراجٌ منيرٌ في مكانٍ مظلم». ولا يمكن لشيءٍ أن يُنير الآخرين ما لم يكن مُنيرًا هو نفسه. لذا يبدو أن النبي مُنيرٌ أولًا لكي يعرف ما يُعلنه للآخرين.

بل على العكس. فقد قيل (يوحنا ١١: ٥١): لم يتكلم قيافا بهذا الكلام من تلقاء نفسه، بل لأنه كان رئيس الكهنة في تلك السنة، تنبأ بأن يسوع سيموت من أجل أمته ، إلخ. ولم يكن قيافا يعلم ذلك. لذلك، ليس كل من يتنبأ يعلم ما يتنبأ به.

الخلاصة: بما أن الروح القدس يستخدم الأنبياء كأداة ضعيفة بالنسبة إلى الفاعل الرئيسي، فليس من الضروري أن يعرف الأنبياء كل ما يتنبأون به.

لا بد أن يكون الجواب هو أنه في الوحي النبوي، يُحرَّك عقل النبي بواسطة الروح القدس، كأداة ناقصة تُحرَّك بواسطة فاعل رئيسي. ولا يقتصر تحريك عقل النبي على الإدراك فحسب، بل يشمل أيضًا الكلام أو الفعل؛ أحيانًا للأمور الثلاثة مجتمعة، وأحيانًا لاثنين منها، وأحيانًا لواحد فقط. ويمكن أن يوجد كل من هذه الأمور دون معرفة مسبقة. فعندما يُحرَّك عقل النبي للتفكير أو الإدراك، فإنه أحيانًا يُقاد إلى الإدراك فقط، وأحيانًا أخرى يعلم أن هذه الأمور قد أوحى بها الله إليه. كذلك، يُحرَّك عقل النبي أحيانًا للكلام بطريقة يفهم بها ما أراد الروح القدس التعبير عنه من خلال تلك الكلمات، كما قال داود ( ٢ ملوك ٢١: ٢): « تكلم روح الرب بفمي». وفي أحيان أخرى، لا يفهم النبي الذي يُحرَّك لنطق كلمات معينة ما يقصده الروح القدس بها، كما رأينا في حالة قيافا (يوحنا، الإصحاح ١٠). علاوة على ذلك، عندما يُلهم الروح القدس شخصًا ما للقيام بشيء ما، فإنه أحيانًا يفهم مغزى ذلك الفعل، كما رأينا مع إرميا الذي أخفى حزامه على نهر الفرات (الإصحاح 13)، وأحيانًا لا يفهم. وهكذا، لم يفهم الجنود معنى ذلك الفعل عندما قسموا ثياب المسيح فيما بينهم. وبالتالي، عندما يعلم المرء أن الروح القدس يُلهمه للتفكير في شيء ما أو للتعبير عنه بالقول أو الفعل، فإن هذا يُعد نبوة؛ أما عندما يُلهم دون أي تصور، فإن النبوة تكون ناقصة، ولا يكون هناك سوى إلهام نبوي. – مع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه بما أن روح النبي أداة ناقصة، كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة)، فإن الأنبياء الحقيقيين لا يعلمون كل ما قصده الروح القدس في رؤاهم أو أقوالهم أو أفعالهم. ( هذا يفسر الخطأ الذي وقع فيه اليهود فيما يتعلق بسيدنا المسيح. يوضح السيد دي لا لوزيرن بشكل قاطع أنه ليس من الضروري دائمًا أن تكون النبوءة واضحة تمامًا قبل أن يفسرها الحدث. انظر أطروحته عن النبوءات (الفصل 2، المادة 1، الفقرة 18). )

إذن، فإنّ الرد على الاعتراضات واضح. فالحجج الأولية تتحدث عن أنبياء حقيقيين، استنارت عقولهم بنور الله.