120- في الإنصاف او العدالة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 120: في الإنصاف او العدالة

            لم يتبقَّ لنا إلا أن نتحدث أخيرًا عن الإبيكية. – في هذا الصدد، لدينا سؤالان لبحثهما: 1- هل الانصاف فضيلة؟ (انظر ما قلناه في هذا الشأن، 1 ^أ 2 ^أ ، سؤال 97، المادة 4). – 2- هل هي جزء من العدالة؟

المادة 1: هل الانصاف فضيلة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التشدد ليس فضيلة، إذ لا فضيلة تُبطل أخرى. والتشدد يُبطل فضيلة أخرى، لأنه يُزيل ما هو عادل قانونًا، ويبدو أنه يُعارض الصرامة. لذلك، فإن التشدد ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض الأول: لا تتخلى إبيكية عن العدالة المطلقة، بل عن العدالة التي يحددها القانون. كما أنها لا تعارض الصرامة التي تلي نصوص القانون عند الضرورة. ولكن اتباعها في غير الضرورة يُعدّ رذيلة. ولذا قيل ( في قانون التشريعات والدستور ، المبادئ ، القانون 5 ): إنه لا شك في أن من يتبع نصوص القانون ويخالف إرادة المشرّع إنما يخالف القانون.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( كتابه عن الدين الحق ، الفصل 31): مع أن البشر قضاةٌ على القوانين الدنيوية، لأنهم هم من يضعونها، إلا أنه بمجرد وضعها وتأكيدها، لا يجوز للقاضي أن يحكم عليها، بل عليه أن يتخذها قاعدة. أما الآن، فيبدو أن النزعة الاستعلائية (إبيكية) تحكم على القانون نفسه حين تقرر عدم الالتزام به في حالة معينة. ولذلك فهي أقرب إلى الرذيلة منها إلى الفضيلة.

الرد على الاعتراض الثاني: من يقول إن القانون لم يُصاغ على نحو سليم، إنما يحكم على القانون نفسه. أما من يقول إنه لا ينبغي مراعاة نصوص القانون في حالة معينة، فإنه لا يحكم على القانون، بل يحكم على حالة محددة طرأت عليه.

الاعتراض الثالث: يبدو أن دور الحَكَم (الإبيكية) هو النظر في نية المشرّع، كما ذكر أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل العاشر). إلا أن الأمير وحده هو من يملك حق تفسير نية المشرّع. ولذلك يقول الإمبراطور ( في مدونة القانون والدستور الأميري ، القانون الأول): “بين العدل والقانون، من الضروري أن يكون لنا حق التفسير، ومن الضروري أن نكون وحدنا من يمتلكه”. لذا ، فإن فعل الحَكَم غير جائز ، وبالتالي ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض رقم 3: يتم التفسير في الأمور المشكوك فيها حيث لا يجوز الخروج عن كلمات القانون، دون أن يصدر الأمير حكمه؛ أما بالنسبة للأمور الواضحة فلا حاجة للتفسير، بل التنفيذ فقط.

لكن الأمر عكس ذلك. أرسطو يجعلها فضيلة ( الأخلاق، المرجع السابق ) .

الخلاصة: بما أن مبدأ العدالة (إبيكيا) يوجه القوانين، فإنه وفقاً لمنطق العدالة والمنفعة العامة التي تتطلبها ، يجب اعتباره من بين الفضائل.

الجواب، كما ذكرنا (1 ^a 2 ^æ ، السؤال 96، المادة 6)، عند مناقشة القوانين، بما أن الأفعال البشرية التي تنظمها القوانين تتكون من أمور طارئة قابلة للتغيير بطرق لا حصر لها، فإنه لم يكن من الممكن وضع قاعدة قانونية خالية من العيوب في جميع الحالات. ينظر المشرعون إلى ما يحدث في أغلب الأحيان، وبناءً على ذلك، يصوغون قوانينهم. ومع ذلك، قد يتعارض تطبيق القانون، في بعض الحالات، مع مبدأ العدالة والمساواة والمصلحة العامة التي يقصدها المشرع. وهكذا، ينص القانون على وجوب إعادة الودائع لأن هذا هو العدل في العادة. ومع ذلك، قد يحدث أحيانًا أن يكون هذا ضارًا؛ على سبيل المثال، إذا طالب رجل مجنون أودع سيفًا بإعادته وهو في حالة غضب، أو إذا طُلب وديعة لغرض القتال ضد الوطن. في هذه الظروف وما شابهها، من الخطأ اتباع القانون المعمول به. لذلك، وبغض النظر عن نصوص القانون، من الأفضل اتباع ما يقتضيه منطق العدالة والمصلحة العامة. وهذا هو هدف الإبيكية، التي نسميها الإنصاف. ومن الواضح إذن أنها فضيلة.

المادة 2: هل تُعدّ الانصاف جزءًا من العدالة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الفضائل ليست جزءًا من العدالة. فكما رأينا (السؤال 58، المادة 7)، هناك نوعان من العدالة، أحدهما خاص والآخر قانوني. والفضائل ليست جزءًا من العدالة الخاصة، لأنها تشمل جميع الفضائل كالعدالة القانونية. كما أنها ليست جزءًا من العدالة القانونية، لأنها تعمل خارج نطاق ما أقره القانون. لذلك، يبدو أنها ليست جزءًا من العدالة.

الرد على الاعتراض الأول: تتوافق مفهوم “إبيكيا” (العدالة القانونية) مع العدالة القانونية؛ فهي تندرج تحتها من جهة، وتتجاوزها من جهة أخرى. فإذا اعتبرنا العدالة القانونية هي ما يُطيع القانون، سواءً من حيث نصوصه أو من حيث نية المشرّع – وهو الأفضل – فإن “إبيكيا” تُصبح أهم جزء من العدالة القانونية. أما إذا فهمنا العدالة القانونية حصراً على أنها ما يتبع نص القانون، فإن “إبيكيا” لا تُصبح جزءاً منها، بل جزءاً من العدالة بشكل عام، والتي تتميز، على عكس العدالة القانونية، بكونها أسمى. (نُميّز في المشرّع نوعين من النية: نية جوهرية، تُعبّر عنها نصوص القانون نفسها، ونية خارجية أسمى، تتعلق بالصالح العام. وإلى هذا الأخير ترتبط “إبيكيا”).

الاعتراض الثاني: لا تُعتبر الفضيلة الأساسية جزءًا من الفضيلة الثانوية، لأن الفضائل الثانوية ترتبط بالفضائل الأساسية أو الرئيسية كجزء منها. ويبدو أن فضيلة “إبيكيا” (الفضيلة) تُعدّ فضيلة أساسية أكثر من فضيلة “العدالة”، كما يدلّ الاسم. فهذه الكلمة مشتقة من “إيبي” (έπί) بمعنى ” فوق” ، و”ديكايون” (δίκαιον) بمعنى “عادل”. لذا، فإن “إبيكيا” ليست جزءًا من العدالة.

الرد على الاعتراض الثاني: كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل العاشر)، فإن العدالة القانونية أفضل من العدالة القانونية التي تلتزم بكلمات القانون؛ ولكن لأنها في حد ذاتها عدالة، فهي ليست أفضل من كل ما هو عادل.

الاعتراض الثالث: يبدو أن كلمة “إبيكيا” تعني الحياء. فعندما يقول الرسول ( فيلبي 4: 5): “ليكن حياءكم ظاهراً للجميع “، نجد الكلمة اليونانية ἐπιεικεία (إبيكيا). وحسب شيشرون ( في كتابه ” في الاختراع “، الكتاب الثاني)، فإن الحياء جزء من الاعتدال. وبالتالي ، فإن “إبيكيا ” ليست جزءاً من العدل.

الرد على الاعتراض الثالث: من سمات الاعتدال ممارسة قدر معين من الاعتدال، على سبيل المثال، فيما يتعلق بالالتزام بنصوص الشريعة؛ بينما الحياء، الذي هو جزء من الاعتدال، يحكم الحياة الخارجية للإنسان ويضبطه في مشيته وسلوكه، وما إلى ذلك. ومع ذلك، قد تشير كلمة “الاعتدال” في اليونانية، قياساً، إلى أي نوع من أنواع الاعتدال.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل العاشر) إن الإبيكية أمر عادل.

الخلاصة: إن مفهوم “الانصاف

في الإنصاف أو العدالة

” موجود في العدالة، كما أن النوع موجود في جنسه، وهو قاعدة عليا للأفعال البشرية، لأنه هو ما يوجه العدالة القانونية.

الجواب، كما ذكرنا (في السؤال 48)، هو أن الفضيلة تتألف من ثلاثة أجزاء: أجزاء ذاتية، وأجزاء جوهرية، وأجزاء كامنة. الجزء الذاتي هو الذي يُقال عنه الكل (وهو مصطلح عام، وأجزاؤه تشمل جميع الذوات المشمولة فيه) وهو أقل منه؛ ويحدث هذا بطريقتين: ففي بعض الأحيان يُقال عن عدة أشياء من نفس المنظور، كما هو الحال مع كلمة “حيوان” بالنسبة إلى “حصان” و”أسد”، وفي أحيان أخرى يُقال وفقًا لترتيب الأسبقية واللاحقية، كما هو الحال مع كلمة “وجود” بالنسبة إلى الجوهر والعرض. ولذلك، فإن الفضيلة جزء من العدالة عمومًا، لأنها نوع من العدالة، كما يقول أرسطو ( في المرجع نفسه ). ومن ثم، يتضح أنها جزء ذاتي من العدالة، والعدالة تتحدث عنها قبل أن تتحدث عن العدالة القانونية، لأنها يجب أن توجه العدالة القانونية نفسها. ولذلك، فهي، بطريقة ما، القاعدة العليا للأفعال البشرية.