95- التنجيم – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 95: التنجيم

بعد مناقشة الخرافات، لا بد لنا الآن من التطرق إلى العرافة، وهي نوع آخر من الخرافات. وفي هذا الصدد، تبرز ثمانية أسئلة: 1. هل العرافة خطيئة؟ (العرافة مدانة في مواضع عديدة من كتبنا المقدسة (انظر سفر التثنية ، الإصحاح 18، وسفر الجامعة ، الإصحاح 34، وسفر إشعياء، الإصحاح 44). وقد جمع ثيرز، في كتابه “رسالة في الخرافات “، اللعنات التي أصدرتها الكنيسة ومجالسها ضد هذه الخرافة (انظر كتابه، الكتاب الثالث، الإصحاح 1)). 2. هل هي نوع من الخرافات؟ 3. أنواع العرافة المختلفة. (من المستحيل حصر جميع أنواع العرافة، فهي لا تُحصى. يشير القديس توما الأكويني هنا إلى الأنواع الثلاثة التي تنتمي إليها جميعها، ويذكر الأنواع الرئيسية التي تندرج تحت كل نوع، دون أن يكون تعداده شاملاً). 4. حول العرافة التي تُجرى بواسطة الشياطين. (هذه المقالة ردٌّ على خطأ الكاربوقراطيين، الذين زعموا أن فن السحر يجب أن يُمارس بواسطة الشياطين.) – 5. في العرافة التي تتم بواسطة النجوم. (كان التنجيم القضائي أحد أخطاء البريسيليين . يدين قانون الله هذا الخطأ صراحةً، وقد حظرت القوانين المدنية من يمارسه. وقد لاحقتهم الكنيسة بلا هوادة بلعناتها، ومع ذلك كان من الصعب للغاية القضاء على هذه الخرافة. انظر جميع الشهادات التي يستشهد بها تيير ضد هذا الخطأ (المجلد 1، الصفحات 143 وما يليها).) – 6. في العرافة التي تتم عن طريق الأحلام. – 7. في العرافة التي تأتي من التكهنات والممارسات المماثلة الأخرى. (يحظر الدستور الرسولي التنجيم والخرافات الأخرى من هذا النوع؛ ^{مجمع قرطاج الرابع عام 598، ومجمع فان عام 461، ومجمع أغد عام 506، ومجمع أوكسير عام 578، ومجمع ريمس حوالي عام 650، ومجمع لندن عام 1125، وأول مجمع إقليمي في ميلانو عام 1565، إلخ} . ) – 8- العرافة الناتجة عن التعاويذ. (من هذا النوع من العرافة اشتُقّت تسميات الساحر والتعويذة ، والتي تُطلق عمومًا على السحرة والسحر.)

المادة 1: هل التنجيم خطيئة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن العرافة ليست خطيئة. فكلمة “العرافة” تشير إلى شيء إلهي. والأمور الإلهية أقرب إلى القداسة منها إلى الخطيئة. لذلك، يبدو أن العرافة ليست خطيئة.

الرد على الاعتراض رقم 1: لا نعني بالتنجيم المشاركة المنتظمة التي يمكن أن يمنحنا الله إياها من النور الموجود فيه، بل الاغتصاب غير المشروع لإحدى صفاته، كما قلنا (في متن هذه المقالة).

الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” في كتاب العرافة” ، الكتاب الأول، الفصل الأول): من يجرؤ على الادعاء بأن المعرفة شر؟ ويضيف: لن أقول أبدًا إن فهم أي شيء يمكن أن يكون شرًا. والآن، هناك فنون تنتمي إلى العرافة، كما يُبين أرسطو ( في كتابه “في الذاكرة “، الفصل الثاني). وهكذا، يبدو أن العرافة ترتبط بفهم معين للحقيقة، وبالتالي فهي ليست خطيئة.

الرد على الاعتراض الثاني: لمعرفة الأحداث المستقبلية التي تحدث بالضرورة أو في أغلب الأحيان، هناك علوم أو فنون لا تنتمي على الإطلاق إلى التنجيم، ولكن لا توجد فنون أو علوم حقيقية يمكنها أن تجعلنا نعرف أحداثًا مستقبلية أخرى بهذه الطريقة، فهي علوم باطلة ومضللة (هذه هي العلوم التي تُعرف عمومًا باسم العلوم الخفية) أدخلها الشياطين للعب مع البشر، كما يقول القديس أوغسطين ( De civ. Dei ، الكتاب 21، الفصلان 6 و7).

الاعتراض الثالث: إن ميلنا الطبيعي لا يقودنا إلى الشر، لأن الطبيعة لا تميل إلا إلى ما يشبهها. والإنسان بطبيعته يميل إلى معرفة الأحداث المستقبلية مسبقًا، وهذا هو الغرض من العرافة. لذا، فالعرافة ليست خطيئة.

الرد على الاعتراض الثالث: يميل الإنسان بطبيعته إلى معرفة الأمور المستقبلية بالطريقة التي تناسب طبيعته، ولكن ليس بالطريقة غير المشروعة للتنبؤ.

بل على العكس. فقد كُتب ( تثنية ١٨ : ١١): «لا يستشير أحدٌ عرافين ولا عرّافين». ونقرأ في الشريعة ( المرسوم ٢٦ ، السؤال ٥): « ليخضع من يستشير العرّافين للتوبة خمس سنوات بحسب الدرجات التي حددتها القوانين».

الخلاصة: العرافة خطيئة يستولي بها المخلوق على معرفة وتنبؤ الأمور المستقبلية التي هي، على هذا النحو، من اختصاص الله وحده.

الجواب هو أن التنجيم يُفهم على أنه التنبؤ بالأحداث المستقبلية. ويمكن معرفة الأحداث المستقبلية مسبقًا بطريقتين: الأولى من خلال أسبابها، والثانية من خلال الأسباب نفسها. وتنقسم أسباب الأحداث المستقبلية إلى ثلاثة أنواع: 1. أسباب تُنتج آثارها حتمًا ودائمًا. في هذه الحالة، يمكن معرفة الآثار والإعلان عنها بيقين مسبقًا بناءً على رصد أسبابها. هكذا يتنبأ علماء الفلك بالكسوف. 2. أسباب لا تُنتج آثارها حتمًا ودائمًا، ولكنها غالبًا ما تُنتجها ونادرًا ما تفشل. لا يمكن الإعلان عن الآثار الناتجة عن هذه الأسباب بيقين مسبقًا، بل بالتخمين فقط. هكذا يتنبأ علماء الفلك بالأمطار والجفاف من خلال رصد النجوم، وهكذا يتنبأ الأطباء بشفاء مرضاهم أو وفاتهم. 3. أسباب، إذا نُظر إليها في حد ذاتها، قد تؤدي إلى نتائج معاكسة. يبدو أن هذا ينطبق بشكل خاص على القوى العقلية التي، وفقًا لأرسطو ( الميتافيزيقا ، الكتاب الثالث، النصان 3 و18)، تتعلق بالأشياء المتضادة. هذه الآثار، كغيرها من الآثار التي نادرًا ما تنتج عرضًا عن أسباب طبيعية، لا يمكن معرفتها مسبقًا من خلال دراسة أسبابها، لأن الأسباب التي تُنتجها ليست بالضرورة موجودة فيها. لذلك، لا يمكن معرفة هذه الآثار مسبقًا إلا بقدر ما تُدرس في ذاتها. لكن لا يمكن للناس أن يدرسوها بهذه الطريقة إلا بقدر ما هي موجودة؛ كما هو الحال عندما يرى المرء سقراط يركض أو يمشي. الله وحده هو من يستطيع أن يدرس الأشياء في ذاتها، قبل وجودها، لأنه وحده يرى الأشياء المستقبلية في أزليته، كما لو كانت موجودة، كما رأينا (1 ^أ ، الفقرة 14، المادة 13، والسؤال 57، المادة 3، والسؤال 86، المادة 4). لهذا يقول النبي (إشعياء 41: 23): « أخبرنا بما سيحدث، فنعلم أنكم آلهة». وهكذا، عندما يتجرأ أحد على معرفة ما سيحدث والإعلان عنه مسبقًا، بأي شكل من الأشكال، دون أن يكشفه الله له، فإنه يغتصب بوضوح ما هو لله وحده، ولهذا يُسمى عرافًا ( divinus ). ويقول القديس إيسيدور أيضًا ( كتاب أصول الكلمات ، الكتاب الثامن، الفصل التاسع) إنهم يُسمّون عرافين ( divini ).كما لو كانوا ممتلئين بالألوهية. ويضيف أنهم يتظاهرون بهذا الدور، ويسعون بمكرهم إلى خداع الناس بالتكهن بالمستقبل. وعليه، لا وجود للعرافة عندما يُعلن أحدهم مسبقًا عن أمور حتمية الحدوث أو شائعة الحدوث، والتي يمكن للعقل البشري معرفتها مسبقًا؛ كما أنها لا وجود لها عندما يعلم المرء أحداثًا مستقبلية محتملة وفقًا لوحي الله (يمنح الله أحيانًا هذه المعرفة لعباده، وهذا ما يشير إليه القديس بولس بروح النبوة: ” لواحد يُعطى نبوة بالروح” [ كورنثوس الأولى 12:12]). فحينها لا يكون الإنسان هو من يتنبأ بها بنفسه ويؤدي عملًا إلهيًا، بل يتلقى النور الذي في الله. ولا يمارس المرء العرافة إلا بقدر ما يغتصب التنبؤ بالأحداث المستقبلية بطريقة غير مشروعة. وبما أنه من المؤكد أن هذا الفعل خطيئة، فلا بد من الاستنتاج أن العرافة خطأ دائمًا. ولهذا السبب يقول القديس جيروم، في تعليقه على النبي ميخا ( ميخا 3 : 3)، إن العرافة تؤخذ دائماً بمعنى سلبي.

المادة الثانية: هل التنجيم نوع من الخرافات؟

الاعتراض الأول: يبدو أن العرافة ليست نوعًا من الخرافات، إذ لا يمكن أن يكون الشيء نفسه نوعًا من أنواع مختلفة. والعرافة تبدو نوعًا من الفضول، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” في الدين الحقيقي ” ، الفصل 38). لذا، يبدو أنها ليست نوعًا من الخرافات.

الرد على الاعتراض الأول: إن التنجيم، إذا نظرنا إليه من حيث غايته، وهي معرفة الأشياء المستقبلية، هو في الواقع نوع من الفضول، ولكنه نوع من الخرافات، إذا نظرنا إليه من حيث طريقة عمله.

الاعتراض الثاني: بما أن الدين شكل مشروع من أشكال العبادة، فإن الخرافة كذلك شكل غير مشروع. إلا أن العرافة لا يبدو أنها مرتبطة بالعبادة غير المشروعة، وبالتالي فهي غير مرتبطة بالخرافة.

الرد على الاعتراض رقم 2: إن التنجيم جزء من عبادة الشياطين، حيث يتم ممارسته وفقًا لاتفاق ضمني أو صريح يتم إبرامه معهم.

الاعتراض الثالث: الخرافة مناقضة للدين. مع ذلك، في الدين الحق، لا يوجد ما يعارض العرافة باعتبارها نقيضها. لذا، فإن العرافة ليست نوعًا من الخرافات.

الرد على الاعتراض الثالث: في ظل الشريعة الجديدة، تحرر العقل البشري من الانشغال بالأمور الدنيوية. لذلك، لا يوجد لدينا ما نستشيره لمعرفة هذه الأحداث مسبقًا. أما في ظل الشريعة القديمة، التي تضمنت وعودًا دنيوية، فقد كان الناس يستشيرون بشأن الأحداث المستقبلية المتعلقة بالدين. ولهذا يقول إشعياء (إشعياء 8: 19): « إذا ضغط عليك أعداؤك قائلين: استشيروا السحرة والعرافين الذين يهمسون بسحرهم، فأجيبوهم: أليس كل شعب يستشير إلهه؟ وهل يكلم أحد الموتى عن الأحياء؟». مع ذلك، في العهد الجديد، كان هناك أنبياء امتلكوا روح النبوة وتنبأوا بالعديد من الأحداث المستقبلية (يُقال إن فيليب كان له أربع بنات عذارى تنبأن ( أعمال 21: 9). ويذكر الكتاب نفسه النبي أغابوس (20: 28). كما يُظهر لنا تاريخ الكنيسة روح النبوة في العديد من القديسين).

لكن الأمر عكس ذلك تمامًا. يقول أوريجانوس ( في عظته رقم 16 في سفر العدد ): “في استشراف المستقبل عملٌ للشياطين، يُحوّله من يُسلمون أنفسهم لهم إلى نوعٍ من الفن، ويمارسونه أحيانًا بالقرعة، وأحيانًا بالتكهن، وأحيانًا بتأمل الأشباح. لا شك لديّ مطلقًا في أن كل هذه الأمور تتم بفعل الشياطين”. أما القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح” ، الكتاب الثاني، الفصل 23): “كل ما ينشأ عن تعامل الشياطين مع البشر هو خرافة. فالتنجيم إذن نوعٌ من الخرافات”.

خلاصة القول، ينتمي التنجيم إلى الخرافات إذا نظرنا إليه من حيث طريقة عمله؛ ولكن إذا نظرنا إليه من حيث الغاية التي يقترحها العراف، فإنه يرتبط بالفضول، من حيث نوعه.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال 92، المادة 1، والسؤال 94، المادة 1)، هو أن الخرافة تنطوي على عبادة غير مشروعة لله. ويمكن أن يكون الشيء جزءًا من عبادة الله بطريقتين: 1) عندما يُقدّم لله، كالقربان أو النذر، وما شابه؛ 2) عندما يُستخدم شيء إلهي أو يُستعان به، كما في القسم (السؤال 89، المادة 5، الرد رقم 2). وبالتالي، لا تقتصر الخرافة على تقديم قربان للشياطين والوقوع في عبادة الأصنام، بل تشمل أيضًا طلب معونتهم لفعل شيء أو معرفة شيء ما. وكل التنجيم ينبع من عمل الشياطين، سواء استُدعيت صراحةً لمعرفة المستقبل منها، أو تدخلت هي بنفسها في استفسارات عبثية حول أحداث مستقبلية لإقحام الناس في هذه المحاولات غير المجدية. (قد تكون هذه الاستفسارات عبثية وغير مثمرة أحيانًا؛ إذ لا يعلم المستقبل إلا الله وحده ( انظر الفقرة 1 ^أ ، السؤال 57، المادة 4)). وقد أشار المرنم إلى هذا الجهد العبثي حين قال إن من توكل على الرب لم يعلق نظره على الباطل والتبذير الأحمق ( مزمور 39: 5). فنحن ننخرط في استفسارات عبثية عن المستقبل كلما حاولنا معرفته، دون أن ننجح. ولذلك، يتضح أن العرافة نوع من الخرافات.

المادة 3: هل هناك أنواع عديدة من العرافة؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يوجد سبب للتمييز بين أنواع متعددة من العرافة. فحيثما يوجد سبب شكلي واحد فقط للخطيئة، لا يبدو أن هناك أنواعًا متعددة من الخطايا. وفي جميع أنواع العرافة، يوجد سبب شكلي واحد فقط؛ إذ يرتكب المرء الخطيئة دائمًا لأنه يلجأ إلى عقد مع الشيطان لمعرفة المستقبل. لذلك، لا توجد أنواع متعددة من العرافة.

الرد على الاعتراض الأول: في جميع الظروف التي ذكرناها، يوجد نفس السبب العام للخطيئة، ولكن ليس نفس السبب المحدد. (مع ذلك، لا يوجد فرق شكلي بين هذه الأشكال المختلفة من العرافة يجعلها أنواعًا متعددة من الخطايا، وليس من الضروري تحديد نوع العرافة التي مُورست؛ يكفي أن نقول ما إذا كان استحضار الشيطان صريحًا أم ضمنيًا، أو ما إذا لم يحدث أصلًا). فاستحضار الشياطين خطيئة أشد بكثير من القيام بأمور تستدعي تدخلها لتُطلعنا على ما نرغب فيه.

الاعتراض الثاني: تستمد الأفعال البشرية طبيعتها من غايتها، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 2، المادة 3، والسؤال 18، المادة 6). الآن، ترتبط جميع أنواع العرافة بغاية واحدة، وهي التنبؤ بالمستقبل. لذا، فإن جميع أنواع العرافة من النوع نفسه.

الرد على الاعتراض الثاني: إن معرفة المستقبل أو الأمور الخفية هي الغاية القصوى التي يُستمد منها الأساس المنطقي العام للتنبؤ. إلا أن أنواع التنبؤ المختلفة تُميز وفقًا لتنوع موضوعاتها أو مضمونها، أي وفقًا لكيفية النظر إلى معرفة الأمور الخفية.

الاعتراض الثالث: لا تُغيّر العلامات طبيعة الخطيئة. لذا، سواءً أكانت سمعة شخص ما قد تضررت بالكلمات أو الكتابات أو الإيماءات، فهي دائمًا من نفس النوع من الخطيئة. ويبدو أن العرافات تختلف فيما بينها فقط باختلاف العلامات المستخدمة للوصول إلى معرفة المستقبل. لذلك، لا توجد أنواع مختلفة من العرافة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن الأشياء التي يلاحظها العرافون لا يعتبرونها علامات يعبرون بها عما يعرفونه مسبقًا، كما هو الحال في البرهان؛ بل يلاحظونها كمبادئ للمعرفة التي يرغبون في اكتسابها. ومن الواضح أن تنوع المبادئ يغير طبيعة العلم، حتى في العلوم البرهانية.

لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس إيزيدور ( كتاب أصول الكلمات ، الكتاب الثامن، الفصل التاسع) يسرد أنواعًا مختلفة من العرافة.

الخلاصة: من المؤكد أن هناك ثلاثة أنواع من العرافة تشمل مجالات مختلفة؛ الأول هو الاستدعاء الصريح أو الواضح للشياطين، وينتمي إلى السحرة؛ والثاني مأخوذ من وضع وحركة جسم غريب، ويتعلق بالكهنة؛ والثالث يتعلق بالتعاويذ.

لا بد من الإجابة، كما ذكرنا سابقًا ، أن معرفة المستقبل تتطلب الاستعانة بالشياطين. تُطلب هذه المساعدة صراحةً، وإلا يتدخل الشيطان من تلقاء نفسه بطريقة خفية، خارج نطاق قصد العراف، للتنبؤ بأحداث مستقبلية يجهلها البشر، ولكنه يعلمها هو بالوسائل التي أشرنا إليها (1 ^أ، فقرة، سؤال 57، المادة 3). عندما تُستدعى الشياطين صراحةً، فإنها عادةً ما تُعلن عن المستقبل بطرقٍ شتى. أحيانًا تستخدم الأوهام لتُرى وتُسمع، ويُسمى هذا النوع بالوهم لأن عيون البشر تُبهر وتُفتن. وفي أحيانٍ أخرى، تلجأ إلى الأحلام، وهذا ما يُسمى بالتنبؤ بالأحلام. كما أنها أحيانًا تتخذ هيئة الموتى أو تتحدث لغتهم. تُسمى هذه الممارسة استحضار الأرواح ، وهي كلمة يونانية مشتقة من كلمتين، كما يوضح القديس إيسيدور: νεκ ρός ، وتعني الموت، وμαντεία، وتعني العرافة؛ لأنه باستخدام الدم مع تعاويذ معينة، يبدو أن الموتى قد بُعثوا من جديد ويجيبون على الأسئلة الموجهة إليهم. وفي حالات أخرى، يتنبأون بالمستقبل عن طريق الأحياء، كما هو الحال في حالات المس الشيطاني. وهذا ما يُسمى بالعرافة البايثونية ، نسبةً إلى القديس إيسيدور ( المصدر نفسه )، والتي تُنسب إلى أبولو بيثيان، الذي يُعتبر مؤسس هذا النوع من العرافة. وأخيرًا، يتنبأون بالمستقبل من خلال أشكال أو علامات تظهر في الجمادات. فإذا ظهرت هذه العلامات في جسم أرضي، مثل الخشب أو الحديد أو الحجر المصقول، يُسمى هذا النوع من العرافة علم الرمل ( وتُنسب إلى علم الرمل النبوءات التي كان يُصدرها الشيطان المُستشار عن طريق الأصنام ). إذا كان في الماء، يُسمى علم التنجيم المائي ؛ وإذا كان في الهواء، يُسمى علم التنجيم الهوائي ؛ وإذا كان في النار، يُسمى علم التنجيم الناري ؛ وإذا كان في أحشاء الحيوانات التي تُضحى بها على مذابح الشياطين، يُعرف باسم علم التنجيم الحسي. – ينقسم التنجيم الذي يتم دون استدعاء الشياطين صراحةً إلى نوعين. النوع الأول هو التنجيم الذي يهدف إلى معرفة المستقبل بناءً على ترتيب أشياء معينة. وهكذا، عندما يسعى المرء إلى معرفة المستقبل بناءً على موقع النجوم وحركتها، فإن هذا من اختصاص المنجمين، الذين يُطلق عليهم أيضًا اسم المنجمين.(هؤلاء هم من يقدمون الأبراج)، لأنهم يراقبون يوم ميلاد الأفراد. إذا راقب المرء حركات الطيور أو أصواتها، أو أي حيوان آخر، أو طريقة عطس الإنسان، أو حركة أطرافه، لاستخلاص بعض التنبؤات، فإن هذا النوع من العرافة ينتمي عمومًا إلى العرافين ، الذين سُمّوا بهذا الاسم نسبةً إلى تغريد الطيور ( غاريتو )، تمامًا كما أن الأبراج تستمد اسمها من فحصها (شرح هاتين الكلمتين مأخوذ من القديس إيزيدور. ولكن في هذا الصدد، يختلف المؤلفون اختلافًا كبيرًا. يمكن للمرء أن يرى آراءهم المختلفة في كتاب تيير عن الخرافات (المجلد 1، الصفحات 194-195. سخر شيشرون بشكل خاص من العرافين في كتابه عن العرافة ) . يتعلق الفن الأول بالأذنين، والثاني بالعينين؛ فهما الجزآن الرئيسيان اللذان اعتاد المرء فحصهما في الطيور. ولكن إذا ركز المرء ملاحظته على الكلمات التي نطق بها الإنسان دون قصد وفسرها وفقًا لما ورد في الكتاب المقدس، فإن ما يرغب المرء في معرفته من المستقبل يُسمى فألًا ( أومن ) . يقول فاليريوس ماكسيموس (الكتاب الأول، الفصل الخامس): إن الدين يتدخل بطريقة أو بأخرى في كل شيء، لأنه يُعتقد أن الأحداث ليست نتيجة صدفة، بل إنها جميعًا تعتمد على العناية الإلهية. ولهذا السبب، بينما كان الرومان يتداولون بشأن الذهاب إلى مكان آخر، صاح قائد مئة قائلًا: ” يا حامل الراية، اغرس رايتك هناك، سنكون مرتاحين جدًا هناك!” اعتبر الجميع هذا فألًا، وتخلوا عن خطة المضي قدمًا. عندما يفحص المرء الأنماط التي تُظهرها بعض الأجسام للعين، فهذا نوع آخر من العرافة. يُسمى هذا النوع “كيرومانسي” ، أي عرافة اليد (لأن الكلمة اليونانية χείρ تعني يد)، عندما ينظر المرء إلى خطوط اليد. إذا درس المرء العلامات التي تظهر على مخلب حيوان، فهذا يُسمى “سباتولامانسي” . – النوع الثاني من العرافة الذي يحدث دون استدعاء الشياطين صراحةً هو ما يهدف إلى رصد نتائج بعض الأمور التي يقوم بها الإنسان بجدٍّ لاكتشاف المستقبل. هذا هو علم الرمل.يتضمن ذلك رسم خطوط من نقاط عشوائية على الورق. أو بدلاً من ذلك، يمكن النظر إلى الأشكال التي يشكلها الرصاص المنصهر عند إلقائه في الماء؛ أو الاعتماد على قطع من الورق، مكتوبة أو غير مكتوبة، توضع في جرة ثم تُسحب عشوائياً؛ أو اختيار القشة الأصغر أو الأكبر من بين قشتين غير متساويتين؛ أو رمي النرد لمعرفة أيهما يحصل على أكبر عدد من النقاط؛ أو أخيراً، فتح كتاب لقراءة فقرة. كل هذه الأمور تندرج تحت المسمى العام ” القرعة”. ومن هذا يتضح جلياً وجود ثلاثة أنواع من العرافة، أولها يتم من خلال استحضار الشياطين بشكل صريح وينتمي إلى السحرة ؛ والثاني يتم ببساطة عن طريق فحص وضع أو حركات جسم خارجي، وينتمي إلى التكهن ؛ أما الثالث، فيحدث عندما نقوم بشيء ما لاكتشاف ما هو مخفي عنا، وهو ما يرتبط بالقرعة. يحتوي كل جنس من هذه الأجناس على عدد كبير من الأنواع، كما يتضح مما ذكرناه (في متن هذه المقالة).

المادة الرابعة: هل يجوز التكهن عن طريق استحضار الشياطين؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التكهن باستحضار الشياطين ليس محرماً. فالمسيح لم يفعل شيئاً محظوراً، بحسب قول القديس بطرس (1 بطرس 2: 22): « لم يخطئ ». والآن، سأل ربنا الشيطان: « ما اسمك؟» فأجابه الشيطان: « لجيون، لأننا كثيرون» (مرقس 5: 9). لذلك يبدو جائزاً سؤال الشيطان عما هو خفي.

الرد على الاعتراض الأول: كما يقول بيدا (الكتاب الثالث ، الشروح ، الفصل الثامن، في إنجيل لوقا، الفصل الثامن)، فإن الرب لا يستجوب الشيطان وكأنه يجهل إجابته، بل يجعله يعترف بالشر الذي تسامح معه، حتى تتجلى قوة من شفى المريض بكل روعتها. قد يكون من الجائز، لمصلحة الآخرين، استجواب الشيطان عندما يظهر دون دعوة، لا سيما عندما يمكن إجباره، بقوة إلهية، على قول الحقيقة؛ لكن من غير المقبول بتاتًا اللجوء إليه لاكتساب معرفة بالأمور الخفية من خلال تدخله.

الاعتراض الثاني: أرواح القديسين لا تُؤيّد من يستشيرهم بغير وجه حق. وقد ظهر صموئيل لشاول، الذي جاء ليستشير العرّاف بشأن نتيجة الحرب التي خاضها، وتنبأ بما سيحدث ( سفر الملوك الأول ، الإصحاح 28). لذا، فإنّ التكهن باستشارة الشياطين ليس محظورًا.

الرد على الاعتراض رقم 2: كما يقول القديس أوغسطين لسيمبليسيان (الكتاب 2، السؤال 3)، ليس من السخف الاعتقاد بأن الله سمح، دون أن يكون خاضعًا لفن أو قوة السحر، ولكن بإحدى تلك الأوامر السرية التي لم يكن يعرفها لا العراف ولا شاول، أن يظهر روح رجل صالح للملك ليبلغه المرسوم الذي أصدره الله ضده للتو. ويمكن للمرء أيضًا أن يرد بأن ما ظهر من راحة صموئيل لم يكن روحه حقًا، بل كان شبحًا أو وهمًا خياليًا من صنع الشيطان، وأن الكتاب المقدس يُشير إلى ذلك باسم صموئيل، اتباعًا لعادة تسمية الأشياء بأسماء الصور التي تُمثلها (يبدو أن القديس توما شكّك في ظهور صموئيل فقط لأن صحة سفر يشوع بن سيراخ لم تكن معترفًا بها علنًا من قِبل الكنيسة في عصره ( انظر 1 ^أ ، الجزء 89، المادة 8). وقد كرر هذا الجواب نفسه لاحقًا (السؤال 174، المادة 5، الجواب رقم 4)).

الاعتراض الثالث: يبدو جائزاً سؤال شخصٍ يعلم حقيقةً نافعة. ففي بعض الأحيان، يكون من المفيد معرفة أمورٍ سرية يمكن استنباطها من الشياطين، كما في حالة كشف السرقات مثلاً. لذا، فإنّ التكهن باستحضار الشياطين ليس محظوراً.

الرد على الاعتراض رقم 3: لا ينبغي للمرء أن يحصل على أي منفعة دنيوية على حساب خلاصه الروحي، وهذا هو الخطر الذي يواجهه المرء عندما يسعى إلى معرفة الأمور الخفية عن طريق استحضار الشياطين.

بل على العكس من ذلك.   فقد كُتب ( تثنية 18 : 10): لا يستشير أحد منكم العرافين ولا يطلب المشورة من ذوي روح الثعبان.

الخلاصة: إن ممارسة التنجيم من خلال الاستدعاء الصريح للشياطين أمر غير مشروع على الإطلاق.

يجب التأكيد على أن جميع أنواع العرافة التي تُمارس باستحضار الشياطين محرمة لسببين. أولهما ينبع من مبدأ العرافة نفسه، وهو عقد صريح يُبرم مع الشيطان بمجرد استحضاره؛ وهذا محرم قطعًا. هذا ما دفع إشعياء إلى الصراخ في وجه بعض معاصريه (إشعياء ٢٨: ١٥): « قد قلتم: عقدنا عهدًا مع الموت، ودخلنا في اتفاق مع جهنم». ويكون الذنب أشدّ وطأةً إذا قُدِّم للشيطان قربانٌ بعد استحضاره، وأُظهرت له علامات التبجيل (فهذا يُعدّ نوعًا من الوثنية). أما السبب الثاني فيتعلق بالحدث المستقبلي الذي يرغب المرء في معرفته. فالشيطان، الذي يسعى إلى تضليل الناس بأقواله، حتى وإن كان صادقًا في بعض الأحيان، يهدف دائمًا إلى تعويدهم على الإيمان به. وبالتالي، فإن غايته النهائية هي الإضرار بخلاص البشرية. يُشير القديس أثناسيوس، في شرحه لهذا المقطع من إنجيل لوقا (الإصحاح 4)، حيث يُذكر أن يسوع المسيح وبخ الشيطان قائلاً: “اسكت “، إلى أنه على الرغم من أن الشيطان نطق بالحق ، إلا أن المسيح منعه من الكلام ، خشية أن يُستخدم الحق الذي نطق به لتبرير إثمه، وأن يُعوّدنا على عدم الإصغاء إلى كلام الشيطان، حتى وإن بدا لنا صحيحاً. فليس من الحكمة أن يُرشدنا الشيطان ونحن نملك الكتاب المقدس.

المادة 5: هل التنجيم بالنجوم محظور؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التنجيم بالنجوم ليس محظورًا. إذ يجوز التنبؤ بالنتائج بناءً على ملاحظة الأسباب، كما يتنبأ الأطباء بوفاة المريض بناءً على طبيعة مرضه. والأجرام السماوية هي سبب ما يحدث في هذا العالم، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” التنجيم بالأسماء” ، الفصل الرابع). لذا، فإن التنجيم بالنجوم ليس محظورًا.

الاعتراض الثاني: ينبع العلم الإنساني من التجربة، كما أثبت أرسطو ( التحولات ، الكتاب الأول، الفصل الأول). وقد اكتشف بعض العلماء، من خلال تجارب عديدة، إمكانية معرفة بعض الأمور مسبقًا بمراقبة النجوم. لذا، لا يبدو أن اللجوء إلى هذا النوع من التنجيم محظور.

الرد على الاعتراض الثاني: إذا كان المنجمون، وفقًا لملاحظة النجوم، غالبًا ما يتنبأون بالحقيقة (مع أنهم غالبًا ما يخطئون، ولكن كما يلاحظ بيلوارت، لا تمر جميع أخطائهم دون أن تُلاحظ، بينما إذا نطقوا بالصدق مرة واحدة، فإن نجاحهم يكون عظيمًا)، فلا بد من إرجاع ذلك إلى سببين. أولهما أن معظم الناس يتبعون أهواءهم الجسدية، ولهذا السبب، غالبًا ما تكون أفعالهم مرتبطة بالميول التي تغرسها فيهم الأجرام السماوية. وحدهم الحكماء، وبالتالي عددهم قليل، يعرفون كيف يسيطرون على هذه الميول بالعقل. ولهذا السبب، في كثير من الحالات، يكون المنجمون على صواب، خاصة عندما يتعلق الأمر بالأحداث العامة التي تعتمد على الجماهير. أما السبب الثاني فهو أن الشياطين تتدخل في كل هذه الأمور. هذا ما عبّر عنه القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين” و”التفسير الحرفي” ، الكتاب الثاني، الفصل السابع عشر): لا بد من الاعتراف بأن المنجمين، حين ينطقون بالحق، إنما ينطقون وفقًا لغريزة خفية يتبعها العقل البشري دون وعي منه؛ وأن هذه الإلهامات تُمنح لهم من قِبَل أرواح نجسة، تستطيع، بإذن الله، معرفة حقائق معينة تتعلق بأمور الدنيا، وذلك لخداع الناس. ومن هذا يستنتج ( في المرجع نفسه ) أن على كل مسيحي صالح أن يتجنب المنجمين والعرافين، لا سيما حين ينطقون بالحق، خشية أن يوقعوه في شباكهم بعد أن أفسدوا روحه بهذه الممارسة الآثمة.

الاعتراض الثالث: يُقال إن العرافة محرمة لأنها تقوم على ميثاق مع الشياطين. إلا أن هذا لا ينطبق على العرافة بالنجوم، إذ لا يُؤخذ في الاعتبار فيها إلا أحوال مخلوقات الله. لذا يبدو أن هذا النوع من العرافة غير محرم.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين (في كتاب الاعترافات ، الكتاب الرابع، الفصل الثالث): “أما أولئك الدجالون الذين يُطلق عليهم اسم المنجمين، فلما لم يقدموا قرابين ولا صلوات للشياطين لقراءة المستقبل، لم أتوقف عن استشارتهم. ومع ذلك، فإن التقوى المسيحية الحقيقية ترفضهم وتدينهم على حد سواء.”

الخلاصة: عندما يهدف التنجيم إلى معرفة يقينية بالأحداث العرضية والمصادفة، فإنه يكون خرافة وغير مشروع؛ ولكن عندما يتعلق الأمر بالأشياء الطبيعية التي تحدث بالضرورة وفقًا لترتيب الأجرام السماوية، فإنه ليس غير مشروع، بل على العكس من ذلك، فهو جدير بالثناء.

لا بد من الإجابة، كما ذكرنا (في المادتين 1 و2)، أن الشيطان يتدخل في العرافة الناجمة عن رأي خاطئ أو باطل، ليضل الناس إلى هذه التفاهات والأخطاء. ويقع المرء في رأي خاطئ أو باطل عندما يسعى، بناءً على رصد النجوم، إلى معرفة أحداث مستقبلية مسبقًا لا يمكن معرفتها بهذه الوسيلة. لذا، من الضروري دراسة أي الأحداث المستقبلية يمكن التنبؤ بها من خلال رصد الأجرام السماوية. أولًا، بالنسبة للأمور التي تحدث حتمًا، من الواضح أنه يمكن معرفتها مسبقًا عن طريق النجوم؛ هكذا يتنبأ علماء الفلك بالكسوف. أما فيما يتعلق بمعرفة الأحداث المستقبلية المستمدة من رصد النجوم، فقد تباينت الآراء بين المؤلفين. زعم البعض أن النجوم تدل على ما يُتنبأ به من رصدها، لا أنها تُنتجه. وهذا الرأي غير منطقي. فكل علامة جسدية هي أثر لما تدل عليه (كما يدل الدخان على النار التي تُنتجه)؛ أو أنها ناتجة عن السبب نفسه. ثم، بينما يُشير إلى السبب، فإنه يُشير بالتالي إلى النتيجة. وهكذا، يُشير قوس قزح أحيانًا إلى طقسٍ جميل، لأن ما يُنتجه يُنتج أيضًا السكينة. الآن، لا يُمكن القول إن مواقع الأجرام السماوية وحركتها هي نتائج أحداثٍ مستقبلية؛ ولا يُمكن اختزالها إلى سببٍ ماديٍّ واحدٍ مُطلق. يُمكن اختزالها فقط إلى سببٍ مُشتركٍ واحد، وهو العناية الإلهية. لكن العناية الإلهية لا تُخضع حركة الأجرام السماوية ومواقعها لنفس قوانين الأحداث العرضية؛ لأن الأولى ضرورية، وبالتالي يجب أن تحدث دائمًا بنفس الطريقة، بينما تتغير الثانية وفقًا لطبيعة عرضيتها. لذلك، لا يُمكننا معرفة الأحداث المستقبلية مُسبقًا بمُراقبة النجوم، تمامًا كما لا يُمكننا معرفة النتائج من أسبابها. الآن، هناك نوعان من النتائج التي لا تخضع لسببية الأجرام السماوية. وهذه هي: 1) جميع التأثيرات التي تحدث صدفةً، سواء في شؤون البشر أو في الطبيعة (لذا، لا يمكننا التنبؤ بهطول المطر من عدمه إلا بالتخمين من خلال دراسة النجوم. وبالتالي، لا شيء أكثر عبثية من التنبؤات من هذا النوع الموجودة في التقاويم). في الواقع، كما يثبت أرسطو ( الميتافيزيقا ، الكتاب الرابع، النص) .4، 5، و6)، ما يحدث عرضًا ليس له سبب، وخاصة ليس له سبب طبيعي مماثل لقوة الأجرام السماوية. فما يحدث عرضًا ليس كائنًا بالمعنى الحقيقي، ولا شيئًا واحدًا. فعندما يسقط حجر، يحدث زلزال، أو عندما يحفر رجل حفرة ويجد كنزًا، فإن هذه الأحداث وما شابهها ليست واحدة مطلقًا، بل على العكس، هي متعددة مطلقًا؛ بينما كل عملية طبيعية يكون لها دائمًا غاية واحدة، لأنها تنبع من مبدأ واحد هو شكل ما هو موجود طبيعيًا. 2. الآثار التي لا تزال تفلت من سببية الأجرام السماوية هي أفعال الإرادة الحرة، وهي ملكة من ملكات الإرادة والعقل. فالعقل أو الذكاء ليسا جسدًا؛ وليسا فعل عضو من أعضاء الجسم، وبالتالي ينطبق الأمر نفسه على الإرادة، التي توجد في العقل، كما يثبت أرسطو (في كتابه “ في الظواهر” ، الكتاب الثالث، النص 42). الآن، لا يوجد جسد يمكنه التأثير على شيء غير مادي؛ لذا، يستحيل على الأجرام السماوية أن تؤثر مباشرةً على العقل والإرادة. فذلك يعني التسليم بأن العقل لا يختلف عن الحواس، وقد دفع أرسطو إلى هذا الاستنتاج ( في كتابه ” في الحوليات” ، الكتاب الثاني ، النص 150) أولئك الذين زعموا أن إرادة الإنسان تعتمد على أبو الآلهة والبشر ( انظر ^الفقرة 1 ، السؤال 115، المادة 4 بخصوص هذا الاقتباس)، أي الشمس أو السماء. ومن هذا يترتب أن الأجرام السماوية لا يمكن أن تكون في حد ذاتها سببًا لعمل الإرادة الحرة. لكنها تستطيع التأثير على ميول النفس ونزعاتها لأنها تؤثر على الجسد البشري، وبالتالي على الحواس، وهي أفعال أعضاء الجسم التي تُسهم في القرارات التي يتخذها الإنسان. مع ذلك، ولأن الحواس تخضع للعقل، كما أثبت أرسطو ( في كتابه “في الحول” ، الكتاب الثالث، النصان 42 و47؛ وفي كتابه “الأخلاق “، الكتاب الأول، الفصل الأخير)، فإن الإرادة الحرة ليست ضرورية، ويمكن للإنسان أن يتصرف بعقلانية خلافًا للميول التي تغرسها فيه الأجرام السماوية. وبالتالي، عندما يلجأ المرء إلى مراقبة النجوم لمعرفة الأحداث المستقبلية المحتملة أو العرضية مسبقًا، أو لمعرفة أفعال الناس في المستقبل بيقين، فإنه ينطلق من رأي خاطئ وعقيم. إن عمل الشيطان يختلط بهذا النوع من العرافة، مما يجعله بالتالي غير مشروع وخرافي (وهذا ما دفع النبي إلى القول ( إرميا 10: 2-3)).لا تتبعوا طرق الأمم، ولا تخافوا آيات السماء التي تخشاها الأمم، فقوانين الشعوب باطل. أما إذا راقب المرء النجوم ليعرف مسبقًا الآثار التي ستُحدثها هذه الأجرام السماوية بطبيعتها، كالجفاف والمطر وغيرهما من الظواهر المشابهة، فلا عيب ولا خرافة في ذلك.

لذلك، فإن الإجابة على الاعتراض الأول واضحة.

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراض الثالث واضحة.

المادة 6: هل التنجيم عن طريق الأحلام محظور؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التكهن بالأحلام ليس محرماً، إذ لا يُمنع الاستعانة بالهداية الإلهية. فالله يُرشد الناس في أحلامهم، كما جاء في سفر أيوب (33: 15): « في الأحلام، في رؤى الليل، حين يغلب الناس النوم ويضطجعون على مضاجعهم، يفتح الله آذانهم، وينذرهم، ويعلمهم ما ينبغي أن يعلموه». لذلك، لا يُمنع اللجوء إلى التكهن بالأحلام.

الاعتراض الثاني: إنّ من يُفسّرون الأحلام يستخدمون هذا النوع من التنجيم استخدامًا صحيحًا. فالكتاب المقدس يُعلّمنا أن شخصيات دينية مقدسة كانت تُفسّر الأحلام. وهكذا، فسّر يوسف أحلام ساقي فرعون وخبازه الرئيسي ( سفر التكوين ، الإصحاح 40)، وفسّر دانيال حلم ملك بابل (سفر دانيال، الإصحاحان 2 و4). لذلك ، فإنّ تفسير الأحلام ليس محظورًا.

الاعتراض الثالث: من غير المعقول إنكار ما يختبره جميع الناس عمومًا. فالجميع يلاحظ أن أحلامهم تدل على المستقبل بطريقة أو بأخرى. لذا، من غير المجدي إنكار أن للأحلام قوة تنبؤية، وبالتالي، يجوز الاهتمام بها.

بل على العكس من ذلك. فقد كُتب ( تثنية 18 : 10): لا يكن فيكم أحدٌ يتأمل الأحلام.

الخلاصة: إن التنجيم بالأحلام، عندما يكون وحياً من الله أو يأتي من سبب داخلي أو خارجي، ليس محرماً؛ ولكن عندما ينبع من وحي الشياطين، فهو خرافة ومحرم تماماً.

الجواب، كما ذكرنا (المادتان 2 و5)، هو أن العرافة المبنية على معتقدات خاطئة خرافة ومحرمة. لذا، علينا أن نتأمل في حقيقة التنبؤ بالأحداث المستقبلية من خلال الأحلام. ففي بعض الأحيان، تكون الأحلام سببًا لأحداث مستقبلية، كأن يُدفع شخص ما، قلقًا مما يراه في منامه، إلى فعل شيء أو تجنبه. وفي أحيان أخرى، تكون الأحلام علامات على أحداث مستقبلية معينة، وذلك بحسب ما إذا كان السبب الذي يُنتجها هو نفسه سبب تلك الأحداث. وهكذا، يمكن معرفة العديد من الأمور المستقبلية مسبقًا من خلال الأحلام. لذلك، يجب علينا دراسة سبب الأحلام، هل هو سبب للأحداث المستقبلية، أم أنه يُنبئ بها؟ ومن الجدير بالذكر أن سبب الأحلام يكون أحيانًا داخليًا وأحيانًا خارجيًا. وينقسم السبب الداخلي بدوره إلى قسمين: 1. السبب الحيواني، حيث يُمثل لنا خيالنا، أثناء نومنا، ما شغل تفكيرنا خلال ساعات اليقظة. وسبب هذه الأحلام ليس سببًا للأحداث المستقبلية؛ فإن كانت هذه الأحداث مرتبطة بهذه الأشياء بالصدفة وتزامنت معها، فهذا محض صدفة. ٢. السبب الداخلي الثاني للأحلام هو السبب الجسدي. فبحسب الحالة الجسدية للجسم، تتشكل حركة في المخيلة مرتبطة بهذه الحالة. ولهذا السبب يحلم من يعانون من برودة شديدة في أمزجتهم أنهم في الماء أو في الثلج. ولهذا السبب يقول الأطباء إنه يجب الانتباه إلى الأحلام لمعرفة الحالة الجسدية للأفراد. – للأحلام أيضًا نوعان من الأسباب الخارجية، أحدهما جسدي والآخر روحي. السبب الجسدي هو ما يؤثر على المخيلة، إما عن طريق الهواء الذي نعيش فيه، أو بفعل الأجرام السماوية، بحيث يرى النائم في ذهنه صورًا تتوافق مع ترتيب هذه الأجرام. قد يكون السبب الروحي أحيانًا من الله، الذي يكشف للناس في الأحلام، عبر ملائكته، بعض الأمور، كما جاء في سفر العدد ( 12 : 6): « إن كان فيكم نبي للرب، فإني أظهر له في رؤيا وأكلمه في حلم ». (ولا يُنكر أن الله يكشف أحيانًا عن نفسه لعباده في الأحلام، كما يتضح مما ورد في الكتاب المقدس عن يعقوب ولابان ويوسف وفرعون وسليمان ونبوخذنصر ودانيال والقديس يوسف). وقد انتقد ترتليان بشدة الأبيقوريين الذين أنكروا هذه الحقيقة لاعتقادهم أن الألوهية لا تهتم بأمور الدنيا ( كتاب في النفس) .(الفصل 46). وفي أحيان أخرى، يكون الشيطان هو من يُوحي إلى النائمين بأوهام يكشف بها ما سيحدث لمن عقدوا معه عهودًا محرمة. ومن هذا نستنتج أنه إذا استُخدمت الأحلام لمعرفة المستقبل، سواء أكانت من وحي إلهي أم من سبب طبيعي داخلي أو خارجي، دون تجاوز حدود قدرة هذا السبب، فإن العرافة في هذه الحالة ليست محرمة. أما إذا كانت نتيجة وحي من الشيطان بسبب عهد مُبرم معه، سواء صراحةً كما في حالة استدعائه مباشرةً، أو ضمنًا كما في حالة العرافة التي تتعلق بأمور لا ينبغي أن تشملها؛ إذن، فهي خرافة وخطيئة (وهذا ما يدينه الكتاب المقدس ( تثنية ، الإصحاح 18، جامعة ، الإصحاح 5، لاويين ، الإصحاح 19). كما يدين هذا الخطأ كل من القديس غريغوريوس الكبير ( الأخلاق في أيوب ، الكتاب 8، الإصحاح 13)، ويوحنا سالزبوري ( بوليكراتيس ، الكتاب 2، الإصحاح 17)، وبطرس بلوا ( الرسالة 65 )).

لذلك، فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.

المادة 7: هل يُحظر التكهن بالتنبؤات والطقوس الخارجية الأخرى من هذا النوع؟

الاعتراض الأول: يبدو أن العرافة التي تُمارس بالتكهن والتنبؤات وغيرها من الممارسات الظاهرية من هذا القبيل ليست محرمة. فلو كانت محرمة، لما استخدمها الصالحون. والآن، يخبرنا الكتاب المقدس أن يوسف نفسه كان بارعًا في علم التكهن ومارسه. بل قال وكيله: « الكأس التي سرقتموها هي التي يشرب منها سيدي ويستخدمها للتكهن » . ثم قال هو نفسه لإخوته: « ألا تعلمون أنه لا يوجد مثلي في علم التكهن ؟ » ( تكوين 44). لذلك، ليس من المحرم استخدام هذا النوع من العرافة.

الرد على الاعتراض الأول: عندما يقول يوسف إنه لا يوجد أحد يضاهيه في علم التنجيم، فإنه يتحدث على سبيل المزاح، وفقًا للقديس أوغسطين ( الملحق التكويني ، الكتاب 4، الفصل 145)، ناقلاً بذلك الرأي الذي تصوره عامة الناس عنه، وقد عبر وكيله عن نفسه بنفس الطريقة.

الاعتراض الثاني: تمتلك الطيور بطبيعتها بعض المعرفة بالأحداث المستقبلية، وفقًا لكلمات النبي ( إرميا 8: 7): «يعرف الحدأة من تغيرات السماء متى يحين وقته، ويعرف اليمام والسنونو واللقلق موسم هجرتهم». الآن، كل المعرفة الطبيعية معصومة من الخطأ ومن عند الله. لذلك، لا يبدو من غير المشروع اللجوء إلى معرفة الطيور لمعرفة المستقبل مسبقًا؛ وهذا ما يُعرف بفن التكهن.

الرد على الاعتراض الثاني: يتحدث الكتاب المقدس عن معرفة الطيور بأمور تخصها، وليس من المحظور مراقبة أصواتها وحركاتها لمعرفة هذه الأمور مسبقًا. فعلى سبيل المثال، يمكن التنبؤ بهطول المطر قريبًا من خلال نعيق الغراب المتكرر.

الاعتراض الثالث: يُعدّ جدعون من القديسين، كما يتضح مما ذكره الرسول بولس عنه ( العبرانيين ، الإصحاح ١١). وقد استخدم جدعون فألًا، إذ سمع رواية وتفسير حلم، كما ورد في سفر القضاة (الإصحاح ٧). ويذكر سفر التكوين الأمر نفسه عن أليعازر، خادم إبراهيم (الإصحاح ٢٤). لذا يبدو أن هذا النوع من العرافة ليس محظورًا.

الرد على الاعتراض الثالث: استمع جدعون إلى رواية الحلم وتفسيره، معتبرًا إياه فألًا ( كان جدعون قد أُنذر بأن الله هو من أرسل إليه هذا الفأل، وكذلك إليعازر. ولكن نظرًا لصعوبة التمييز بين تدخل الله وتدخل الشيطان في هذه الحالة، ينبغي التعامل مع هذه الفأل، وكذلك الأحلام، بحذر شديد )، كما لو أن العناية الإلهية سمحت بكل هذا لإرشاده. استمع إليعازر أيضًا إلى كلام الفتاة، بعد أن رفع دعاءه إلى الله.

بل على العكس من ذلك. فقد كُتب ( تثنية 18:10 ): لا يكن فيكم أحدٌ يراقب الطوالع.

الخلاصة: إن التكهن عن طريق الطالع أو النذير، وهو أمر يتعارض مع نظام الطبيعة أو العناية الإلهية، هو خرافة وخطيئة.

يجب الإجابة على السؤال التالي: إن حركة الطيور، أو تغريدها، أو أي سلوك مشابه يمكن ملاحظته ظاهريًا، ليست بالضرورة سببًا للأحداث المستقبلية؛ وبالتالي، لا يمكنها الكشف عن المستقبل، كما يُعرف الأثر من خلال سببه. لذلك، إذا عُرف حدث مستقبلي بإحدى هذه الوسائل، فذلك لأن هذه الوسائل هي آثار لأسباب معينة تُنتج أو تعرف مسبقًا الأحداث القادمة. أما سبب أفعال الحيوانات فهو الغريزة التي تحركها بطبيعتها؛ لأنها ليست متحكمة في أفعالها. ويمكن ربط هذه الغريزة نفسها بسبب مزدوج. 4. قد تنشأ من سبب جسدي. فبما أن الحيوانات لا تملك سوى روح حساسة، وقواها هي جميع أفعال أعضاء الجسم، فإن روحها تخضع لتأثير الأجسام المحيطة بها، وخاصة الأجرام السماوية. لذلك، لا شيء يمنع أن تكون بعض أفعالها علامات لما سيحدث، طالما أنها تتوافق مع تأثيرات الأجرام السماوية والهواء المحيط، الذي تنشأ منه أحداث مستقبلية معينة. مع ذلك، لا تزال هناك بعض الاعتبارات التي يجب مراعاتها في هذا الشأن. أولها أن هذه الأفعال لا تُسهم إلا في الكشف عن الظواهر المستقبلية الناتجة عن حركة الأجرام السماوية، كما ذكرنا سابقًا (المادتان 5 و6). ثانيها أنها تتعلق فقط بما يخص الحيوانات نفسها بطريقة أو بأخرى، إذ تمنحها الأجرام السماوية بطبيعة الحال المعرفة والفطرة فيما يتعلق بالأمور الضرورية لحياتها، كالتغيرات التي يُحدثها المطر والرياح وغيرها من الظواهر المشابهة. 2. قد تنشأ فطرة الحيوانات أيضًا من سبب روحي. فقد تكون من الله، كما في حالة الحمامة التي نزلت على المسيح، والغراب الذي أطعم إيليا، والحوت الذي ابتلع يونان ثم تقيأه. أو قد تكون من الشياطين التي تستخدم أفعال الحيوانات لتضليل عقول البشر بآراء باطلة ومضللة. علاوة على ذلك، يبدو أنه يمكننا الاستدلال بهذه الطريقة على كل شيء آخر، كالتنبؤات. فالكلمات البشرية التي تُعتبر نذير شؤم لا تخضع لترتيب النجوم، مع أن العناية الإلهية تحكمها، وقد تنتج أحيانًا عن عمل الشياطين. ومن هذا نستنتج أن أي عرافة من هذا النوع تتجاوز الحدود التي ينبغي أن تقتصر عليها وفقًا لنظام الطبيعة أو العناية الإلهية هي خرافة ومحرمة.

المادة 8: هل يُحظر استخدام التعاويذ في التنجيم؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التكهن بالقرعة ليس محظورًا. ففي معرض حديثه عن كلمات المرنم ( مزمور 30: 16): « أوقاتي في يديك» ، يقول القديس أوغسطين ( في شرحه للطقوس الدينية ) إن القرعة ليست أمرًا سيئًا، بل هي وسيلة تُزيل الشك عن الإنسان بجعله يعرف مشيئة الله.

الاعتراض الثاني: لا يبدو أن ما فعله القديسون وفقًا للكتاب المقدس محظور. ومع ذلك، نجد في العهدين القديم والجديد أن القديسين لجأوا إلى القرعة: فنقرأ (يشوع، الإصحاح 7) أن يشوع عاقب آحاس بالقرعة بأمر من الرب لأنه أخذ شيئًا من المحكوم عليه. كما اكتشف شاول بالقرعة أن ابنه يوناثان قد أكل عسلًا ( الملوك الأول ، الإصحاح 14). أما يونان، الذي هرب أمام الرب، فقد وقعت عليه القرعة وأُلقيت في البحر (يونان، الإصحاح 1). وبالقرعة أيضًا اختير زكريا ليقدم البخور، كما يروي القديس لوقا (لوقا، الإصحاح 1). وأخيرًا، بهذه الطريقة أيضًا رُفع القديس متياس إلى مرتبة الرسولية على يد الرسل الآخرين ( أعمال الرسل ، الإصحاح 1). لذلك يبدو أن التكهن بالسحر ليس محظورًا.

الاعتراض الثالث: يبدو أن المبارزة، التي تُسمى أيضًا القتال الفردي، والحكم بالنار والماء، التي تُسمى أيضًا الأحكام المشتركة، تنتمي إلى مجال القرعة لأن الغرض منها هو كشف الأمور الخفية. ولا يبدو أن هذه الأمور محظورة، إذ نرى في الكتاب المقدس أن داود قاتل جليات في مبارزة ( سفر الملوك الأول ، الإصحاح 17). لذا يبدو أن التنبؤ بالقرعة ليس محظورًا.

الرد على الاعتراض الثالث: تهدف محنة الحديد المحمّى أو الماء المغلي (وكانت هناك محنة أخرى كثيرة من هذا النوع، كالماء البارد والصليب والخبز المستحضر. ويمكن الاطلاع على بحثٍ مُفصّل حول هذا الموضوع في مذكرات أكاديمية النقوش والآداب الجميلة ) إلى كشف خطيئة خفية من خلال أفعال الشخص. ولذلك، يجب تصنيف هذه المحن كأشكال من أشكال العرافة. ومع ذلك، في هذه الظروف، يُنتظر حدوث معجزة من الله، وبهذا المعنى، فإنها تتجاوز الطابع العام للعرافة. وبالتالي، فإن هذا النوع من الأحكام غير مشروع، إما لأنه، من جهة، يسعى إلى معرفة أسرار محفوظة لحكم الله، أو لأنه، من جهة أخرى، لم تُجاز هذه المحن من قِبل السلطة الإلهية. لذا، أصدر البابا ستيفان الخامس هذا القرار ( المرسوم الثاني ، السؤال الثاني، الفصل الاستشاري ): لا تجيز القوانين الكنسية المقدسة انتزاع الاعتراف من أي شخص عن طريق محنة الحديد الساخن أو الماء المغلي؛ فلا يجوز اللجوء إلى ممارسات خرافية للقيام بأمور لم تجيزها سلطة الآباء القديسين. تقع على عاتقنا، مع الحفاظ على خشية الله، مسؤولية الحكم على الأخطاء التي يُعترف بها لنا تلقائيًا أو التي تُكشف لنا بشهادة علنية؛ أما الأخطاء الخفية وغير المعروفة، فيجب أن نتركها لحكم من يعلم وحده ما في القلوب. وينطبق السبب نفسه على المبارزة (كان القتال القضائي من بقايا العادات القديمة للبرابرة. ولا يزال قائماً في عاداتنا على شكل مبارزة، على الرغم من كل تحريمات الكنيسة ومزاعم العقل السليم)، مع اختلاف أنه أقرب إلى طبيعة التعاويذ بشكل عام، كما هو الحال عندما لا يتوقع المرء تأثيراً خارقاً، إلا إذا تقاتل بالصدفة بأسلحة غير متكافئة أو كان الخصمان بعيدين كل البعد عن أن يكونا على نفس القدر من القوة.

بل على العكس تمامًا. فقد ورد في كتاب المراسيم ( المرسوم 26 ، السؤال 5، الفصل 7): “نُعلن أن التعاويذ التي تستخدمونها للفصل في جميع نزاعاتكم ليست إلا عرافة وسحرًا، وقد أدانها الآباء دائمًا. لذلك، نرغب في أن يُؤيَّد هذا الإدانة بشكل قاطع، وألا يُذكر اسمها بين المسيحيين بعد الآن، ولمنع استخدامها مستقبلًا، نحظرها تحت طائلة الحرمان الكنسي.”

خلاصة القول، إن التنجيم بالتعاويذ غير مشروع عندما تُعهد التعاويذ إلى تصرف الأجرام السماوية أو إلى جماعة الشياطين، ولكن الأمر ليس كذلك عندما تتعلق التعاويذ بالله.

يجب الإجابة، كما ذكرنا (المادة 3)، أن المرء يلجأ إلى القرعة، بالمعنى الدقيق للكلمة، عندما يقوم بعمل ما ليكتشف، من خلال فحص ما سيحدث، شيئًا خفيًا أو غامضًا. فإذا أجرى المرء قرعة ليعرف لمن يذهب شيء ما، سواء أكان ملكًا، أو شرفًا، أو كرامة، أو عقابًا، أو أي فعل آخر، تُسمى هذه القرعة قرعة تقسيم ( sors divisoria ). وإذا سأل المرء عما ينبغي عليه فعله، تُسمى قرعة استشارة ( sors consultoria )، وإذا أراد معرفة ما سيحدث، تُسمى قرعة استبصار ( sors divinatoria ). إن الأفعال البشرية المطلوبة للقرعة لا تعتمد على ترتيب النجوم، ولا على نتائجها. لذلك، لو لجأ المرء إلى القرعة، لكان الأمر كما لو أن الأفعال البشرية المطلوبة تستمد تأثيرها من ترتيب الأبراج؛ وهذا رأي خاطئ لا طائل منه، وبالتالي لن يتوانى الشيطان عن التدخل؛ مما يجعل هذا النوع من الاستبصار خرافة ومحرمة. بعد استبعاد هذا السبب، يصبح من الضروري انتظار قرار القدر، سواء أكان من الحظ أم من قوة روحية هادية. إذا كان الأمر يعتمد على الحظ، وهو ما لا يحدث إلا في حالة التقسيم، فلا يبدو أن في هذه الحالة ذنبًا سوى ذنب الغرور (فهناك ذنب غرور أو كسل عندما يلجأ المرء إلى القرعة دون داعٍ). وهكذا، عندما يعجز الناس عن الاتفاق على التقسيم، فإنهم يعتمدون على القرعة، وبالتالي يثقون في أن الحظ سيمنحهم نصيبهم (قرعة التقسيم جائزة في حد ذاتها، ولكن يجب الحذر من حدوث ما يخالف العدل). عندما ينتظر المرء قرار القرعة من قوة روحية، فإنه أحيانًا يعتمد على الشياطين. وهكذا يروي حزقيال ( حزقيال ٢١: ٢١): أن ملك بابل توقف عند مفترق الطريقين، أحدهما يؤدي إلى ربة والآخر إلى أورشليم، وأنه خلط السهام في جعبته، واستشار أصنامه، وفحص أحشاء الذبائح. هذه الأنواع من القرعة غير مشروعة ومحرمة بموجب القانون الكنسي. ولكن في أوقات أخرى، ينتظر المرء قرار الله، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس ( أمثال ١٦: ٣٣): « تُلقى القرعة في الجرة، ولكن الرب هو الذي يقرر». وكما يقول القديس أوغسطين ( المرجع السابق ، الاعتراض الأول)، فإن هذا النوع من القرعة ليس سيئًا في حد ذاته. ولكنه قد يصبح مستهجنًا لأربعة أسباب: ١. إذا لجأ المرء إلى القرعة دون أي ضرورة. إذ يبدو حينها أنه يختبر الله. وهذا ما دفع القديس أمبروز إلى القول ( ملحق لوقا).الفصل الأول: 1) أن من يُختار بالقرعة ينجو من الحساب البشري. 2- إذا لجأ المرء إلى القرعة لأمرٍ ضروري، دون احترامٍ لله. لهذا السبب يقول بيدا ( في سفر أعمال الرسل ، الفصل الأول)، في معرض حديثه عما ورد في سفر أعمال الرسل: إذا كان هناك مسيحيون يعتقدون أنه من الضروري، اقتداءً بالرسل، استشارة الله بالقرعة، فليعلموا أن الرسل لم يفعلوا ذلك إلا بعد أن جمعوا إخوتهم ورفعوا صلواتٍ حارةً إلى السماء. 3- إذا استشار المرء وحيًا إلهيًا في أمورٍ دنيوية. يقول القديس أوغسطين، في رسالته إلى ياناريوس ( الرسالة 55 ، الفصل 20): «إن الذين يلجؤون إلى القرعة وفقًا لصفحات الأناجيل المقدسة (كان المرء في السابق يفتح هوميروس أو فرجيل أو موسايوس ويتوقف عند أول آية تخطر بباله. وفيما بعد، استُخدمت الكتب المقدسة، وهذا ما يتحدث عنه القديس أوغسطين)، لا شك أنهم يحققون نتائج أفضل من اللجوء إلى الشياطين؛ إلا أن هذه العادة لا ترضيني، لأني أجد من المؤلم رؤية استخدام الوحي الإلهي في شؤون الدنيا ومباهجها. 4. أما إذا لجأ المرء إلى القرعة لاختيار المناصب الكنسية (إذ يحظر القانون الكنسي إجراء القرعة لاختيار المناصب الكنسية (الفصل: الكنيسة ، في القرعات ، القضية 26، السؤال 1))، والتي ينبغي أن تُمنح وفقًا لإلهام الروح القدس.» هذا ما دفع القديس بيدا ( في الموضع السابق ) إلى القول بأن القديس متياس، قبل حلول الروح القدس، اختير بالقرعة لأن ملء الروح القدس لم يكن قد حلّ بعد على الكنيسة؛ أما الشمامسة السبعة فلم يُختاروا لاحقًا بالطريقة نفسها، بل رُسِموا وفقًا لاختيار التلاميذ. لكن الأمر يختلف مع المناصب الدنيوية، التي أُنشئت لإدارة شؤون الدنيا. لذلك، عندما يتعلق الأمر بهذه الانتخابات، يلجأ الناس غالبًا إلى القرعة، كما يفعلون عند تقسيم ممتلكاتهم الدنيوية. ولكن، في حالات الضرورة، يجوز، مع الحفاظ على الاحترام الواجب للألوهية، السعي لمعرفة مشيئته من خلال القرعة. هذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول ( الرسالة ٢٢٨ ): إذا اختلف خدام الله في زمن الاضطهاد حول من يبقى منهم حتى لا يفرّ الجميع، ومن يفرّ حتى لا يحرم الموت الكنيسة من جميع قادتها، ولما لم يكن هناك سبيل آخر لحل هذه الخلافات، فلا بد من إجراء قرعة لتحديد من يبقى ومن يفرّ. ويقول نفس القديس في موضع آخر ( في كتابه “عن تعليم المسيح”).(الكتاب 1، الفصل 28): إذا كان لديك شيء فائض، وكان عليك أن تعطيه لمن لا يملك شيئًا، ولكن لا يمكنك إعطاؤه لشخصين، إذا تقدم شخصان في نفس الحاجة ويستحقان إحسانك بالتساوي، فلا يمكنك فعل شيء أكثر عدلاً من إجراء قرعة لمن يجب أن يحصل على ما لا يمكنك إعطاؤه لكليهما (يمكن للمرء أن يجري قرعة بشكل قانوني لأولئك الذين يجب أن يكرسوا أنفسهم للأمن العام، عندما يكون هناك العديد من الأبرياء، ويريد الأمير فقط أن ينقذ بعضهم، الفقراء الذين يجب مساعدتهم بشكل خاص، إلخ).

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضين الأول والثاني واضحة.