24- حول موضوع الأعمال الخيرية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 24: حول موضوع الأعمال الخيرية

            بعد أن تناولنا المحبة في ذاتها، يجب أن ندرسها في علاقتها بموضوعها. – في هذا الصدد، تبرز اثنا عشر سؤالاً: 1. هل توجد المحبة في الإرادة كما توجد في موضوعها؟ – 2. هل تنشأ في الإنسان بأفعال سابقة أم بفيض من النعمة الإلهية؟ (هذه المقالة هي شرح لكلمات الرسول ( رومية 5: 5): “قد انسكبت محبة الله في قلوبنا بالروح القدس “). – 3. هل تُمنح وفقًا لقدرة الملكات الطبيعية؟ (رأي القديس توما الأكويني في هذا السؤال هو ببساطة تطوير لعقيدة مجمع ترينت (الجلسة 6، الفصل 7): ” Verè justi nominamur et sumus, justitiam in nobis recipientes , unusquisque suam sem mensuram quam Spiritus sanctus partitur singulis , prout vult “.) – 4. هل تزداد في من يمتلكها؟ (هذه المقالة ردٌّ على خطأ جوفينيان، الذي ادّعى أن استحقاقات جميع البشر متساوية، وبالتالي أنكر إمكانية أي تقدم روحي.) – 5° هل تزداد بالإضافة؟ – 6° هل كل عمل، مهما كان، يزيدها؟ (كل عمل خيري يستحق زيادة في فضيلة الاستحقاق هذه . هذا ما حدده مجمع ترينت (الجلسة 6، الفصل 32): Si quis dixerit justificatum bonis operibus quæ ab eo per Dei gratiam et Jesu Christi meritum fiunt , non verè mereri augmentum gratiæ… anathema sit. ) – 7° هل تزداد بلا حدود؟ (قالت الراهبات البيغارديات والبيغينيات إن للصدقة حدًا لا يمكن للإنسان تجاوزه. وقد حدد البابا كليمنت الخامس في مجمع فيينا ( Clementina ad nostrum ) ومجلس ترينت (الجلسة 6، الفصل 10) عكس ذلك: Hoc justitiæ incrementum petit Ecclesia, cum orat : Da nobis fidei, spei et charitatis augmentum. ) — 8° هل يمكن للصدقة، هنا على الأرض، أن تكون كاملة؟ (تحدد هذه المقالة المعنى الذي ينبغي أن نفهم به هذه المقاطع من الكتاب المقدس: إن أحببنا بعضنا بعضًا، فالله يثبت فينا، ومحبته تكتمل فينا (1 يوحنا 4: 12)؛ لذلك كونوا كاملين كما أن أباكم السماوي كامل ( متى 13: 16 )(، 5، 48).) — 9° في درجات المحبة المختلفة. — 10° هل يمكن أن تضعف المحبة؟ (رأي القديس توما الأكويني في هذه المسألة هو الرأي السائد بين اللاهوتيين.) — 11° هل يمكن للمرء أن يفقد المحبة بعد أن امتلكها؟ (هذه المقالة رد على جوفينيان، والبيغارد والبيغين، الذين أُدينوا في مجمع فيينا، وعلى خطأ كالفن، الذي أصدر ضده مجمع ترينت هذا المرسوم (الجلسة 6، القانون 23): إذا قال أحد إن الإنسان لا يستطيع أن يبرر نفسه بفعل خطيئة واحد ، ولا أن يقبل النعمة ، وأن من يرتكب الخطيئة ولم يُبرر قط … فليكن ملعونًا. ) — 12° هل تُفقد المحبة بفعل خطيئة مميتة واحدة؟ (وهكذا حدد مجمع ترينت أن خطيئة مميتة واحدة فقط كانت ضرورية لخسارة المحبة (sess. 6، can. 15): Asserendum est، Non modo Infidelitate per quam et ipsa fides amittitur ، sed etiam quocumque alio mortali peccato، quamvis Non amittatur fides، Acceptam justificationis gratiam amitti . )

المادة 1: هل الوصية موضوع للصدقة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإرادة ليست موضوعًا للصدقة. فالصدقة هي الحب، والحب يكمن في الشهوة، كما يقول أرسطو ( المواضيع ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث). لذلك، فإن الصدقة موجودة أيضًا في الشهوة، لا في الإرادة.

الرد على الاعتراض الأول: الشهوة جزء من الشهوة الحسية، وليست جزءًا من الشهوة العقلية، كما بيّنا (1أ ^، السؤال 81، المادة 2). لذلك، فإن الحب الكامن في الشهوة هو حب الخير المحسوس. لكن الشهوة لا يمكن أن تمتد إلى الخير الإلهي، وهو أمرٌ معقول؛ فالإرادة وحدها هي التي تبلغه. ولهذا السبب لا يمكن أن تكون الشهوة موضوعًا للصدقة.

الاعتراض الثاني: المحبة هي الفضيلة الأساسية (نحتفظ بهذا التعبير، الذي ينتمي إلى مصطلحات المشائيين ( انظر مقدمة بورفيريوس لكتاب المقولات، الفقرة 23))، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادة 6). الآن، موضوع الفضيلة هو العقل. لذلك يبدو أن المحبة موجودة في العقل وليس في الإرادة.

الرد على الاعتراض الثاني: بحسب أرسطو ( في كتاب النفس ، الكتاب الثالث، النص 42)، فإن الإرادة موجودة أيضًا في العقل. وبالتالي، بما أن المحبة موجودة في الإرادة، فهي ليست غريبة عن هذه الملكة. مع ذلك، فإن المحبة لا تخضع لحكم العقل (إذ أن المحبة فضيلة فوق طبيعية، فلا يمكن أن يخضع لها العقل، وهو ملكة طبيعية؛ بل يجب أن تخضع لحكمة إلهية، حتى يكون هناك تجانس بين القاعدة والمحكوم)، كما هو الحال مع الفضائل البشرية؛ بل تخضع لحكمة الله، وهي تتجاوز حكم العقل البشري، وفقًا لكلمات الرسول ( أفسس 3: 19 ) الذي يقول إن محبة المسيح تفوق كل معرفة. لذلك، فهي لا توجد في العقل كما في موضوعها على غرار الحكمة، ولا كما في مبدأها المنظم على غرار العدل أو الاعتدال؛ إنما توجد هناك فقط من خلال الصلة القائمة بين العقل والإرادة.

الاعتراض الثالث: تشمل المحبة جميع أفعال الإنسان، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى 16: 14): “افعلوا كل شيء بمحبة”. الآن، مبدأ أفعال الإنسان هو الإرادة الحرة. لذلك يبدو أن المحبة تكمن أساسًا في الإرادة الحرة، باعتبارها موضوعها، وليس في الإرادة نفسها.

الرد على الاعتراض الثالث: الإرادة الحرة ليست قوةً مستقلةً عن الإرادة، كما ذكرنا (1 ^أ بارس، سؤال 83، المادة 4). ومع ذلك، فإن المحبة لا وجود لها في الإرادة، وفقًا لطبيعة الإرادة الحرة، التي يتمثل فعلها في الاختيار أو الانتخاب. فالانتخاب يتعلق بالوسائل، بينما الإرادة غايتها هي الغاية، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب 3، الفصل 2). لذلك، يجب أن نقول إن المحبة التي غايتها هي الغاية النهائية تكمن في الإرادة لا في الإرادة الحرة.

بل العكس هو الصحيح. فموضوع الصدقة هو الخير، وهو أيضاً موضوع الإرادة. ولذلك، فإن الصدقة موجودة في الإرادة كما هي موجودة في موضوعها.

الخلاصة. — بما أن موضوع الصدقة ليس الخير المحسوس، بل الخير الإلهي، فإن موضوعها ليس الشهوة المحسوسة، بل الشهوة العاقلة التي تسمى الإرادة.

الجواب هو أنه بما أن هناك نوعين من الشهوة، الشهوة الحسية والشهوة العقلية التي نسميها الإرادة، كما رأينا (1أ ^، السؤال 80، المادة 2)، فإن كلتيهما تتخذان الخير موضوعًا لهما، ولكن من جوانب مختلفة. فموضوع الشهوة الحسية هو الخير الذي تدركه الحواس؛ بينما موضوع الشهوة العقلية، أو الإرادة، هو الخير الذي يُنظر إليه عمومًا، كما يدركه العقل. أما موضوع الصدقة فليس الخير الحسي، بل الخير الإلهي الذي لا يعرفه إلا العقل. ولهذا السبب فإن موضوع الصدقة ليس الشهوة الحسية، بل الشهوة العقلية، أي الإرادة.

المادة الثانية: هل تُنتَج المحبة فينا عن طريق التلقيح؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المحبة لا تُكتسب فينا بالتلقين. فما هو مشترك بين جميع المخلوقات موجودٌ في الإنسان بطبيعته. وكما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع)، فإن الخير الإلهي، وهو موضوع المحبة، يُثير في جميع المخلوقات عاطفة ومحبة. لذلك، فإن المحبة موجودة فينا بطبيعتها لا بالتلقين.

الرد على الاعتراض رقم 1: يتحدث القديس دينيس عن محبة الله التي تقوم على تبادل الخيرات الطبيعية والتي لهذا السبب توجد بشكل طبيعي في جميع الكائنات؛ في حين أن المحبة تقوم على تبادل فوق الطبيعة؛ لذلك لا يوجد تكافؤ.

الاعتراض الثاني: كلما كان الشيء أكثر جاذبية، كان حبه أسهل. والله هو أسمى الأشياء جاذبية لأنه أسمى الأشياء خيرًا. لذلك، من الأسهل حبه من حب الأشياء الأخرى، وبما أننا لا نحتاج إلى عادة فطرية لنحب الأشياء الأخرى، فإنه يترتب على ذلك أننا لا نحتاج إلى عادة فطرية لنحب الله أيضًا.

الرد على الاعتراض الثاني: كما أن الله معلومٌ في ذاته إدراكًا تامًا، لا في علاقتنا به، نظرًا لقصور معرفتنا التي تعتمد على المحسوسات، فكذلك الله محبوبٌ في ذاته محبةً تامة، لأنه موضع السعادة، لا في علاقتنا به، نظرًا لميلنا إلى الخيرات المرئية. ومن هذا يتضح أنه لكي نحب الله فوق كل شيء، لا بد أن تمتلئ قلوبنا بالمحبة. (علاوة على ذلك، بما أن موضوع المحبة فوق الطبيعة، فلا سبيل لنا لنيلها إلا بالمعونة الإلهية؛ وبالتالي، فنحن بحاجة إلى النعمة).

الاعتراض الثالث: يقول القديس بولس ( ١ تيموثاوس ١: ٥): « غاية الوصايا هي المحبة، التي تنبع من قلب طاهر وضمير صالح وإيمان صادق». وهذه الأمور الثلاثة تنبع من أفعال الإنسان. لذلك، فإن المحبة تنشأ فينا من أفعال سابقة، لا من تلقّيها بالفطرة.

الرد على الاعتراض الثالث: عندما يُقال إن المحبة فينا تنبع من قلب طاهر وضمير صالح وإيمان صادق، يجب فهم ذلك على أنه إشارة إلى فعل المحبة الناتج عن هذه المقدمات. أو يُقال ذلك لأن هذه الأفعال تُهيئ الإنسان لتلقي فيض المحبة. وينطبق الأمر نفسه على أقوال القديس أوغسطين، الذي يقول إن الخوف يؤدي إلى المحبة ( الرسالة التاسعة في رسالة يوحنا )، وعلى العبارات الواردة في الشرح (في إنجيل متى ، الإصحاح الأول)، والتي تنص على أن الإيمان يولد الرجاء، والرجاء يولد المحبة.

بل على العكس من ذلك. يقول الرسول ( رومية 5:5): لقد انسكبت محبة الله في قلوبنا بالروح القدس الذي أُعطي لنا.

الخلاصة. — بما أن فضيلة المحبة تقوم على نقل السعادة الأبدية، فهي ليست طبيعية ولا مكتسبة بقوى الطبيعة، بل تُسكب في روح الإنسان من خلال نفحة الروح القدس.

الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في السؤال السابق ، المادة 1)، هو أن المحبة صداقة بين الإنسان والله مبنية على تبادل السعادة الأبدية. وهذا التبادل لا يتم وفقًا للمواهب الطبيعية، بل وفقًا للمواهب المجانية، لأن الرسول يقول ( رومية 6: 23): “نعمة الله هي الحياة الأبدية”. وبالتالي، فإن المحبة تتجاوز قوى الطبيعة. وما يتجاوز قوى الطبيعة لا يمكن أن يكون طبيعيًا (وإلا لكان الأثر أعظم من السبب)، ولا يمكن للقوى الطبيعية اكتسابه، لأن الأثر الطبيعي لا يتغلب على سببه. لذا، لا يمكن أن توجد المحبة فينا بشكل طبيعي، ولا تُكتسب بقوى الطبيعة، بل بفيض الروح القدس، الذي هو محبة الآب والابن، ومشاركتهما فينا هي المحبة نفسها، كما ذكرنا سابقًا ( في السؤال السابق ، المادة 2).

المادة 3: هل يتم غرس الصدقة وفقًا لقدرة الملكات الطبيعية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المحبة تُمنح للإنسان وفقًا لقدراته الفطرية. فقد ورد في متى ( ٢٥: ١٥) أنه أعطى كل واحدٍ بحسب فضله. ولا توجد فضيلة تسبق المحبة في الإنسان سوى الفضيلة الفطرية؛ لأنه بدون المحبة لا توجد فضيلة، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادة ٧). لذلك، فإن الله يمنح المحبة للإنسان، بحسب مقدار فضيلته الفطرية.

الرد على الاعتراض الأول: إنّ الفضيلة التي يمنح الله بها عطاياه لكل إنسان هي استعداده المسبق، أو جهده، أو نيته في نيل النعمة. (هذا الاستعداد هو في حد ذاته نتاج إرادة الروح القدس، وهو متفاوت في كماله بحسب شدة تأثيره على النفس). لكن الروح القدس يستبق هذا الاستعداد أو الجهد من خلال تأثيره، بدرجات متفاوتة، على الروح البشرية عبر الإرادة. ولذا يقول الرسول ( كولوسي 1: 12) إنّ الله، بنوره الذي أنار به قلوبنا بنور الإيمان، جعلنا أهلاً للمشاركة في نصيب القديسين وميراثهم.

الاعتراض الثاني: في كل الأشياء المرتبة بالنسبة لبعضها البعض، يكون الثاني متناسبًا مع الأول. وهكذا نرى أنه في النظام الطبيعي، يكون الشكل متناسبًا مع المادة، وفي نظام العطايا المجانية، يكون المجد متناسبًا مع النعمة. والآن، فإن المحبة، لكونها كمال الطبيعة، هي للقدرة الطبيعية كما هو الثاني للأول. لذلك يبدو أن المحبة تُمنح، وفقًا لقدرة الملكات الطبيعية.

الرد على الاعتراض الثاني: لا تتجاوز الصورة نسبة المادة، لكنهما من نفس النوع. كذلك، فإن النعمة والمجد من نفس النوع، لأن النعمة ليست سوى بداية للمجد فينا. أما المحبة والطبيعة فليستا من نفس النوع (المحبة هي كمال الطبيعة، لكنها ليست كمالًا طبيعيًا)، ولذلك لا يوجد تماثل بينهما.

الاعتراض الثالث: يشترك البشر والملائكة في النعيم من نفس الناحية، إذ يمتلكون السعادة نفسها، كما هو واضح ( متى ٢٢ ولوقا ٢٠). وقد مُنحت الصدقات وغيرها من النعم المجانية للملائكة نظرًا لقدراتهم الطبيعية، كما ذكر سيد الأحكام (الكتاب الثاني، الخطاب الثالث). لذا يبدو أن الأمر نفسه ينطبق على البشر.

الرد على الاعتراض الثالث: الملاك ذو طبيعة عاقلة، وبحسب حالته، من المناسب له أن يكرس نفسه بالكامل لما يعتني به، كما رأينا (1 ^a pars, sest. 62, art. 6). ولهذا السبب بذل الملائكة الأعلى رتبة جهدًا أكبر، إما للثبات على الخير أو للوقوع في الشر. ومن هنا كان حال الملائكة الأعلى رتبة الذين ثبتوا على الخير أفضل، وحال الذين سقطوا أسوأ من غيرهم. أما الإنسان فذو طبيعة عاقلة، مهيأة للوجود أحيانًا في حالة الاحتمال وأحيانًا في حالة الواقع. ولهذا السبب، ليس من الضروري أن يكرس نفسه بالكامل لما يعتني به؛ وبالتالي، فإن من يملك الاستعداد الطبيعي الأكبر يمكنه بذل أقل جهد، والعكس صحيح. لذلك لا يوجد تكافؤ.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس يوحنا (3: 8): « الروح يهب حيث يشاء». ويضيف الرسول ( كورنثوس الأولى 12: 2): « كل هذه هي من عمل روح واحد، وهو يوزعها على كل واحد كما يشاء». لذلك، لا تُعطى لنا الصدقة بحسب قدراتنا الطبيعية، بل بحسب مشيئة الروح الذي يوزع مواهبه.

الخلاصة. — إن مدى الإحسان لا يعتمد على حالة الطبيعة أو القدرة الطبيعية، بل يعتمد فقط على نعمة الروح القدس الذي يغمرنا به.

الجواب هو أن كمية الشيء تعتمد على سببه الخاص، فكلما كان السبب أكثر شمولية، كان أثره أعظم. ولأن المحبة تفوق قدرات الطبيعة البشرية، كما ذكرنا في المقال السابق ، فهي لا تعتمد على أي فضيلة طبيعية، بل على نعمة الروح القدس التي تُنمّيها فينا. لذلك، لا يتوقف مدى المحبة على حالة الطبيعة أو قدرة الفضيلة الطبيعية، بل على إرادة الروح القدس وحده، الذي يوزع عطاياه كما يشاء. ولهذا يقول الرسول ( أفسس 4: 7): «أُعطيت النعمة لكل واحد منا بحسب عطية المسيح » .

المادة الرابعة: هل يمكن زيادة الأعمال الخيرية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإحسان لا يمكن أن يزداد، إذ لا يزداد إلا ما هو قابل للقياس الكمي. وهناك نوعان من القياس الكمي: القياس المادي والقياس المعنوي. القياس المادي غير مناسب للإحسان، لأن الإحسان كمال روحي، أما القياس المعنوي فيُقاس بالأشياء المادية. من هذا المنطلق، لا يزداد الإحسان، لأن حتى أضعف أنواع الإحسان تشمل كل ما ينبغي محبته بصدق. لذلك، لا تزداد هذه الفضيلة.

الرد على الاعتراض الأول: لا ينطبق مفهوم الكمية المادية على الصدقة، بل ينطبق فقط مفهوم الكمية المعنوية، التي لا تُقاس فقط بعدد الأشياء، تبعًا لمدى حب المرء لها، بل أيضًا بمدى قوة الفعل، تبعًا لمدى حب المرء للشيء. وبهذه الطريقة الأخيرة تزداد الكمية المعنوية للصدقة.

الاعتراض الثاني: ما بلغ حده لا يزداد. وقد بلغت المحبة حدها، لأنها أعظم الفضائل، وأسمى حب للخير الأسمى. لذلك لا يمكن أن تزداد.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الإحسان أسمى ما يكون بالنسبة لموضوعه، بمعنى أن موضوعه هو الخير الأسمى. ومن هذا يترتب أنه يتفوق على الفضائل الأخرى؛ لكن هذا لا يثبت أن كل إحسان قد بلغ أعلى مستوى من حيث شدة الفعل (لا نستطيع أن نحب الله بالقدر الذي ينبغي أن يُحب به؛ لذلك، مهما بلغ حماسنا، فإنه قابل دائمًا للزيادة).

الاعتراض الثالث: النمو حركة؛ لذلك، ما ينمو يتحرك، وما ينمو جوهريًا يتحرك جوهريًا. الآن، ما فسد أو وُلد يتحرك جوهريًا فقط. لذلك، لا يمكن للصدقة أن تنمو جوهريًا إلا إذا وُلدت أو فسدت؛ وهذا أمرٌ مُنفر.

الرد على الاعتراض الثالث: قال بعض المؤلفين إن المحبة لا تزداد جوهريًا، بل تتجذر في الذات أو تزداد حرارة. لكنهم تجاهلوا المعنى الحقيقي للكلمات. فالمحبة، لكونها عرضًا، وجودها هو طريقة وجودها في الذات؛ وبالتالي، فإن ازدياد المحبة جوهريًا ليس إلا وجودها بشكل أكمل في الذات وتجذرها فيها أكثر فأكثر. وبالمثل، ترتبط الفضيلة جوهريًا بالفعل؛ وبالتالي، فإن ازدياد الفضيلة جوهريًا هو اكتساب طاقة كافية لإنتاج فعل محبة أكثر حرارة. وهكذا، فإنها لا تزداد جوهريًا بحيث تبدأ في الوجود أو تتوقف عن الوجود في الذات (فهي لا تبدأ في الوجود في الذات عندما تزداد، ولا تتوقف عن الوجود عندما تنقص. لمزيد من التفصيل، انظر الأسئلة الفلسفية ( Quodlibet ، 9، المادة 13)، حيث يعبر الطبيب الجليل عن فكرته بأدق التفاصيل)، كما يفترض الاعتراض؛ ولكن بطريقة تجعلها تبدأ بالوجود فيه أكثر فأكثر.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( الرسالة 74 في كتاب جوان ) إن المحبة تستحق أن تزداد، حتى إذا ازدادت، تستحق كمالها.

الخلاصة: يمكن أن يزداد العمل الخيري هنا أدناه حتى نهاية هذه المسيرة المهنية.

لا بد أن يكون الجواب هو أن المحبة تنمو في هذه الدنيا. فنحن نُوصف بالحجاج لأننا نسعى جاهدين نحو الله، الذي هو غاية سعادتنا. وكلما تقدمنا ​​في هذا الدرب، ازددنا قربًا من الله، الذي لا نتقرب إليه بحركات الجسد، بل بمشاعر الروح. تُقربنا المحبة إليه لأنها تُوحد الروح به، ولهذا السبب فإن جوهر المحبة في هذه الدنيا هو القدرة على النمو. فلو لم تنمو، لما أمكننا التقدم في هذا الدرب، ولذلك يُسمي الرسول المحبة نفسها الطريق حين يقول ( كورنثوس الأولى 7: 31): « سأريكم طريقًا أفضل».

المادة 5: هل تزداد الصدقات بالإضافة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصدقة تزداد بالإضافة. فالزيادة تحدث بالنسبة للكمية المعنوية، كما تحدث بالنسبة للكمية المادية. والكمية المادية تزداد بالإضافة؛ إذ يقول أرسطو ( في كتابه “في الجنس البشري ” ، الكتاب الأول، النص 31) إن الزيادة هي ما يُضاف إلى مقدار موجود مسبقًا. لذلك، فإن زيادة الصدقة، المتعلقة بالكمية المعنوية، تحدث بالإضافة.

الرد على الاعتراض الأول: يمكن اعتبار الكمية الجسدية كميةً وشكلاً عرضياً. فمن حيث الكمية، يمكن تمييزها بحسب الموقع أو العدد (وهذا هو الكم الهندسي والكم الحسابي)؛ وبالتالي، يزداد مقدارها بالجمع، كما هو الحال في الحيوانات. أما من حيث الشكل العرضي، فلا يمكن تمييزها إلا بحسب الموضوع، وفي هذا الصدد، لها ازديادها الخاص كغيرها من الأشكال العرضية؛ إذ تزداد ذاتياً في شدتها، كما هو الحال في الأشياء التي تصبح متخلخلة ( الفيزياء ، الكتاب 4، النص 80). وبالمثل، فإن المعرفة، كعادة، تستمد كميتها من الأشياء، وفي هذا الصدد، تزداد بالجمع بمعنى أن المرء يعرف المزيد من الأشياء؛ ولكن من حيث الشكل العرضي، فإنها تستمد كميتها من الطريقة التي تكون بها متأصلة في الموضوع. وهكذا، تزداد لدى من يعرف الآن بشكل أفضل نفس الأشياء التي كان يعرفها من قبل. وهناك أيضاً نوعان من الكمية في الصدقة؛ إن النوع الموضوعي لا يحتمل الزيادة (لأن من يتحلى بالمحبة يحب الله وكل ما هو موضوع هذه الفضيلة)، كما ذكرنا (في صلب هذا المقال). وبالتالي، فإنه لا يمكن إلا أن يزداد شدة.

الاعتراض الثاني: المحبة في النفس نورٌ روحي، كما يقول القديس يوحنا (1 يوحنا 2: 10): ” مَنْ يُحِبُّ أَخَاهُ يَثْبُتُ فِي النُّورِ”. فالنورُ يزدادُ في الهواءِ بإضافةِ مصباحٍ ثانٍ، كما يزدادُ في البيتِ بإضاءةِ مصباحٍ ثانٍ. كذلك، تزدادُ المحبةُ في النفسِ بإضافةِ مصباحٍ ثانٍ.

الرد على الاعتراض رقم 2: يمكن تصور إضافة الضوء إلى الضوء كنتيجة لتنوع المشاعل التي تنتجه والتي تجعله أكثر كثافة في الهواء؛ ولكن لا حاجة لإجراء هذا التمييز هنا، لأنه لا يوجد سوى مشعل واحد ينشر نور الإحسان.

الاعتراض الثالث: من حق الله أن يزيد المحبة، كما أنه من حقه أن يخلقها، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الثانية 9: 10): «سيزيد ثمار بركم». فعندما يفيض الله المحبة على النفس، فإنه يخلق فيها ما لم يكن موجودًا من قبل. لذلك، فإنه بزيادة المحبة، يخلق فيها أيضًا ما لم يكن موجودًا، وبالتالي، تزداد المحبة بالزيادة.

الرد على الاعتراض الثالث: إنّ غرس المحبة يستلزم تغييراً بين من يملكها ومن لا يملكها. ولذلك، يتطلب الأمر إدخال ما لم يكن موجوداً في الشخص من قبل. على النقيض من ذلك، فإنّ زيادة المحبة تستلزم تغييراً من زيادة إلى نقصان؛ لذا، ليس من الضروري غرس ما لم يكن موجوداً في الشخص من قبل، بل يكفي أن يزداد ما كان مرتبطاً به ارتباطاً؛ وهذا ما يُنتجه الله بزيادة المحبة، أي أنه يجعل النفس تشارك بشكل أعمق وأكمل في صورة الروح القدس.

بل على العكس تمامًا. فالصدقة شكل بسيط. وإضافة شيء بسيط إلى شيء بسيط آخر لا يزيده، كما أثبت أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص 59، وفي كتاب ما وراء الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص 16). لذا، فالصدقة لا تزداد بالإضافة.

الخلاصة. — لا يمكن زيادة العمل الخيري بأي شكل من الأشكال عن طريق إضافة عمل خيري إلى العمل الخيري نفسه، ولكنه ينمو من خلال تلقي درجات جديدة من الكثافة.

الجواب هو أن كل إضافة تتم من شيء إلى آخر. لذلك، في أي إضافة، يجب أولاً إدراك، ولو فكرياً، الفرق بين الأشياء التي تُضاف إليها. فإذا أُضيفت صدقة إلى صدقة، يجب افتراض أن الصدقة المضافة متميزة عن الصدقة التي أُضيفت إليها؛ ليس بالضرورة أن يكون الأمر كذلك في الواقع، ولكن يجب أن يكون كذلك فكرياً على الأقل (أي يجب أن يكون هناك على الأقل تمييز عقلي بينهما). فالله قادر على زيادة كمية مادية بإضافة مقدار لم يكن موجوداً من قبل، ولكنه كان سيخلقه حينها. مع أن هذا المقدار لم يكن موجوداً من قبل في الواقع، إلا أنه يمتلك في ذاته الوسائل اللازمة لتمييزه عقلياً عن الكمية التي أُضيفت إليها. لذلك، إذا أُضيفت صدقة إلى أخرى، يجب افتراض وجود تمييز عقلي بينهما على الأقل. – أما بالنسبة للصور، فهناك نوعان من التمييز: التمييز النوعي والتمييز العددي. ينشأ التمييز النوعي في العادات من تنوع الأشياء، والتمييز العددي من تنوع الذات. لذا، قد يحدث أن تزداد العادة قوةً عندما تتوسع لتشمل أشياءً لم تكن تشملها من قبل. وهكذا، تزداد معرفة الهندسة لدى من يبدأ بمعرفة قضايا هندسية كانت مجهولة لديه سابقًا. ولا ينطبق هذا على المحبة، إذ حتى أضعف أنواعها تشمل كل ما ينبغي محبته (فهي تمتلك الطاقة اللازمة لمحبة الله لذاته ومحبة كل شيء لأجله). وإذا لم تشمل ممارسة النصائح والأعمال التطوعية، فالخلل ليس في النعمة الفطرية، بل في الإرادة، لأننا، كما يقول بيلوارت، نستخدم عاداتنا متى شئنا. لذلك، عند ازدياد المحبة، لا ينبغي تصور إضافة من هذا النوع، التي تفترض تمييزًا محددًا بين المحبة المضافة والمحبة التي تُضاف إليها. ويبقى أن نقول، إذن، إنه إذا أُضيفت المحبة إلى المحبة، فإن هذه الإضافة تتم وفقًا للتمييز العددي القائم على تنوع الفاعلين. هكذا تزداد البياض بإضافة الأبيض إلى الأبيض، مع أن هذه الإضافة لا تجعل الشيء أكثر بياضًا. لكن هذا لا ينطبق على الفرضية الحالية، لأن موضوع الإحسان ليس إلا النفس العاقلة. وبالتالي، لا يمكن للإحسان أن يزداد بهذه الطريقة إلا بإضافة نفس عاقلة إلى أخرى، وهو أمر مستحيل. وعلاوة على ذلك، حتى لو كانت هذه الإضافة ممكنة،من شأن ذلك أن يزيد من عظمة المُحب (وبالتالي، تتضاعف المحبة دون أن تزداد شدتها؛ كما هو الحال عند إضافة سائلين من النوع نفسه والفضيلة نفسها، حيث تزداد كميتهما دون أن تزداد جودتهما)، دون أن يزيد من حماسة محبته. ومن هذا يتضح أن المحبة لا يمكن زيادتها بالإضافة، كما يدعي بعض المؤلفين. – وبالتالي، تزداد المحبة فقط لأن الشخص يشارك بشكل أكمل في هذه الفضيلة؛ أي لأنه أكثر ميلاً إلى القيام بأفعالها، ولأنه أكثر خضوعاً لها. لأن طريقة الزيادة الخاصة بأي شكل يتطور في شدته هي أن وجود هذا الشكل يتكون كلياً من ارتباطه بالشخص الذي يتلقاه (بما أن العرض شكل يتكون وجوده من ارتباطه بشخص ما، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يمكن أن يزداد إلا بالارتباط بقوة أكبر بنفس الشخص). لذلك، بما أن عظمة الشيء هي نتيجة لوجوده، فإن شكله يزداد تحديداً لأنه أكثر تجذراً في الشخص الذي يتلقاه؛ ولكن ليس من الضروري إضافة شكل آخر إليه. لأن هذا سيكون الحال لو كان للشكل كمية في ذاته (أي لو كان جوهرًا لا عرضًا)، وليس نسبيًا بالنسبة للمتلقي. وبالتالي، تزداد المحبة تحديدًا لأنها أشدّ في المتلقي، وبهذا المعنى يُقال إنها تزداد جوهريًا؛ لكن ازديادها لا يأتي من إضافة المحبة إلى المحبة بالإضافة.

المادة 6: هل تزداد المحبة فينا بكل عمل من أعمالها؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإحسان يزداد مع كل عمل من أعماله. فما يمكن أن يفعل أكثر قد يفعل أقل. الآن، كل عمل من أعمال الإحسان يمكن أن يستحق الحياة الأبدية، وهي خير أعظم من مجرد زيادة الإحسان، لأن الحياة الأبدية تعني كمال هذه الفضيلة. لذلك، هل كل عمل من أعمال الإحسان يزيد هذه الفضيلة حقًا؟

الرد على الاعتراض الأول: كل عمل خيري يستحق الحياة الأبدية؛ وهذا لا يعني أن يُنال فوراً، بل في وقته المناسب. كذلك، كل عمل خيري يستحق زيادة في الإحسان؛ إلا أنها لا تزداد فوراً، بل فقط عندما يسعى المرء إلى زيادتها.

الاعتراض الثاني: كما أن عادة اكتساب الفضائل تنتج عن الأفعال، كذلك فإن زيادة الإحسان تنتج عن فعل الإحسان نفسه. فكل فعل فاضل يُسهم في اكتساب الفضيلة، وبالتالي فإن كل فعل إحسان يُسهم في زيادة الإحسان نفسه.

الرد على الاعتراض الثاني: في اكتساب الفضيلة، لا يُنتج كل فعل تلك الفضيلة بالكامل، بل يُسهم كل فعل فيها بنوع من الاستعداد. أما الفعل الأخير، وهو الأكمل، فيُجسّدها فعلياً، مُستفيداً من جميع الأفعال السابقة. هكذا هي الحال مع قطرات الماء الكثيرة التي تُفتت الحجر.

الاعتراض الثالث: يقول القديس غريغوريوس ( في عظة رقم ٣ على سفر حزقيال ) إن عدم التقدم في طريق الله يُعدّ تخلفًا. لكنّ المرء لا يتخلف بفعل الخير. إذن، من يفعل الخير يتقدم في طريق الله، وبالتالي، تزداد أعماله الخيرية.

الرد على الاعتراض رقم 3: في طرق الله، لا يتحقق التقدم فقط عندما تزداد الصدقة حاليًا، ولكن أيضًا عندما تكون هناك رغبة في الزيادة.

بل على العكس، فالأثر لا يتجاوز قوة السبب. وهناك أعمال خيرية تُؤدى بتردد أو جبن. هذه الأعمال لا تُكمّل الإحسان، بل على العكس، تُضعفه. (لا تُضعف هذه الأعمال العادة في حد ذاتها، بل هي في الواقع ميلٌ لتقويتها وزيادتها، تمامًا كما تُحدث قطرة الماء الصغيرة، رغم ضعفها، أثرها على الحجر الذي تُحاول تآكله. ولكنها، عرضًا، تُمهّد الطريق لإضعاف العادة وتدميرها، لأن من يتصرف بضعف يسمح بحدوث أفعال تُخالف العادة وتُفسدها).

الخلاصة. — لا تزداد المحبة بأي عمل من أعمال المحبة، إلا كصفة، بمعنى أن عمل المحبة يجعل الإنسان أكثر قدرة على التصرف وفقًا لهذه الفضيلة.

لا بد أن يكون الجواب أن النمو الروحي للصدقة يشبه، إلى حد ما، نمو الأجسام. فالنمو الجسدي في الحيوانات والنباتات ليس حركة مستمرة، بحيث إذا زاد شيء ما بمقدار معين في فترة زمنية محددة، فلا بد أن يكون قد نما بشكل متناسب في كل جزء من تلك الفترة، كما يحدث في الحركة الموضعية. ولكن هناك وقت تعمل فيه الطبيعة على تهيئة النمو، دون أن تُحدثه فعليًا؛ فحينها تُنتج الأثر الذي هيأته بمنح الحيوان أو النبات نموًا حقيقيًا. وبالمثل، لا تزداد الصدقات فورًا مع كل عمل من أعمالها. ولكن كل عمل صدقة يُهيئ لزيادة هذه الفضيلة، بمعنى أنه يجعل الإنسان أكثر قدرة على فعل الخير، ومع ازدياد هذه القدرة، يُنتج الإنسان أعمال محبة أكثر حماسة، يسعى من خلالها إلى التقدم في هذه الفضيلة. وعندها تزداد المحبة حقًا (يختلف أتباع توما الأكويني حول هذا الموضوع؛ إذ يرى بانيس وكونتنسون أن هذه الزيادة في النعمة تُنال بمجرد قيام المرء بعمل من أعمال الإخلاص؛ بينما يرى بيلوارت وجونيه وجان دي سان توما وآخرون أن أعمال الإحسان التي يقوم بها المرء بفتور لا تُنتج زيادة في النعمة إلا عند دخوله في المجد. ويبدو لي الرأي الأول أقرب إلى فكر القديس توما الأكويني).

المادة 7: هل يمكن أن تزداد الأعمال الخيرية إلى ما لا نهاية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإحسان لا يزداد بلا حدود. فلكل حركة غاية ونهاية، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب الثاني، النصان 8 و9). وازدياد الإحسان حركة، وبالتالي فهو يتجه نحو غاية ونهاية، ومن ثمّ فإن الإحسان لا يزداد بلا حدود.

الرد على الاعتراض الأول: إن زيادة الصدقات ترتبط بغاية. إلا أن هذه الغاية لا توجد في هذه الحياة، بل في الآخرة.

الاعتراض الثاني: لا يوجد شكل يتجاوز قدرة موضوعه. الآن، قدرة الكائن العاقل، وهو موضوع الإحسان، محدودة. لذلك، لا يمكن للإحسان أن يزداد بلا حدود.

الرد على الاعتراض الثاني: تزيد المحبة من قدرة الإنسان العاقل؛ لأنها توسع القلب، وفقًا لقول الرسول ( كورنثوس الثانية 6: 11): ” فُتحت قلوبنا”. لذلك، فإن النفس قادرة دائمًا على اكتساب المزيد.

الاعتراض الثالث: كل شيء محدود يمكن أن يصل، من خلال الزيادة المستمرة، إلى كمية كائن محدود آخر، مهما بلغ حجمه؛ إلا إذا كانت الزيادة، مصادفةً، تتناقص دائمًا، كما لاحظ أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص 57 وما يليه)؛ فمثلاً، لو أُضيف إلى خط ما ما طُرح من خط آخر قُسِّم إلى ما لا نهاية، لأمكن الجمع إلى ما لا نهاية دون الوصول إلى كمية محددة مُكوَّنة من اتحاد هذين الخطين المختلفين، أي الخط الذي أُضيف منه والخط الذي أُضيف إليه ما طُرح منه. وهذا، علاوة على ذلك، لا ينطبق على الفرضية الحالية. فليس من الضروري أن تكون الزيادة الثانية في المحبة أقل من الأولى؛ بل على العكس، من الأرجح أن تكون مساوية لها أو أكبر منها. لذلك، بما أن المحبة في السماء محدودة، فإذا كانت المحبة هنا في الأرض يمكن أن تزداد إلى ما لا نهاية، فإنه يترتب على ذلك أنها يمكن أن تساوي المحبة السماوية، وهو أمر مُنفر. وبالتالي، لا يمكن للصدقات هنا في الأسفل أن تزداد إلى ما لا نهاية.

الرد على الاعتراض الثالث: ينطبق هذا السبب على الأشياء التي لها كمية من نفس النوع، وليس على تلك التي لها كمية من رتبة مختلفة؛ فعلى سبيل المثال، لا يمكن للخط، مهما بلغ طوله، أن يبلغ كمية السطح. وبالتالي، فإن كمية أو مدى المحبة الأرضية الناتجة عن معرفة الإيمان ليست من نفس رتبة المحبة السماوية التي هي نتاج الرؤية. (المحبة الأرضية والمحبة السماوية متماثلتان جوهريًا، لأنهما تشتركان في نفس الهدف الشكلي، لكنهما تختلفان عرضيًا، وفقًا لحالتهما وطريقة عملهما. وهكذا، فمن حيث الجوهر، قد تكون محبة العذراء مريم أو قديس من الدرجة الأولى أعظم على الأرض من المحبة المعتادة لبعض المختارين؛ لكن عرضيًا، فيما يتعلق بالأسلوب، فإن المحبة السماوية أكمل من المحبة الأرضية، مهما كانت طبيعتها ) .

بل على العكس تمامًا. يقول الرسول ( فيلبي 3: 12): ليس أنني قد نلت جميع مواهب الله، أو أنني كامل، ولكني أسعى جاهدًا لبلوغ الكمال. ويضيف الشرح ( أوردين ) : لا يقل أي مؤمن، حتى وإن أحرز تقدمًا كبيرًا، “هذا يكفي”، لأن من يقول ذلك يبتعد عن الطريق قبل النهاية. لذلك، هنا في الدنيا، يمكن للصدقة أن تزداد باستمرار.

الخلاصة. — بما أن المحبة هي مشاركة الروح القدس التي يسكبها الله في النفس البشرية، فلا يمكن وضع حد لنموها هنا.

لا بد أن يكون الجواب أن نمو أي شيء يمكن أن يكون محدودًا بثلاث طرق: 1) بحكم شكله، الذي له حدٌّ لا يمكن تجاوزه بمجرد بلوغه، لأنه إذا تم تجاوزه، يتم اكتساب شكل آخر. ومثلاً، الشحوب؛ فإذا تم تجاوز حدوده من خلال التغيير المستمر، يصل المرء إلى البياض أو السواد. 2) من جانب الفاعل، الذي لا تستطيع فضيلته تطوير شكل في الذات. 3) من جانب الذات، التي هي عاجزة عن مزيد من الكمال. أما هنا، فلا يمكن إيقاف نمو المحبة بأي من هذه الطرق. فالمحبة نفسها، إذا نُظر إليها في طبيعتها الخاصة، يمكن أن تزداد بلا حدود، لأنها مشاركة في المحبة اللامتناهية التي هي الروح القدس. وبالمثل، فإن السبب أو الفاعل الذي ينتجها ذو فضيلة لا متناهية، لأنه الله. ومن منظور الفرد، لا يمكن للمرء أن يحد من نموه أيضًا، لأنه كلما زادت المحبة، أصبحت النفس أكثر قدرة على استقبال المزيد من النمو. ويترتب على ذلك أنه لا يوجد سبب هنا أدناه لفرض حد على نمو العمل الخيري.

المادة 8: هل يمكن أن تكون الأعمال الخيرية مثالية هنا في الأسفل؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المحبة لا يمكن أن تكون كاملة في الدنيا. إذ كان من المفترض أن تكون هذه الكمالية موجودة تحديدًا في الرسل، وهم لم يمتلكوها، كما يقول الرسول ( فيلبي 3: 11): «ليس أنني قد نلت جميع المواهب، أو أنني كامل». لذلك، لا يمكن أن تكون المحبة كاملة في الدنيا.

الرد على الاعتراض الأول: يقول القديس بولس إنه لا يمتلك كمال المحبة السماوية. ولهذا السبب، يشير الشرح ( Gloss . ordin . ) إلى أنه كان كاملاً في الكمال الذي يمكن للمرء أن يناله في الدنيا، ولكنه لم يكن كاملاً في الكمال الذي لا يوجد إلا في نهاية الحياة.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتاب الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 36) إن ما يُغذي المحبة يُضعف الجشع؛ لذلك، حيث تكون المحبة كاملة، لا وجود للجشع. لكن هذا لا يمكن أن يكون صحيحًا على هذه الأرض، حيث يستحيل علينا العيش بلا خطيئة، وفقًا لكلمات القديس يوحنا (1 يوحنا 1: 8): ” إن قلنا إننا بلا خطيئة، نخدع أنفسنا”. وبما أن كل خطيئة تنبع من جشع جامح، فإنه يترتب على ذلك أن المحبة لا يمكن أن تكون كاملة على هذه الأرض.

الرد على الاعتراض الثاني: نحن نتحدث هكذا بسبب الخطايا الصغيرة التي لا تتعارض مع العادة، بل مع فعل الإحسان؛ لذلك فهي لا تتعارض مع الكمال الأرضي، بل مع الكمال السماوي.

الاعتراض الثالث: ما بلغ الكمال لا يمكن أن يتجاوزه. لكنّ الإحسان ينمو دائمًا في هذه الدنيا، كما ذكرنا في المقال السابق . لذلك، لا يمكن أن يكون الإحسان كاملًا.

الرد على الاعتراض رقم 3: إن كمال هذا العالم ليس كمالاً مطلقاً؛ لذلك، فإنه دائماً ما يكون لديه مجال للزيادة.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( الرسالة الخامسة في الكتاب المقدس، الفصل الأول: يوحنا ): عندما تشتد المحبة، تبلغ كمالها، وعندما تبلغ كمالها، تقول: أرغب في التحرر من قيود الجسد وأن أكون مع يسوع المسيح. وهذا الشعور ممكن هنا على الأرض، لأنه كان موجودًا لدى القديس بولس. لذلك، يمكن أن تبلغ المحبة كمالها على هذه الأرض.

الخلاصة – على الرغم من أن الإحسان لا يمكن أن يكون كاملاً فيما يتعلق بالشيء الذي يحبه المرء، إلا أنه يمكن أن يكون كاملاً فيما يتعلق بمن يحبون، عندما يحبون الله بقدر ما يستطيعون أن يحبوه.

لا بد أن يكون الجواب أن كمال المحبة يُمكن فهمه بطريقتين: 1) بالنسبة للموضوع الذي يُحبه المرء؛ 2) بالنسبة للذات التي تُحبه. بالنسبة للموضوع الذي يُحبه المرء، تكون المحبة كاملة عندما يُحب المرء شيئًا بقدر ما هو محبوب. والله محبوب بقدر ما هو خير، ولأن جوده لا متناهٍ، فإنه بالتالي محبوب بلا حدود. لكن لا يُمكن لأي مخلوق أن يُحبه بلا حدود، لأن كل فضيلة مخلوقة محدودة. من هذا يترتب أنه في هذا الصدد، لا يُمكن لأي مخلوق أن تكون محبته كاملة، وأن محبة الله وحدها، التي يُحب بها نفسه، هي الكاملة. – بالنسبة للذات التي تُحب، تكون المحبة كاملة عندما تُحب بقدر ما تستطيع. ويحدث هذا فينا بثلاث طرق: 1) عندما يكون قلب الإنسان كله مُوجهًا دائمًا وأبدًا نحو الله. هذه الكمالية هي كمال المحبة السماوية؛ لا يمكن تحقيق ذلك في الدنيا، إذ يستحيل على الإنسان، في ظل ضعفه، أن يفكر في الله باستمرار (فهو بحاجة إلى الراحة، ويستحيل عليه أن يتجاهل احتياجات جسده تمامًا) وأن ينجذب إليه دائمًا بدافع الحب. ٢. تكتمل المحبة عندما يكرس المرء كل جهوده لخدمة الله والاهتمام بشؤونه، متجاهلًا كل ما عداه، على الأقل بقدر ما تسمح به ضرورات الحياة الدنيا. هذا الكمال في المحبة ممكن في الدنيا، ولكنه ليس شائعًا بين جميع من يمتلكون هذه الفضيلة (فهذا الكمال لا يوجد إلا لدى المتأملين). ٣. هناك أيضًا محبة كاملة عندما يضع المرء قلبه كله في الله باستمرار، فلا يفكر في شيء ولا يرغب في شيء يتعارض مع محبة الله. هذا الكمال شائع بين جميع من يمتلكون المحبة (فبدون هذه النزعة، سيظل المرء متعلقًا بالخطيئة المميتة، وبالتالي، لن يكون لديه حقًا محبة الله).

المادة 9: هل من المناسب التمييز بين ثلاث درجات في الصدقة: البداية، والتقدم، والكمال؟

الاعتراض الأول: يبدو من الخطأ التمييز بين ثلاث درجات من الإحسان: الإحسان في بدايته، والإحسان في تقدمه، والإحسان في كماله. فبين بداية الإحسان وكماله التام، توجد درجات وسيطة عديدة. لذا، كان ينبغي عدم التمييز بين درجة واحدة فقط.

الرد على الاعتراض رقم 1: جميع الفروق الخاصة التي يمكن تحديدها في زيادة الأعمال الخيرية مدرجة تحت العناوين الثلاثة التي عبرنا عنها (في صلب المقال)؛ حيث أن كل تقسيم لما هو مستمر موجود في هذه الكلمات الثلاث، البداية والوسط والنهاية، وفقًا لملاحظة أرسطو ( De coelo ، الكتاب 1، النص 2).

الاعتراض الثاني: بمجرد أن تبدأ الصدقة بالوجود، تبدأ بالانتشار والتطور. لذلك، لا ينبغي التمييز بين الصدقة التي تنتشر والصدقة التي تبدأ.

الرد على الاعتراض الثاني: المبتدئون، رغم تقدمهم، يكرسون أنفسهم في المقام الأول لمقاومة الخطايا التي تعذبهم هجماتها. عندئذٍ يشعرون بهذه الصراعات بشكل أقل حدة ويعملون بثبات أكبر نحو تقدمهم، ويبنون صرح خلاصهم بيد ويحملون السيف باليد الأخرى، مثل أولئك الذين أعادوا بناء أورشليم ( عزرا ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع، 17).

الاعتراض الثالث: مهما بلغت المحبة من كمالها في هذا العالم، فإنه يمكن زيادتها دائمًا، كما ذكرنا (المادة 7). وزيادة المحبة هي كمالها. لذلك، لا ينبغي التمييز بين المحبة الكاملة والمحبة التي تتطور، وبالتالي، من الخطأ التمييز بين ثلاث درجات في هذه الفضيلة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن الكاملين يتقدمون أيضًا في المحبة، لكنها لم تعد شغلهم الشاغل؛ فليس لديهم رغبة أخرى سوى الاتحاد بالله، وهذا ما يشغلهم أكثر من غيره. ومع أن هذه الرغبة مشتركة بين المبتدئين والمتقدمين، إلا أن المتقدمين منشغلون بأمور أخرى؛ فالمبتدئون يهتمون في المقام الأول بتجنب الخطيئة، والمتقدمون بالارتقاء في الفضيلة.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( الرسالة الخامسة في القانون الأول، يوحنا ): “إذا وُلدت المحبة، تُغذّى”، وهذا ينطبق على المبتدئين؛ “إذا غذّت، تقوّت”، وهذا ينطبق على المتقدمين؛ وأخيرًا، “إذا تقوّت، بلغت الكمال”، وهذا ينطبق على الكاملين. إذن، هناك ثلاث درجات للمحبة.

الخلاصة. — نميز ثلاث درجات في المحبة: محبة المبتدئين، ومحبة المتقدمين، ومحبة الكاملين؛ محبة المبتدئين تتمثل في الابتعاد عن الخطيئة؛ ومحبة المتقدمين تتمثل في ممارسة الفضائل، ومحبة الكاملين تتمثل في التمتع بالسعادة الأبدية.

لا بد أن يكون الجواب أن النمو الروحي للمحبة يُمكن تشبيهه بالنمو الجسدي للإنسان. فرغم إمكانية تقسيم حياة الإنسان إلى عدة مراحل، إلا أنها تتضمن مراحل متميزة، تحددها الأفعال أو الميول التي يكتسبها مع نموه. وهكذا، تُسمى مرحلة الطفولة الفترة التي تسبق امتلاك الإنسان للعقل؛ وتُميز مرحلة أخرى من لحظة بدء الكلام واستخدام العقل (وهي مرحلة الشباب، التي تليها مرحلة الرجولة)؛ وأخيرًا، المرحلة الثالثة هي البلوغ، التي تبدأ عند اكتمال نمو الجسم وتستمر حتى اكتمال نموه. وبالمثل، تُميز درجات مختلفة من المحبة وفقًا للجهود المختلفة التي يبذلها الإنسان نتيجة لنمو هذه الفضيلة. في الواقع، تتمثل جهود الإنسان الأولى أساسًا في الابتعاد عن الخطيئة ومقاومة مغرياتها، مما يُؤدي إلى حركة مناقضة للمحبة. هذا ما يفعله المبتدئون، الذين يجب عليهم رعاية المحبة وتقويتها لئلا تضيع. أما الجهد الثاني الذي يبذله الإنسان بعد ذلك، فيهدف أساسًا إلى التقدم في فعل الخير. هذا هو هدف أولئك الذين يسعون بالدرجة الأولى إلى تعزيز المحبة في أنفسهم، والعمل على تنميتها. وأخيرًا، فإن الأمر الثالث الذي يطمح إليه الإنسان في المقام الأول هو التمسك بالله والتمتع به؛ وهذا يخصّ الكاملين، الذين يرغبون في التحرر من أجسادهم والعيش مع المسيح. (يبدو أن الحكيم قد أشار إلى هذا التطور التدريجي بهذه الكلمات ( أمثال 4: 18): “أما سبيل الصديقين فكنور يزداد سطوعًا حتى يبلغ كمال النهار “). وهكذا، في الحركة الجسدية، نميّز الدرجة الأولى، وهي الابتعاد عن نقطة البداية؛ والدرجة الثانية، وهي الاقتراب من النهاية؛ والدرجة الثالثة، وهي التي تهدف إلى الاستقرار في النهاية نفسها.

المادة 10: هل يمكن أن تنخفض الأعمال الخيرية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإحسان قد ينقص. فالأضداد بطبيعتها تتواجد في الموضوع نفسه. والزيادة والنقصان هما نقيضان. لذلك، بما أن الإحسان ينقص، كما ذكرنا (المادة 4)، يبدو أيضاً أنه قد ينقص.

الرد على الاعتراض الأول: توجد الأضداد في الموضوع نفسه عندما يرتبط الموضوع بكليهما على حد سواء. لكن لا يمكن أن تزيد المحبة وتنقص بالطريقة نفسها؛ إذ قد يكون هناك سبب يزيدها، لكن لا يمكن أن يكون هناك سبب ينقصها، كما ذكرنا (في متن هذه المقالة). لذلك، فإن هذا الاعتراض ليس قاطعًا.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين، مخاطباً الله (الاعترافات، الكتاب العاشر، الفصل التاسع والعشرون): ” من يحب شيئاً معك يحبك أقل”. ويضيف في موضع آخر ( الأسئلة ، الكتاب الثالث والثمانون، السؤال السادس والثلاثون) أن ما يغذي المحبة يقلل من الطمع. ومن هذا، يبدو أن العكس صحيح، فما يزيد الطمع يقلل من المحبة. والآن، الطمع، الذي به يحب المرء شيئاً غير الله، قد ينمو في الإنسان. وبالتالي، قد تتضاءل المحبة.

الرد على الاعتراض الثاني: هناك نوعان من الطمع. أحدهما هو الطمع الذي يجعل المرء غايته في المخلوقات؛ وهذا الطمع يقضي تمامًا على المحبة، لأنه سمّها، كما قال القديس أوغسطين ( كتاب الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 36). إنه يجعل المرء يحب الله أقل مما ينبغي أن يحبه محبةً صادقة؛ ولكنه لا يُنقص من المحبة بذلك، لأنه يقضي عليها تمامًا. هكذا يجب أن نفهم هذه الكلمات: “من يحب شيئًا معك يحبك أقل”. ويضيف: “شيء لا يحبه حبًا لك”. هذا لا يحدث في الخطيئة العرضية، وإنما في الخطيئة المميتة فقط. فما نحبه في الخطيئة العرضية، نحبه عادةً (أي أن فعل الخطيئة العرضية يتوافق مع العادة التي ننسب بها كل شيء إلى الله) من أجل الله، حتى لو لم نكن نحبه حاليًا بتلك الطريقة. – أما الطمع الآخر فهو طمع الخطيئة العرضية؛ إن الإحسان يقلل منه دائماً، ولكن لا يمكن أن يقابل بالإحسان بالمثل، ولا يمكن أن يضعف الإحسان للسبب الذي ذكرناه (في متن هذه المقالة).

الاعتراض الثالث: يقول القديس أوغسطين أيضًا ( في كتابه “التكوين ” و”التفسير الحرفي” ، الكتاب الثامن، الفصل الثاني عشر) إن “الله لا يجعل الإنسان بارًا بتبريره، بحيث إذا رحل، يبقى ما فعله فيه أثناء غيابه”. من هذا، يمكن استنتاج أن الله يعمل في الإنسان ليحفظ محبته بنفس الطريقة التي يعمل بها عندما يمنحه إياها لأول مرة. الآن، في أول نفحة لهذه الفضيلة، يمنح الله أقل لمن هو أقل استعدادًا؛ وبالتالي، عندما يتعلق الأمر بحفظها، يحفظها بصورة أضعف في من هي أقل حظًا. ومن هذا يترتب أن المحبة يمكن أن تضعف.

الرد على الاعتراض الثالث: إن تدفق المحبة يتطلب تعاون الإرادة الحرة، كما رأينا (المادة 3، الرد 1، و1 ^أ 2 ^{أ هـ} ، السؤال 113، المادة 3). لذلك، فإن ما يُضعف قوة الإرادة الحرة هو ميلٌ يُسهم في تدفق المحبة بشكل أقل وفرة. لكن حركة الإرادة الحرة ليست شرطًا لحفظ المحبة؛ وإلا لما بقيت في النائمين. لذا، فإن ضعف الإرادة الحرة ليس عائقًا يُضعف المحبة.

بل على العكس تمامًا. تُشَبَّه الصدقة بالنار في الكتاب المقدس، كما جاء في نشيد الأناشيد (8:6): «مصابيحها »، أي مصابيح الصدقة، « مصابيح نار ولهيب». والنار، ما دامت موجودة، تصعد دائمًا. كذلك الصدقة تصعد ما دامت باقية، ولا تنزل ولا تنقص.

الخلاصة. – على الرغم من أن الإحسان لا يمكن أن ينقص بشكل مباشر أو بذاته، إلا أنه يمكن إضعافه عن طريق النية وغير المباشرة، من خلال الذنوب الصغيرة والتوقف عن الأعمال الصالحة.

الجواب هو أن مقدار الإحسان، إذا نُظر إليه في ضوء غايته، لا يمكن أن ينقص ولا أن يزيد، كما ذكرنا (المادة 4، الجواب رقم 2). ولكن، بما أنه قابل للزيادة الذاتية، يجب أن ننظر هنا فيما إذا كان يمكن أن ينقص بهذه الطريقة أيضًا. إذا نقص، فلا بد أن يكون ذلك بفعل أو بمجرد التوقف عن فعل. إن الفضائل المكتسبة بالأفعال تضعف بالتوقف عن تلك الأفعال نفسها، بل وتُدمر أحيانًا، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 53، المادة 3). هذا ما يدفع أرسطو إلى القول (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الخامس) إن هناك العديد من الصداقات التي تُدمر بسبب انعدام التواصل؛ أي لأن المرء لا يتحدث مع صديقه أو يراسله. ذلك لأن الحفاظ على شيء ما يعتمد على السبب الذي أوجده. والآن، سبب الفضيلة المكتسبة هو الفعل الإنساني نفسه. وبالتالي، فمنذ لحظة توقف هذه الأفعال البشرية، تضعف الفضيلة المكتسبة وتزول تمامًا في نهاية المطاف. لكن هذا لا ينطبق على المحبة؛ لأن المحبة لا تنشأ عن الأفعال البشرية، بل عن الله وحده، كما ذكرنا (المادة 2). ومن هذا يترتب أنه عند توقف الفعل، لا تضعف المحبة ولا تفنى، إلا إذا كان هذا التوقف نفسه خطيئة. لذلك، لا بد أن يكون ضعف المحبة ناتجًا عن الله أو عن الخطيئة. ولأن الله لا يُحدث فينا أي نقص إلا كعقاب، فعندما يسحب نعمته مثلاً ليعاقبنا على خطأ، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يستطيع أن يُنقص المحبة فينا إلا كشكل من أشكال العقاب. والخطيئة وحدها تستحق العقاب؛ وبالتالي، إذا ضعفت المحبة، فإن الخطيئة هي سبب ضعفها، وهي سببها الفعال أو المستحق. لكن الخطيئة المميتة لا تُضعف المحبة بأي من هاتين الطريقتين، لأنها تُفنيها تمامًا. بل إنها السبب المباشر لزوالها، لأن كل خطيئة مميتة مناقضة للمحبة، كما سنرى (المادة ١٢)، وهي أيضاً سبب استحقاقها، لأن ارتكاب الخطيئة المميتة يُعدّ مخالفة للمحبة ويستحق أن يحرمه الله من نعمته. وبالمثل، لا يمكن أن تكون الخطيئة العرضية سبباً مباشراً ولا سبباً استحقاقياً لإضعاف المحبة. فهي ليست سبباً مباشراً، لأنها لا تؤثر على المحبة نفسها. فالمحبة تتعلق بالغاية . أما الخطيئة العرضية، فهي اضطراب في الوسائل. ولا ينقص حب الغاية إذا أخطأ المرء في الوسائل. ولهذا نرى غالبًا مرضى يُقدّرون صحتهم كثيرًا لا يُراعون نظامهم الغذائي. وفي العلوم النظرية، لا تُقلّل الأخطاء المتعلقة بالنتائج من يقين المبادئ. كما أن الخطيئة العرضية ليست سببًا مُبررًا لإضعاف المحبة. فعندما يُخطئ المرء في أمر ثانوي، لا يستحق أن يُعاني خسارة أساسية. فالله لا يُعرض عن الإنسان كما لا يُعرض الإنسان عنه. وبالتالي، فإن من يُسيء التصرف في الوسائل لا يستحق أن يُعاني من خسارة في محبته التي تربطه بغايته النهائية ( إذ لن يكون هناك تناسب بين الخطأ وعقابه). ومن هذا يتضح أن المحبة لا يُمكن إضعافها بشكل مباشر بأي شكل من الأشكال. ومع ذلك، يُمكن إضعافها بشكل غير مباشر، ويُمكن التمهيد لزوالها إما بارتكاب الخطايا العرضية أو بالتوقف عن أعمال الخير. (إن الخطايا الصغيرة تمهد الطريق لهلاكها لأنها تجعل المرء عرضة للخطيئة المميتة التي تدمرها، كما أن التوقف عن الأعمال الصالحة يمهد الطريق لهلاكها أيضاً لأن العادة تصبح أقل قدرة على إنتاج أفعالها، وبالتالي، تجد العادة المعاكسة سهولة أكبر في دخول النفس والسيطرة عليها.)

المادة 11: هل يمكن للمرء أن يفقد الصدقة بعد أن امتلكها؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المرء لا يفقد المحبة بعد أن يمتلكها. فإذا فقدها، إنما فقدها بسبب الخطيئة. ومن يمتلك المحبة لا يمكنه أن يخطئ، إذ جاء في رسالة يوحنا الأولى 3: 9: « كل من وُلد من الله لا يرتكب خطيئة، لأن بذرة الله باقية فيه. ولا يستطيع أن يستمر في الخطيئة لأنه وُلد من الله». إن أبناء الله هم فقط من يمتلكون المحبة، لأنها تميز أبناء الملكوت عن أبناء الهلاك، كما قال القديس أوغسطين (في كتابه « عن الثالوث» ، الكتاب الخامس عشر، الفصل الثامن عشر). لذلك، لا يمكن لمن يمتلك المحبة أن يفقدها.

الرد على الاعتراض رقم 1: في هذا المقطع (هذا المقطع من إنجيل القديس يوحنا يشكل أساس كل حجة كالفن) يتعلق الأمر بقوة الروح القدس، الذي يحفظ من الخطيئة أولئك الذين يتلقون دافعه، بقدر ما يشاء.

الاعتراض الثاني : يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثامن، الفصل السابع) إن المحبة، إن لم تكن صادقة، لا تُسمى محبة. وكما يقول هو نفسه ( في رسالته إلى جوليان ، الفصل السابع)، فإن المحبة التي قد تزول لم تكن صادقة قط، وبالتالي لم تكن محبة قط. وهكذا، لا يفقد المرء المحبة بعد أن امتلكها.

الرد على الاعتراض الثاني: إنّ الإحسان الذي قد يفشل في جوهره ليس إحسانًا حقيقيًا (يُبيّن لنا القديس توما الأكويني هنا معنى كلمات القديس أوغسطين ( رسالة إلى جوليان ): Charitas quae deficere potest nunquàm vera fuit ، والتي نجدها أيضًا عند القديس جيروم ( رسالة 40 ) وعند آباء آخرين). إذ سيكون الأمر كذلك لو كان من طبيعة الإنسان أن يُحبّ لفترة ثم يكفّ عن الحب، وهذا لا يُعدّ إحسانًا حقيقيًا. ولكن إذا فقد المرء الإحسان نتيجةً لتقلّبه، خلافًا للعزم الذي ينطوي عليه فعل الإحسان، فإنّ هذا لا يُناقض حقيقة الإحسان.

الاعتراض الثالث : يقول القديس غريغوريوس ( في عظة العنصرة ) إن محبة الله تُنجز أمورًا عظيمة، إن وُجدت، وإن انقطعت عن إنجازها، فليست محبة. ولا يفقد الإنسان محبته بإنجازه أمورًا عظيمة. إذن، إن وُجدت المحبة في الإنسان، فلا يمكنه أن يفقدها.

الرد على الاعتراض الثالث: إن محبة الله تُنجز دائمًا أمورًا عظيمة في غايتها (أي في الغاية التي أرادها الله لنفسه؛ ولكن هذا ليس هو الحال في الواقع، لأن المتلقي لا يتوافق تمامًا مع النعمة)، وهذا من جوهر المحبة. ولكنها لا تُنجز دائمًا أمورًا عظيمة في الواقع بسبب حالة المتلقي.

الاعتراض الرابع: لا تميل الإرادة الحرة إلى الخطيئة إلا إذا أجبرها شيء ما على ارتكابها. أما المحبة فتستبعد كل ما يجبرنا على الخطيئة: حب الذات، والطمع، وكل الدوافع المشابهة. لذلك، فإن المحبة غير مقبولة.

الرد على الاعتراض الرابع: إن المحبة تستبعد، بحكم جوهر عملها، كل ما يقودنا إلى الخطيئة؛ ولكن في بعض الأحيان يحدث أن المحبة لا تعمل في الوقت الحاضر؛ عندها قد يكون هناك دافع يقودنا إلى الخطيئة، وإذا وافقنا عليه، فإن المحبة تضيع.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( رؤيا ٢ : ٤): « لدي شكوى واحدة عليك، وهي أنك فقدت محبتك الأولى».

الخلاصة. – على الرغم من أن محبة السماء حيث يرى المرء الله في جوهره لا يمكن أن تضيع بأي حال من الأحوال، إلا أنه يمكن للمرء أن يفقد من خلال الخطيئة المحبة التي يمتلكها على هذه الأرض حيث لا يرى الجوهر الإلهي.

الجواب هو أن الروح القدس يسكن فينا من خلال المحبة، كما رأينا مما ذكرناه (السؤال 23، المادة 2، والسؤال 24، المادة 2). لذا، يمكننا النظر إلى المحبة من ثلاثة جوانب: 1) علاقتها بالروح القدس، الذي يحرك النفس لمحبة الله. من هذا المنظور، تستمد المحبة نقائها من قدرة الروح القدس، الذي يُتمم كل ما يشاء على أكمل وجه. ومن ثم، يستحيل أن يكون هذان الأمران صحيحين في آن واحد: أن يرغب الروح القدس في أن يحرك شخصًا ما للقيام بعمل خير، ثم يفقد هذا الشخص نفسه المحبة بارتكاب الخطيئة (يستحيل التقدم والتراجع عن الهدف نفسه في حركة واحدة). فموهبة الثبات تُعدّ من بركات الله التي تُنجي حتمًا كل من نالها، كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب موهبة الثبات ، الفصل 14). 2. يمكن النظر إلى المحبة وفقًا لطبيعتها. بهذا المعنى، لا يمكن للصدقة أن تفعل إلا ما يمت بصلة إلى جوهرها. وبالتالي، لا يمكنها أن تُخطئ بأي شكل من الأشكال؛ كما لا يمكن للحرارة أن تُبرّد، ولا يمكن للظلم أن يُنتج الخير، كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب المواعظ على الجبل ، الكتاب الثاني ، الفصل 24). 3. يمكن النظر إلى الصدقة في علاقتها بالذات، التي تتغير بفعل الإرادة الحرة. ويمكن النظر إلى الصدقة في علاقتها بالذات من منظور كوني ، كالمنظور القائم بين الشكل والمادة، ومن منظور خاص ، كالمنظور القائم بين العادة والقوة. ومن جوهر الشكل أن يكون لطيفًا في ذاته عندما لا يستحوذ على كامل قوة المادة. وهكذا، فإن الكائنات المولدة والقابلة للفساد معرضة لفقدان شكلها، لأن مادتها تكتسب شكلًا بطريقة تجعلها قادرة على اكتساب شكل آخر؛ إذ لم تُستوعب كامل قوة مادتها بالكامل في الشكل الذي اكتسبته. ولهذا السبب يمكنها أن تفقد شكلها وتكتسب شكلًا آخر. لكن شكل الأجرام السماوية غير قابل للتغيير، لأنه يملأ كل قوة المادة، فلا يمكن أن يستقبل شكلاً آخر (يقول بوسويه عن القوة العليا: لقد خلقت الأجرام السماوية الخالدة، وخلقت الأجرام الأرضية الفانية) ( عظة )(في العناية الإلهية، طبعة فيرس، المجلد 12، ص 407). وهكذا، فإن المحبة السماوية غير قابلة للتصرف لأنها تملأ قوة النفس بأكملها، بمعنى أن كل نشاطها موجه نحو الله. أما المحبة الأرضية فلا تملأ قوة صاحبها بأكملها بهذه الطريقة، لأن النفس لا تكون موجهة دائمًا نحو الله في أفعالها. وبالتالي، عندما لا تكون موجهة نحو الله في أفعالها، قد ينشأ أمرٌ ما يُفقدها المحبة. أما العادة، فخاصيتها المميزة هي توجيه القوة لفعل ما هو مناسب لها، بمعنى أنها تجعل ما يُرضيها يبدو جيدًا، وما يُنفرها سيئًا. فكما يُقيّم الذوق النكهات وفقًا لمزاجه، كذلك يُقيّم العقل البشري ما ينبغي عليه فعله وفقًا لمزاجه المعتاد. وهذا ما يدفع أرسطو (في كتاب الأخلاق، الكتاب الثالث، الفصلان السادس والسابع) إلى القول بأن الغاية تظهر لكل شخص وفقًا لطبيعته. لذا، فإنّ الإحسان، في هذا السياق، مستحيلٌ حين لا يرى المرء إلا الخير الذي يليق به؛ كما في السماء، حيث يرى الله في جوهره، وهو جوهر الخير بعينه. ولهذا السبب لا يمكن فقدان الإحسان السماوي. أما هنا على الأرض، فيمكن للمرء أن يفقد الإحسان لأنه لا يرى جوهر الخير الإلهي (إذ قد يضلّ بالخير المحسوس، وهو خيرٌ ظاهريٌّ يزداد تأثيره على البشرية قوةً لأنّ العقل، منذ الخطيئة الأصلية، لم يعد له سلطانٌ مطلقٌ على الجسد).

المادة 12: هل يفقد المرء الإحسان بسبب خطيئة مميتة واحدة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المرء لا يفقد المحبة بفعل خطيئة مميتة واحدة. يقول أوريجانوس (في كتابه “علم الآثار” ، الكتاب الأول، الفصل الثالث): “إذا انتاب الاشمئزاز أحيانًا من بلغوا ذروة الكمال، فلا أعتقد أنهم يُفنون أو يسقطون فجأة؛ بل من الضروري أن ينحدروا شيئًا فشيئًا، وبدرجات متفاوتة”. إن الإنسان يسقط بفقدانه المحبة، وبالتالي، لا يفقدها بفعل خطيئة مميتة واحدة.

الرد على الاعتراض الأول: لا يُمكن تفسير هذا المقطع من أوريجانوس إلا بطريقة واحدة: أن الإنسان في حالة الكمال لا يسقط فجأة في الخطيئة المميتة، بل يكون مُهيأً لهذا السقوط بسبب إهمال سابق. وهكذا، فإن الخطايا العرضية هي استعداد للخطيئة المميتة، كما ذكرنا (المادة 1، و1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 80، المادة 3). ومع ذلك، هذا لا ينفي إمكانية أن المرء إذا ارتكب خطيئة مميتة، فإنه لا يفقد بذلك المحبة. – ولكن لأنه يضيف أنه إذا سقط شخص فجأة وتاب على الفور، فلا يبدو أنه قد سقط سقوطًا تامًا؛ ويمكن القول أيضًا أنه يقصد بهلاك الفرد أو سقوطه التام حالة من يسقط بسبب ارتكابه الخطيئة عن عمد. صحيح أن الإنسان الكامل لا يصل إلى هذه الحالة منذ البداية.

الاعتراض الثاني: قال البابا القديس ليو، مخاطباً القديس بطرس ( العظة التاسعة عن تجاوز الرب ): “لم يرَ الرب فيك شريعةً زائفة، ولا محبةً منافقةً، بل ثباتاً مُضطرباً. انهمرت الدموع حيث لم ينضب الحنان، وغسل ينبوع المحبة الكلمات التي أوحى بها الخوف إليك”. ومن هذا استنتج القديس برنارد ( في كتابه ” في محبة الله” ، الكتاب الثاني، الفصل الخامس) أن المحبة لم تنطفئ في القديس بطرس، بل خفتت فقط. ومع ذلك، فقد ارتكب القديس بطرس خطيئةً مميتةً بإنكاره المسيح. لذلك، لا يفقد المرء المحبة بفعل خطيئة مميتة واحدة.

الرد على الاعتراض الثاني: تُفقد المحبة بطريقتين: 1) مباشرةً، من خلال الازدراء الحالي الذي يُظهره المرء لها؛ لم يفقدها القديس بطرس بهذه الطريقة (يقول معظم الآباء إن القديس بطرس لم يرتكب الخطيئة بهذه الطريقة من خلال ازدراء الله وشرائعه، بل أخطأ فقط في حق المحبة بفعل شيء مناقض لها، وأنه نال المغفرة فورًا بتوبته وتكفيره المثالي)؛ 2) بشكل غير مباشر، عندما يرتكب المرء فعلًا مناقضًا للمحبة نتيجةً لعاطفة ما، كالشهوة أو الخوف. وبهذه الطريقة فقد القديس بطرس المحبة، بفعله ما يخالفها، لكنه استعادها فورًا.

الاعتراض الثالث: الإحسان أقوى من الفضيلة المكتسبة. لكن عادة الفضيلة المكتسبة لا تُقضى عليها بفعل خاطئ واحد يُخالفها. لذا، من باب أولى، لا يُقضى على الإحسان بخطيئة مميتة واحدة تُخالفه.

الاعتراض الرابع: المحبة تستلزم محبة الله والقريب. لكن من يرتكب خطيئة مميتة يبقى محتفظاً بمحبة الله والقريب، كما رأينا. فالتعلق المفرط بالوسائل لا يُبطل محبة الغاية، كما ذكرنا (المادة ١٠). لذا، يمكن أن تبقى المحبة لله رغم الخطيئة المميتة الناجمة عن التعلق المفرط بالمتاع الدنيوي.

الرد على الاعتراض الرابع: أي اضطراب في العاطفة يتعلق بالوسائل (فإذا لم يصل الاضطراب إلى الغاية، فإنه يُعدّ خطيئة صغيرة فقط)، أي بالخيرات المخلوقة، لا يُعدّ خطيئة مميتة؛ إنما تكون الخطيئة مميتة فقط عندما يكون هذا الاضطراب منافيًا لإرادة الله. وهذا ينطبق على أي اضطراب يتعارض مباشرةً مع المحبة، كما ذكرنا (السؤال 20، المادة 3).

الاعتراض الخامس: غاية كل فضيلة لاهوتية هي الغاية النهائية . أما الفضائل اللاهوتية الأخرى، كالإيمان والرجاء، فلا تُفنى بخطيئة مميتة واحدة، بل تبقى قائمة في حالة غير مُحددة. ولذلك، يمكن للمحبة أن تبقى كذلك في هذه الحالة، حتى بعد ارتكاب خطيئة مميتة.

الرد على الاعتراض الخامس: المحبة تستلزم اتحادًا مباشرًا مع الله، بينما لا يستلزم ذلك الإيمان ولا الرجاء. الآن، كل خطيئة مميتة تتمثل في الابتعاد عن الله، كما ذكرنا (في صلب هذه المادة وفي المادة 10). لذلك، كل خطيئة مميتة مناقضة للمحبة. لكن ليست كل خطيئة مميتة مناقضة للإيمان أو الرجاء؛ فهناك فقط خطايا محددة يفقد المرء بها هاتين الفضيلتين (مثل الكفر واليأس)، بينما كل خطيئة مميتة تقضي على عادة المحبة (لأن كل خطيئة مميتة تفصلنا عن الله وتبعدنا عنه). من هذا، يتضح أن المحبة لا يمكن أن تبقى بلا شكل، لأنها الشكل الأسمى للفضائل، بحكم ارتباطها بالله باعتباره الغاية القصوى، كما ذكرنا (السؤال 23، المادة 8).

بل على العكس تمامًا. فبسبب الخطيئة المميتة، يستحق الإنسان الموت الأبدي، وفقًا لقول الرسول ( رومية 6: 23): «لأن أجرة الخطيئة هي الموت ، أما من كان لديه محبة فيستحق الحياة الأبدية». ويقول القديس يوحنا (يوحنا 14: 21): « إن أحبني أحد يحبه أبي، وأنا أيضًا أحبه وأظهر له ذاتي». وفي هذا الكشف تكمن الحياة الأبدية، بحسب الرسول نفسه (يوحنا 17: 3): «أما الحياة الأبدية فهي معرفتك أنت الإله الحق، ويسوع المسيح الذي أرسلته». ولا يمكن لأحد أن يستحق الحياة والموت الأبدي معًا. لذلك، يستحيل أن يكون للإنسان محبة وهو مرتكب للخطيئة المميتة؛ وبالتالي، يكفي ارتكاب مثل هذا الفعل لتدميرها.

الخلاصة: كل خطيئة مميتة تدمر المحبة.

الجواب يكمن في أن نقيضًا يُفنى بنقيض آخر ينشأ عنه. فكل فعل من أفعال الخطيئة المميتة يُناقض المحبة في جوهرها (إذ ينصرف الإنسان بالخطيئة المميتة عن الله، ويُفضّل المخلوقات عليه، ويخالف وصاياه)، وهي المحبة التي تقوم على محبة الله فوق كل شيء والخضوع له تمامًا، وتكريس كل ما في الإنسان له. لذا، فإن جوهر المحبة هو محبة الله، بحيث يرغب المرء في كل شيء بالخضوع له واتباع وصاياه كقاعدة عامة. فكل ما يُخالف وصاياه يُناقض المحبة، وبالتالي، فمن طبيعته أن يستبعد المحبة نفسها. – في الحقيقة، لو كانت المحبة عادة مكتسبة تعتمد على فضيلة الشخص، لما كان من الضروري أن تُفنى فورًا بفعل يُخالفها. فالفعل ليس مُخالفًا للعادة مباشرةً، بل للفعل نفسه؛ واستمرار العادة في الشخص لا يتطلب استمرارية الفعل. لذلك، عندما يحدث فعل مُخالف، لا تُفنى العادة المكتسبة فورًا . لكن المحبة، بحكم كونها عادة متأصلة، تعتمد على فعل الله الذي ينشرها في النفس، والله، في غرسها وحفظها، يعمل كالشمس التي تنير الهواء، وفقًا للمقارنة التي أجريناها (المادة 10، الحجة 3). ولهذا السبب، فكما ينقطع النور في الهواء بمجرد حجب ضوء الشمس، كذلك تنعدم المحبة في النفس فورًا عند وضع عائق في طريق عمل النعمة فيها. ومن الواضح أن كل خطيئة مميتة تخالف وصايا الله تعيق تدفق النعمة؛ لأنه بمجرد اختيار الإنسان تفضيل الخطيئة على صداقة الله، التي تقتضي منا اتباع مشيئته، فإن عادة المحبة تُفقد فورًا بفعل خطيئة مميتة واحدة. ولهذا السبب يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين” و”الرسالة إلى الحرف” ، الكتاب الثامن، الفصل الثاني عشر) أن الإنسان يستنير بحضور الله، ولكنه يسقط في الظلام بمجرد غياب الله وابتعاده عنه، ليس بسبب البعد المادي، ولكن بسبب الانحرافات في إرادته.

إن الإجابة على الحجة الثالثة واضحة مما ذكرناه (في متن هذه المقالة).