81- في الدين – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 81: في الدين

            يجب علينا الآن أن نوجه انتباهنا بشكل خاص إلى كل فضيلة من الفضائل التي ميزناها. سنتناول ما يلي: 1. الدين؛ 2. التقوى؛ 3. الاحترام؛ 4. الامتنان؛ 5. الانتقام؛ 6. الصدق؛ 7. الصداقة؛ 8. الكرم؛ 9. الإنصاف. أما بالنسبة للفضائل الأخرى التي ذكرناها في المقال السابق، فقد ناقشناها إما في رسالة المحبة، حيث تناولنا الوئام وغيره من الفضائل المماثلة، أو في رسالة العدل، حيث تطرقنا إلى التبادل العادل والبراءة. وقد وجد فن التشريع أو الحكم مكانه في الحكمة ( انظر أعلاه، السؤال 69). – فيما يتعلق بالدين، تبرز ثلاثة اعتبارات. – يجب علينا دراسة ما يلي: 1. الدين في حد ذاته؛ 2. ممارساته؛ 3. الرذائل التي تتعارض معه. وفيما يخص النقطة الأولى، هناك ثمانية أسئلة يجب الإجابة عليها: 1. هل يقتصر الدين على وضعنا في علاقة مع الله؟ ( يعرّف بيلوارت فضيلة الدين على النحو التالي: Virtus per quam homines Deo tanquam rerum, omnium principio debitum cultum exhibent. ) – 2. هل هي فضيلة؟ – 3. هل هي فضيلة فريدة؟ – 4. هل هي فضيلة خاصة؟ (يلاحظ بيلوارت أنه على الرغم من أن الدين فضيلة خاصة، إلا أنه يمكن القول إنه عام، إما لأنه يربط أفعال جميع الفضائل الأخرى بموضوعه، وفقًا لكلمات القديس يعقوب (1:27): ” الدين النقي الطاهر عند الله الآب هو هذا: افتقاد اليتامى والأرامل في ضيقتهم، وحفظ النفس من دنس هذا العالم “، أو لأن فعله الصحيح يتطلب فضائل أخرى، مثل الإيمان والمحبة.) – 5. هل هي فضيلة لاهوتية؟ – 6. هل ينبغي تفضيلها على الفضائل الأخلاقية الأخرى؟ – 7. هل تُنتج أفعالًا ظاهرة؟ (هذه المقالة ردٌّ على خطأ أتباع الثالوث وأتباع الربوبية، الذين أرادوا عبادة الله بالروح فقط، وأدانوا العبادة الظاهرية. انظر في هذا الشأن مجمع ترينت (الجلسة 22، الفصل 5).) — 8° هل هو نفسه القداسة؟

المادة 1: هل يقتصر الدين على وضع الإنسان في علاقة مع الله؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الدين لا يقتصر على ربط الإنسان بالله فقط. فقد كُتب في رسالة يعقوب (1: 27): « الدين النقي الطاهر عند الله الآب هو هذا: افتقاد اليتامى والأرامل في ضيقتهم، وحفظ النفس بلا دنس من هذا العالم». إن افتقاد الأرامل والأيتام عملٌ يتعلق بالجار، أما التحرر من دنس هذا العالم، فهو من واجبات الإنسان تجاه نفسه. إذن، الدين لا يقتصر على الله وحده.

الرد على الاعتراض الأول: للدين نوعان من الأفعال: أفعال مباشرة وفورية ينتجها وينسبها الإنسان إلى الله وحده، كالتضحية والعبادة وما شابهها؛ وأفعال ينتجها من خلال الفضائل التي يأمر بها، بربطها بتوقير الله. فالفضيلة التي غايتها الغاية تأمر بالفضائل التي غايتها الوسيلة. وهكذا، على سبيل الأمر، يمكن أن يكون فعل الدين زيارة الأيتام والأرامل في محنتهم ، وهو فعل ينبع من الرحمة، كما أن التحرر من دنس الدنيا واجب ديني، ولكنه ينبع من الاعتدال أو فضيلة أخرى مماثلة.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في الحضارة” ، الكتاب العاشر، الفصل الأول) إنه على الرغم من أن اللغة الدارجة تضع على لسان الجاهل والعالم على حد سواء فكرة ضرورة صون الدين من التحالفات والصلات البشرية وجميع العلاقات الاجتماعية، فإن هذه الكلمة لا تزيل الغموض تمامًا عندما يتعلق الأمر بعبادة الذات الإلهية، بحيث يمكننا القول بثقة أن الدين يشير فقط إلى عبادة الله. ولذلك، فإن كلمة “الدين” لا تُستخدم فقط فيما يتعلق بالله، بل أيضًا فيما يتعلق بالجار.

الرد على الاعتراض الثاني: يتعلق الدين بالواجبات التي يدين بها المرء لوالديه، بمعناه الواسع، لا بمعناه الحرفي. ولهذا السبب، يقول القديس أوغسطين نفسه، قبل الفقرة المقتبسة بقليل: إن الدين، بالمعنى الدقيق، لا يعني كل أنواع العبادة، بل عبادة الله.

الاعتراض الثالث: يبدو أن كلمة “لاتريا” تنتمي إلى الدين، إذ تعني العبودية ، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب العاشر، الفصل الأول). والآن، يجب علينا أن نخدم ليس الله فحسب، بل جارنا أيضًا، وفقًا لكلمات القديس بولس ( غلاطية 5: 13): “اخدموا بعضكم بعضًا بالمحبة الروحية”. إذن، يرتبط الدين أيضًا بجارنا.

الرد على الاعتراض الثالث: بما أن العبد مرتبط بسيده، فمن الضروري أنه حيثما يوجد سبب وجيه ومحدد للسيادة، فلا بد من وجود سبب وجيه ومحدد للعبودية. ومن الواضح أن السلطة لله وحده بطريقة فريدة ومطلقة، لأنه خالق كل شيء، ولأنه يمارس سيادة مطلقة على كل ما هو موجود. لذلك، ثمة سبب خاص جدًا لخدمته؛ وهذه العبودية هي التي أطلق عليها اليونانيون اسم ” لاتريا” ، ولهذا السبب ينتمي هذا المصطلح إلى الدين.

الاعتراض الرابع: العبادة جزء من الدين. فالإنسان لا يعبد الله وحده، بل يعبد جاره أيضاً، كما يقول كاتو: أكرم والديك . لذا ، فإن الدين يربطنا ليس فقط بالله، بل أيضاً بوالدينا.

الرد على الاعتراض الرابع: يجب علينا تكريم الرجال الذين نُجلّهم، والذين نحافظ على ذكراهم، أو الذين نراهم الآن. تُستخدم كلمة “كوليري” أيضًا للدلالة على الأشياء الخاضعة لنا. وهكذا، يُطلق على سكان الريف اسم ” أغريكولاي ” لأنهم يزرعون الحقول، ويُطلق عليهم أيضًا اسم “إنكولاي “ لأنهم يزرعون الأماكن التي يسكنونها. ومع ذلك، ولأن الله يستحق تكريمًا خاصًا باعتباره المبدأ الأول لكل شيء، فإنه يستحق أيضًا عبادة خاصة جدًا، والتي يُشار إليها في اليونانية بكلمتي “يوسيبيا” و “ثيوسيبيا” ( Εύσέϐεια ، أي العبادة المشروعة، وθεοσέϐεια، أي عبادة الله)، كما هو موضح في كتاب القديس أوغسطين ( في كتاب “مدينة الله” ، الكتاب العاشر، الفصل الأول).

الاعتراض الخامس: كل من هو في حالة نعمة الله خاضعٌ له. مع ذلك، لا يُطلق على كل من هو في هذه الحالة اسم متدين، بل فقط من يلتزمون بنذور وقواعد، ويتعهدون بالطاعة لأشخاص معينين. لذا، لا يبدو أن الدين يستلزم بالضرورة خضوع الإنسان لله.

الرد على الاعتراض الخامس: مع أن مصطلح “متدين” يُطلق عادةً على كل من يعبد الله، إلا أنه يُخصّص لمن يُكرّسون حياتهم للعبادة الإلهية، مُنقطعين تمامًا عن شؤون الدنيا؛ تمامًا كما أن المتأملين لا يُسمّون بالمتأملين ، بل يُسمّون من يُكرّسون حياتهم للتأمل. فالمتدينون لا يخضعون لإنسان لذاته، بل لله، كما قال الرسول ( غلاطية 4: 14): ” قبلتموني كملاك من الله، كسيوع المسيح نفسه”.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول شيشرون ( في كتابه “الخطابة ” ، الكتاب الثاني، عن الاختراع ) : الدين فضيلة تُعطي للطبيعة العليا التي تُسمى إلهية العبادة والتكريم اللائقين بها.

الخلاصة: الدين فضيلة يؤدي بها الرجال لله العبادة والاحترام اللذين يدينون بهما له.

لا بد أن يكون الجواب، كما يقول القديس إيزيدور ( في كتابه “الأصول” ، الكتاب العاشر، تعليقًا على حرف R )، أن كلمة “ديني” مشتقة، وفقًا لشيشرون (الذي يُعطي هذا الاشتقاق في كتابه “في طبيعة الآلهة” ، الكتاب الثاني، الفصل الثامن والعشرون، ولكنه محل خلاف مع لاكتانتيوس في كتابه ” في المؤسسات” ، الكتاب الرابع، الفصل الثامن والعشرون)، من كلمة “relegere” ( أي إعادة القراءة )، لأن المرء يعيد تعلم وقراءة ما يتعلق بالعبادة الإلهية. وهكذا، فإن الدين يستمد اسمه من حقيقة أن المرء يعيد قراءة ما يخص العبادة الإلهية، لأنه يجب عليه أن يتأمل فيه كثيرًا في قلبه، وفقًا لهذا المقطع من الكتاب المقدس ( أمثال 3: 6): ” في كل طرقك اذكره”. علاوة على ذلك، يمكن القول إن الدين سُمّي بهذا الاسم لأنه يجب علينا أن نختار من جديد ( religere ) الإله الذي فقدناه بسبب إهمالنا، وفقًا لما ذكره القديس أوغسطين (وقد اختلف القديس أوغسطين في هذا الاشتقاق. ومع ذلك، في كتابه ” التراجعات” (الكتاب الأول، الفصل 15)، فضّل اشتقاق religare . وهذا الاشتقاق، الذي تبنّاه لاكتانتيوس ( المصدر نفسه ) ، والقديس أمبروز ( كتاب العذراء ) ، والقديس جيروم ( في عاموس ، الفصل 9)، هو المعتمد الآن بشكل عام.) ( في مدينة الله ، الكتاب 10، الفصل 3). أو يمكن اشتقاق كلمة religio من الفعل religare بمعنى الربط . وهذا ما دفع نفس الطبيب ( كتاب العذراء، حتى النهاية ) إلى القول إن الدين يربطنا بالله الواحد القدير. لكن سواءً أكان الدين نابعًا من الحاجة إلى إعادة قراءة الأمور الإلهية باستمرار، أو من تكرار اختيار من فقدناه بسبب الإهمال، أو من كلمة “إعادة الاتصال”، فإنه يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالله. فإليه يجب أن نتعلق به أولًا، باعتباره مبدأنا الثابت؛ وإليه يجب أن يتجه اختيارنا دائمًا، باعتباره غايتنا النهائية؛ وهو الذي نفقده بسبب الإهمال المذنب، والذي يجب أن نستعيده بالإيمان وإظهار إيماننا.

المادة الثانية: هل الدين فضيلة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الدين ليس فضيلة. إذ يبدو أن الدين معنيٌّ بتوقير الله. والتوقير فعلٌ من أفعال الرهبة، والرهبة هبة، كما رأينا مما ذكرناه (السؤال 19، المادة 9). إذن، الدين ليس فضيلة، بل هبة.

الرد على الاعتراض الأول: إن تقوى الله فعلٌ من أفعال هبة الخوف. ولكن من صميم الدين القيام بشيءٍ بهدف تقواه. ولا يترتب على ذلك أن الدين هو نفسه هبة الخوف، بل إنه يرتبط بها من منظور شيءٍ أسمى منه؛ لأن العطايا تتقدم على الفضائل الأخلاقية، كما رأينا (السؤال 9، المادة 1، الرد 3، و1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 68، المادة 8).

الاعتراض الثاني: كل فضيلة تقوم على الإرادة الحرة؛ وهذا يُعرّفها بأنها عادة اختيارية أو طوعية. وكما ذكرنا ( في المقال السابق ، الرد الثالث)، فإنّ عبادة الله ، التي تنطوي على نوع من العبودية، تنتمي إلى الدين. وبالتالي، فإنّ الدين ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض الثاني: يجوز للعبد أن يؤدي طواعيةً ما عليه لسيده، وبذلك يُحقق فضيلةً من خلال أداء واجبه بإرادته الحرة. كما يُمكن للمرء أن يُؤدي عملاً صالحاً بأداء الخضوع لله، طالما أنه يفعل ذلك طواعيةً.

الاعتراض الثالث: بحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الأول)، فإنّ القدرة على الفضيلة فطرية فينا؛ وبالتالي، فإنّ ما ينتمي إلى الفضائل يخضع لمقتضيات العقل الطبيعي. صحيحٌ أنّ من واجب الدين تكريم الألوهية من خلال الطقوس؛ إلا أنّ التعاليم الطقسية، كما رأينا (1a2ae ^{، السؤال} 99، المادة 3، الرد 2، والسؤال 101)، لا تعتمد على مقتضيات العقل الطبيعي. لذلك ، فإنّ الدين ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض الثالث: يخبرنا العقل الطبيعي أن الإنسان يجب أن يفعل شيئًا لتكريم الله؛ لكنه لا يحدد ما إذا كان يجب عليه فعل شيء ما أو آخر؛ فهذا يتم تنظيمه بواسطة القانون الإلهي أو البشري (يشمل القانون الإلهي الأحكام التي وضعها الله بموجب الشريعة القديمة، ويسوع المسيح بموجب الشريعة الجديدة، والقانون البشري أحكام الكنيسة فيما يتعلق بمراسم العبادة والطقوس الدينية بشكل عام).

بل على العكس من ذلك. فهو يُعد من بين الفضائل الأخرى، كما رأينا ( السؤال السابق ).

الخلاصة: بما أن دور الدين هو تقديم التكريم والاحترام اللائقين لله، فيجب بالضرورة اعتبار ذلك من بين الفضائل.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال ٥٨، المادة ٣، و١ ^أ ٢ ^أ ، والسؤال ٥٥، المادة ٣ و٤)، هو أن الفضيلة هي ما يجعل صاحبها صالحًا، وتجعل أعماله صالحة أيضًا. لذلك، من الضروري القول إن كل عمل صالح ينتمي إلى فضيلة. من الواضح أن أداء المرء لجميله عمل صالح، لأنه بمجرد أداء هذا الجميل، يجد المرء نفسه متناسبًا معه، ومرتبًا ترتيبًا مناسبًا في علاقته به. النظام جزء من جوهر الخير، كما هو الحال مع الشكل والنوع، كما هو موضح عند القديس أوغسطين ( كتاب الخير الطبيعي، الفصل ٣). بالتالي، بما أن أداء الواجب لله، أي له، جزء من الدين، فمن الواضح أن الدين فضيلة.

المادة 3: هل الدين فضيلة فريدة من نوعها؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الدين ليس فضيلة واحدة. فالدين يضعنا في علاقة مع الله، كما رأينا (المادة 1). والله ثلاثة أقانيم، وله صفات عديدة تختلف على الأقل من الناحية العقلانية. وهذا التنوع العقلاني لله كافٍ لجعل الفضائل متنوعة، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 1، المادة 2، الرد 2). إذن، الدين ليس فضيلة واحدة.

الرد على الاعتراض الأول: الأقانيم الإلهية الثلاثة هي مبدأ واحد للخلق وتدبير الكون؛ ولذلك، يخدمها دين واحد. وتعود الأسباب المختلفة للصفات الإلهية جميعها إلى سبب المبدأ الأول؛ فالله يخلق كل شيء ويدبّره بحكمته وإرادته وقدرته على الخير. وهذا ما يجعل فضيلة الدين واحدة.

الاعتراض الثاني: الفضيلة الواحدة لها فعل واحد فقط؛ فالعادات تتميز بأفعالها. وهناك العديد من الأعمال الدينية، كالعبادة والنذور والصلاة والتضحية، وما إلى ذلك. لذا، فإن الدين كفضيلة ليس شيئًا واحدًا.

الرد على الاعتراض الثاني: الإنسان يخدم الله ويعبده في آنٍ واحد؛ فالعبادة تتعلق بجلال الله الذي يستحق التوقير، والخدمة تتعلق بتواضع الإنسان الذي يُلزمه وضعه بإظهار التوقير لله. جميع الأعمال المنسوبة إلى الدين تنتمي إلى هاتين الفئتين؛ لأن الإنسان من خلالها يُقرّ بجلال الألوهية وحاجته إليها، إما بتقديم شيء لله أو بالاتحاد مع شيء إلهي.

الاعتراض الثالث: العبادة من صميم الدين. إلا أن عبادة الصور لا تتم بنفس طريقة عبادة الله. لذا، وبما أن الفضائل تُفرّق بحسب تنوع علاقاتها، يبدو أن الدين ليس فضيلة في حد ذاته.

الرد على الاعتراض الثالث: لا تُعبد الصور دينياً بناءً على كونها كائنات قائمة بذاتها، بل بناءً على علاقتها بالله المتجسد. وبالتالي، فإن الحركة الموجهة نحو الصورة، بوصفها صورة، لا تتوقف عندها، بل ترتقي إلى ما تُمثله. لذلك، لا يختلف سبب العبادة ولا فضيلة الدين عن حقيقة أن صور المسيح تُعبد دينياً (انظر ما قاله القديس توما الأكويني عن العبادة الواجبة لصور القديسين (السؤال 94، المادة 2، الرد 1) وصور المسيح ( ^الفقرة 3أ ، السؤال 25)).

بل على العكس. فقد قيل ( أفسس 4 : 5): لا إله إلا واحد، وإيمان واحد. والدين الحقّ يُعلن الإيمان بإله واحد. وهذه الفضيلة إذن واحدة.

الخلاصة: الدين، الذي يتعلق بإله واحد باعتباره المبدأ الوحيد للخلق وإدارة الكون، هو فضيلة فريدة تماماً.

الجواب، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 54، المادة 2 و3)، هو أن العادة تتميز بتنوع موضوعها. أما الدين، فيقتصر على عبادة إله واحد من جانب واحد فقط، ألا وهو كونه المبدأ الأول لخلق الكون وتدبيره. ولذلك يقول هو نفسه ( ملاخي 1: 6): « إن كنتُ أباكم، فأين إكرامكم لي؟ فإن للآب الخلق والتدبير». ومن ثم ، يتضح أن الدين فضيلة واحدة.

المادة الرابعة: هل الدين فضيلة خاصة متميزة عن غيرها؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الدين ليس فضيلةً مميزةً عن غيرها. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب العاشر، الفصل الرابع): “التضحية الحقيقية هي كل ما يُفعل للاتحاد مع الله في شركة مقدسة”. والتضحية جزء من الدين. لذلك، فإن كل عمل صالح جزء من الدين أيضاً، وبالتالي، فهي ليست فضيلةً مميزة.

الرد على الاعتراض الأول: يُقال إن كل عمل صالح هو تضحية، بمعنى أن غايته تقوى الله. ولكن هذا لا يعني أن الدين فضيلة عامة؛ بل يثبت فقط أنه يحكم جميع الفضائل الأخرى، كما ذكرنا (المادة 1، الرد 1).

الاعتراض الثاني: يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٠: ٣١): افعلوا كل شيء لمجد الله. ومن الطبيعي في الدين القيام بأمور معينة لتوقيره، كما ذكرنا (المادة ١، الرد ١، والمادة ٢). لذا، فهي ليست فضيلة خاصة.

الرد على الاعتراض الثاني: كل ما يُفعل لمجد الله ينتمي إلى الدين، لا من حيث الفضيلة التي ينبع منها، بل من حيث الفضيلة التي تأمر به. فقط تلك الأفعال التي يكون هدفها، بطبيعتها، إرضاء الله، هي التي تنبع من الدين.

الاعتراض الثالث: إنّ المحبة التي بها يحب المرء الله ليست فضيلةً منفصلةً تمامًا عن المحبة التي بها يحب جاره. وكما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الثامن)، فإنّ للشرف والمحبة أقرب صلةً. لذلك، فإنّ الدين الذي به يُكرم المرء الله ليس فضيلةً منفصلةً تمامًا عن الاحترام والخضوع والتقوى، وهي الفضائل التي بها يُكرم المرء جاره. وبالتالي، فهي ليست فضيلةً خاصة.

الرد على الاعتراض الثالث: إنّ موضوع الحب هو الخير، بينما موضوع التكريم والاحترام هو ما هو فائق. إنّ جود الله يُنقل إلى خليقته، لكنّ كمال جوده لا يُنقل. لذلك، فإنّ المحبة التي بها نحب الله ليست فضيلة منفصلة عن المحبة التي بها نحب جارنا؛ في حين أنّ الدين الذي به نكرمه يختلف عن الفضائل التي بها نكرم إخواننا في الإنسانية.

لكن الأمر عكس ذلك تماماً. الدين جزء من العدالة، وهو متميز عن جميع الجوانب الأخرى.

الخلاصة: الدين فضيلة خاصة، متميزة عن غيرها، لأنه من خلاله يقدم المرء تكريماً خاصاً لله.

الجواب يكمن في أن الفضيلة مرتبطة بالخير، فحيثما يوجد سبب محدد للخير، فلا بد من وجود فضيلة خاصة. والخير الذي يرتبط به الدين هو أداء التكريم اللائق لله. ولأن المخلوقات يجب تكريمها وفقًا لفضائلها، ولأن الله يمتلك فضائل فريدة حقًا، تفوق كل ما هو موجود في كل جانب، فإنه يترتب على ذلك وجوب تكريمه بطريقة خاصة جدًا. وهكذا، في شؤون البشر، يُكرم الناس بشكل مختلف وفقًا لاختلاف طبيعة تفوقهم. فالتكريم الذي يُقدم للأب ليس كالتكريم الذي يُقدم للملك، وهكذا مع غيره. ومن هذا يتضح أن الدين فضيلة خاصة.

المادة 5: هل الدين فضيلة لاهوتية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الدين فضيلة لاهوتية. فالقديس أوغسطين ( في كتابه “الساحرة” ، الفصل الثالث) يقول إن الله يُعبد بالإيمان والرجاء والمحبة، وهي فضائل لاهوتية. ومن واجب الدين أداء العبادة اللائقة بالله، فهو إذن فضيلة لاهوتية.

الرد على الاعتراض الأول: إن القوة أو الفضيلة التي تعمل لتحقيق غاية ما، تحكم دائمًا القوة أو الفضيلة التي يرتبط فعلها بالوسائل المؤدية إلى تلك الغاية. فالفضائل اللاهوتية، وهي الإيمان والرجاء والمحبة، تُنتج فعلًا يكون موضوعه الله؛ ومن ثمّ، فإنها تحكم فعل الدين، الذي ترتبط أعماله بالله. ولهذا يقول القديس أوغسطين إن الله يُكرم بالإيمان والرجاء والمحبة.

الاعتراض الثاني: تُسمى الفضيلة التي يكون الله موضوعها فضيلة لاهوتية. والدين موضوعه الله، لأنه لا يتعلق إلا به، كما ذكرنا (المادة 1). لذا فهو فضيلة لاهوتية.

الرد على الاعتراض رقم 2: الدين يضع الإنسان في علاقة مع الله، لا باعتباره موضوعه، بل باعتباره غايته.

الاعتراض الثالث: كل فضيلة إما لاهوتية أو فكرية أو أخلاقية، كما يتضح مما ذكرناه (1 ^أ 2 ^{أ هـ} ، الأسئلة 57 و58 و62). من الواضح أن الدين ليس فضيلة فكرية، لأن كماله لا يُقاس بإدراك الحقيقة؛ كما أنه ليس فضيلة أخلاقية، التي تتمثل سمتها في الاعتدال بين طرفين متناقضين؛ إذ لا يمكن للمرء أن يُفرط في تكريم الله، وفقًا لهذا القول في الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 43: 33): «يا من تباركون الرب، مجدوه قدر استطاعتكم، لأنه فوق كل حمد». لذلك، لا بد أن يكون الدين فضيلة لاهوتية.

الرد على الاعتراض الثالث: الدين ليس فضيلة لاهوتية ولا فضيلة فكرية، بل هو فضيلة أخلاقية، لأنه جزء من العدل. ولا يُنظر إلى بيئته من منظور الأهواء، بل وفقًا للمساواة التي ينبغي أن تسود في الأعمال المُنجزة لله. ومع ذلك، لا أستخدم كلمة ” المساواة” بمعناها المطلق، لأنه لا يستطيع المرء أن يُوفي الله حقه، بل يجب فهمها وفقًا لطبيعة القدرة البشرية ورحمة الله الذي يتقبلها. وفيما يتعلق بالعبادة، قد يكون هناك إفراط (فالرذائل التي تُناقض فضيلة الدين ترتبط بالخرافات)، ليس من حيث الكمية، بل وفقًا لظروف أخرى، كأن يُؤدي المرء العبادة لمن لا ينبغي له أن يُؤديها، أو عندما لا ينبغي أداؤها، بسبب ظروف أخرى تمنع ذلك.

بل هو العكس. إنه جزء من العدالة، وهي فضيلة أخلاقية (الدين بالنسبة لله كالعدالة بالنسبة للجار. العدالة لا تتعلق بالجار مباشرة، بل بما هو مستحق له؛ وبالمثل، الدين لا يتعلق بالله مباشرة، بل موضوعه الصحيح هو العبادة المستحقة له).

الخلاصة: بما أن الله هو غاية الدين وليس موضوعه أو مضمونه، فإن ذلك يترتب عليه أن الدين ليس فضيلة لاهوتية، بل فضيلة أخلاقية.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن الدين فضيلةٌ تُؤدي لله العبادةَ اللائقةَ به. ولذا، يُنظر في الدين إلى أمرين: أولهما، ما يُؤديه الدين لله، أي العبادة التي تُشكّل جوهر هذه الفضيلة وغايتها؛ وثانيهما، الكائن الذي تُؤدى إليه هذه العبادة، أي الله الذي نُكرمه، دون أن تؤثر فيه أفعالنا التي نُؤدي بها العبادة كما نؤثر فيه بالإيمان حين نؤمن به. ولهذا قلنا (في السؤال الأول، المواد 1 و2 و4) إن الله هو موضوع الإيمان ليس فقط بقدر ما نؤمن به، بل بقدر ما نؤمن به. وعلى النقيض، نُؤدي لله العبادةَ اللائقةَ به بمعنى أن الأفعال التي نُكرمه بها تهدف إلى تبجيله، كتقديم القرابين وغيرها من الأعمال المشابهة. ومن ثم، يتضح أن الله لا ينظر إلى فضيلة الدين بوصفها جوهرها أو غايتها، بل بوصفها غايتها. لذلك، فإن الدين ليس فضيلة لاهوتية يكون هدفها الغاية النهائية؛ بل هو فضيلة أخلاقية يكون هدفها ما يؤدي إلى هذه الغاية.

المادة 6: هل ينبغي تفضيل الدين على الفضائل الأخلاقية الأخرى؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي تفضيل الدين على الفضائل الأخلاقية الأخرى. فكمال الفضيلة الأخلاقية يكمن في بلوغها الوسط، كما رأينا (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس). والدين لا يستطيع بلوغ وسط العدل لأنه لا يؤدي لله كل ما هو مستحق له. لذا، فالدين ليس أفضل من الفضائل الأخلاقية الأخرى.

الرد على الاعتراض الأول: إنّ عظمة الفضيلة تكمن في الإرادة، لا في القدرة. ولذلك، حتى لو عجز المرء عن بلوغ الوسط الذي يقتضيه العدل، فإنّ فضيلة الدين لا تقلّ نبلاً، شريطة ألا يكون هناك تقصير من جانب الإرادة.

الاعتراض الثاني: فيما يتعلق بما نقدمه للآخرين، يبدو هذا الفعل أكثر استحقاقًا للثناء كلما كان مرتبطًا بشخصٍ أشد حاجة. ولذا قيل (إشعياء ٥٨: ٧): “اكسروا خبزكم مع الجائع”. الآن، الله ليس بحاجة لأن نرد إليه شيئًا، وفقًا لقول المرنم ( مزمور ١٥: ٢): ” أقول للرب: أنت إلهي، لأنك لست بحاجة إلى ممتلكاتي”. لذلك، يبدو الدين أقل استحقاقًا للثناء من الفضائل الأخرى التي نساعد بها إخواننا في الإنسانية.

الرد على الاعتراض الثاني: في الخدمات المقدمة للآخرين لمنفعتهم، يكون العمل أكثر استحقاقًا للثناء عندما يُوجه إلى شخص محتاج، لأنه أكثر نفعًا. لكننا لا نقدم شيئًا لله لمنفعته؛ فكل ما نفعله من أجله هو لمنفعتنا ولمجده.

الاعتراض الثالث: كلما ازداد تصرف المرء بدافع الضرورة، قلّت قيمة هذا الفعل، وفقًا لقول الرسول ( كورنثوس الأولى 9: 16): « لأني إن كنت أبشر، فليس لي فخر، إذ أنا مضطر لذلك». وعندما يكون الدين أعظم، تكون الضرورة أشد إلحاحًا. لذلك، بما أن الإنسان يؤدي لله ما هو حق له، يبدو أن الدين هو أقل الفضائل الإنسانية استحقاقًا للثناء.

الرد على الاعتراض الثالث: عندما تكون هناك ضرورة، لا يمكن للمرء أن ينال شرف القيام بعملٍ تطوعي؛ ولكن لا يُستبعد بذلك فضل الفضيلة، إذا قام المرء بذلك طواعيةً. وعليه، فإن هذا الاعتراض غير حاسم.

لكن الأمر عكس ذلك. ففي الشريعة القديمة ( سفر الخروج ، الإصحاح 20)، تُوضع أحكام الدين في المقام الأول، باعتبارها الأهم. وترتيب الأحكام يتناسب مع ترتيب الفضائل، لأن أحكام الشريعة تتمحور حول أعمال الفضيلة. ولذلك، يُعدّ الدين أساس الفضائل الأخلاقية.

الخلاصة: بما أن الدين هو الفضيلة الأخلاقية الأقرب إلى الله، فهو بالضرورة الأكثر تميزاً.

الجواب هو أن الوسائل تستمد جودتها من علاقتها بالغاية. لذا، كلما اقتربت من الغاية، كانت أفضل. وكما رأينا (في المقال السابق ، وفي متن المقال، والإجابة رقم 1، والسؤال 4، في المقال 7)، فإن الفضائل الأخلاقية تتخذ من الوسائل التي ترتبط بالله غايةً لها. ولأن الدين أقرب إلى الله من الفضائل الأخلاقية الأخرى، إذ يُعنى مباشرةً بالعبادة الإلهية (فأفعال الفضائل الأخلاقية ترتبط بالله من خلال الدين أو الإحسان الذي يقوم عليه)، فإنه يتفوق عليها.

المادة 7: هل ينتج عن الدين أفعال ظاهرة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الدين لا يُنتج أفعالًا ظاهرة. يقول القديس يوحنا (يوحنا 4: 24): « الله روح، والذين يسجدون له يجب أن يسجدوا بالروح والحق». والأفعال الظاهرة لا تنتمي إلى الروح، بل إلى الجسد. لذلك، فإن الدين الذي تنتمي إليه العبادة لا يُنتج أفعالًا ظاهرة، بل أفعالًا باطنية فقط.

الرد على الاعتراض الأول: يتحدث الرب عن الأعمال الباطنية باعتبارها الشيء الرئيسي والهدف المطلق للعبادة الإلهية (إن الرب يثور على اليهود والسامريين، الذين لم يولوا العبادة الباطنية اهتماماً كبيراً، والذين كانوا مهتمين فقط بالعبادة الخارجية).

الاعتراض الثاني: إن غاية الدين هي إجلال الله وتكريمه كما يليق به. ومن قلة الاحترام لمن هو أعلى مرتبة أن يُؤدى له ما هو حقٌّ لمن هم أدنى منه. وعليه، بما أن ما يفعله الإنسان بأفعاله الجسدية يبدو أنه يرتبط ارتباطًا وثيقًا باحتياجات بني جنسه، أو بالتكريم الذي يُمنح لمن هم أدنى منه، فإنه يبدو بالتالي أنه لا يجوز استخدامه لعبادة الله.

الرد على الاعتراض الثاني: هذه الأعمال الظاهرة لا تُقدَّم لله كما لو كان بحاجة إليها، وفقًا لكلمات المرنم (مزمور 49 : 13): «أآكل لحم الثيران أم أشرب دم التيوس؟» بل تُقدَّم لله كعلامة على الأعمال الباطنية والروحية التي يرضى عنها. وهذا ما يدفع القديس أوغسطين إلى القول (في كتابه « مدينة الله» ، الكتاب العاشر، الفصل الخامس): «الذبيحة الظاهرة هي السرّ، أي العلامة المقدسة للذبيحة غير الظاهرة».

الاعتراض الثالث: يُشيد القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب السادس، الفصل العاشر) بسينيكا لإدانته من يُقدّمون للأصنام ما يُقدّم عادةً للبشر، لأن ما يليق بالبشر لا يليق بالخالدين. وهذه الأشياء أقل ملاءمةً للإله الحق، الذي هو فوق كل الآلهة. لذا، يبدو من المستهجن تكريم الله بالأفعال الجسدية، وبالتالي، لا يُنتج الدين أيًا من هذه الأفعال.

الرد على الاعتراض الثالث: يجب أن نرد على الاعتراض الثالث، وهو أن الوثنيين يُسخر منهم لأنهم قدموا للأصنام ما يخص البشر، ليس كعلامات تحثهم على الأعمال الروحية، ولكن كأشياء مرضية في حد ذاتها لآلهتهم، وأيضًا لأن هذه الأشياء كانت باطلة ومخزية (يصف القديس أوغسطين كل هذه الرذائل بشكل قوي ( De civ. Dei ، الكتاب 6، الفصل 7).).

بل على العكس تمامًا. فقد قيل ( مزمور ٨٣: ٣): « ارتفع قلبي وجسدي إلى الله الحي». وكما أن الأعمال الباطنية تخص القلب، فإن الأعمال الظاهرة تخص الجسد. لذا يبدو أنه ينبغي للمرء أن يكرم الله ليس فقط بالأعمال الباطنية، بل بالأعمال الظاهرة أيضًا.

الخلاصة: لا تكتمل الفضيلة الدينية بالأفعال الداخلية فحسب، بل بالأفعال الخارجية أيضاً، ليس بشكل أساسي، بل بشكل ثانوي ووفقاً لكيفية ارتباطها بالأفعال الداخلية.

يجب أن نجيب بأننا نُجلّ الله ونُجلّه، لا لذاته، لأنه ممتلئٌ بمجدٍ لا يُضيف إليه المخلوق شيئًا، بل لأجلنا، لأن روحنا، بمجرد توقير الله وإجلاله، تخضع له، وفي ذلك كمالها. فالشيء كاملٌ بخضوعه لما هو أعلى منه، كما أن الجسد كاملٌ بفضل الروح، والهواء كاملٌ بفضل ضوء الشمس. لكن الروح البشرية تحتاج، لكي تتحد بالله، أن تُهدى إليه بالأشياء المحسوسة؛ لأنه، كما قال الرسول ( رومية ١: ٢٠): «إن أمور الله غير المنظورة تُكشف لنا من خلال المعرفة التي تُعطينا إياها المخلوقات». لهذا السبب، في العبادة الإلهية، من الضروري استخدام الأشياء المادية واستخدامها كعلامات لتحفيز الروح البشرية على الأعمال الروحية التي توحدها بالله. ولهذا السبب، يُنتج الدين في المقام الأول أعمالًا باطنية مرتبطة جوهريًا بالعبادة، بينما يُنتج أعمالًا ظاهرية ثانوية، بحسب ارتباطها بتلك الأعمال الباطنية.

المادة 8: هل الدين هو نفسه القداسة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الدين ليس هو نفسه القداسة. فالدين فضيلة روحية، كما رأينا (المادة 4). أما القداسة، فيُقال إنها فضيلة عامة، لأنها ما يجعل المرء ملتزمًا بالعدل في الأمور المتعلقة بالله، وفقًا لأندرونيكوس. لذا، فالقداسة ليست هي الدين.

الرد على الاعتراض الأول: القداسة فضيلة خاصة في جوهرها، وهي في هذا الصدد تشبه الدين في بعض النواحي. لكنها عامة بمعنى أنها، من خلال تأثيرها على جميع أعمال الفضيلة، تربطها بالخير الإلهي؛ تمامًا كما يُقال إن العدالة القانونية فضيلة عامة بمعنى أنها تربط أعمال جميع الفضائل بالخير العام.

الاعتراض الثاني: يبدو أن القداسة تنطوي على الطهارة؛ إذ يقول القديس دينيس (في كتابه “الأسماء الإلهية ” ، الكتاب الثاني عشر) إن القداسة منزّهة عن كل دنس، وأنها طهارة كاملة لا تشوبها شائبة. ويبدو أن الطهارة ترتبط أساسًا بالاعتدال، الذي يستبعد النجاسات الجسدية. وبما أن الدين مرتبط بالعدل، فإنه يبدو أن القداسة ليست هي الدين.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الاعتدال يُحقق الطهارة، إلا أنه لا يحمل صفة القداسة إلا في علاقته بالله. ولهذا يقول القديس أوغسطين، فيما يتعلق بالبتولية ( كتاب العذراء ، الفصل الثامن)، إنها لا تُكرم لذاتها، بل لأنها مُكرسة لله.

الاعتراض الثالث: الأشياء التي تنقسم بالتضاد ليست متطابقة. ففي تعداد عناصر العدل، نجد أن القداسة تنقسم بالتضاد مع الدين، كما رأينا (السؤال 80). لذا، فإن القداسة ليست هي نفسها فضيلة الدين.

الرد على الاعتراض الثالث: القداسة تختلف عن الدين، كما أوضحنا. فهما لا يختلفان في الواقع، بل في العقل، كما ذكرنا (في متن هذه المقالة).

بل على العكس تمامًا. فقد قيل (لوقا ١٧: ٥): « فلنعبده بالقداسة والبر». إن عبادة الله من صميم الدين، كما رأينا (المادة ١، الجواب رقم ٣، والمادة ٣، الجواب رقم ٢). لذا، فالدين ليس هو القداسة.

الخلاصة: على الرغم من أن الدين والقداسة هما في جوهرهما نفس الشيء، إلا أنهما متميزان عقلياً، لأن عقل الإنسان يتوجه إلى الله من خلال القداسة، بينما من خلال الدين يخدمه المرء فيما يخص عبادته على وجه التحديد.

لا بد أن يكون الجواب أن كلمة “القداسة” تشير إلى أمرين: 1) الطهارة، والكلمة اليونانية ترتبط بهذا المعنى ارتباطًا وثيقًا، إذ يُقال “أجيوس” كما لو لم تكن هناك أرض (يشير أوريجانوس إلى هذا التفسير في عظة ٢ في سفر اللاويين ، لكنه لا يستند إلى أصل الكلمة) (” أجيوس ” بمعنى الأرض). 2) الثبات. هكذا كان القدماء يُطلقون على ما هو محمي بالقوانين ولا يجوز انتهاكه اسم القداسة. ومن هنا جاء اسم “سانسيتوم” ( sancitum )، أي ما أقره القانون. وفقًا لللاتين، يمكن أن ترتبط كلمة قديس أيضًا بالنقاء (هذا هو المعنى الذي أعطاه لها شيشرون ( De offic . ، الكتاب الأول): Pietate ac saintitate deos placa tos reddi ، وفيرجيل ( Eneid . ، الكتاب 12 ): Sancta ad vos anima atque istius inscia culpæscendantam . ). وبالتالي يمكن أن يعني “قدس” مصبوغًا بالدم ( صبغة دموية )، لأنه في السابق كان يتم تمييز أولئك الذين يريدون التطهير بدم الضحية (يشير القديس إيزيدور بلا شك إلى كلمات القديس بولس هذه: Et omnia penè in sanguine secundum legem mundantur ، et sine sanguineis effusione not fit remissio . ) ، كما يقول القديس إيزيدور ( Etym. , liv. 10، مضاءة S ). في كلا المعنيين، من المناسب إضفاء القداسة على كل ما يُستخدم في العبادة الإلهية؛ حتى أنه يُقال ليس فقط إن البشر، بل أيضًا الهيكل والأواني وكل ما شابهها، مُقدَّسة لمجرد استخدامها في العبادة الإلهية. فالطهارة ضرورية لوصول النفس إلى الله، لأنها تتنجس لحظة تعلقها بالأمور الدنيئة، كما يتنجس أي كائن حي باختلاطه بما هو أقل قيمة منه؛ كالفضة المخلوطة بالرصاص. ولأن النفس يجب أن تنفصل عن الأمور الدنيئة لتتحد بما هو أسمى، فإنه يترتب على ذلك أنها بدون طهارة لا تستطيع التعلق بالله. وهذا ما يدفع الرسول إلى القول ( عبرانيين ١٢ : ١٤): اسعوا إلى السلام مع جميع الناس، وعيشوا في القداسة، فبدونها لن يرى أحد الله.إن الثبات ضروري لكي تتمسك النفس بالله؛ لأنها تتمسك به كغاية نهائية ومبدأ أساسي، ويجب أن تكون هذه الأسس ثابتة لا تتزعزع. ولذلك قال الرسول ( رومية 8: 38): «أنا على يقين أنه لا موت ولا حياة يفصلانني عن محبة الله». – إذاً، إذا سمينا القداسة الفضيلة التي تتحد بها النفس البشرية بالله من خلال ذاتها وأفعالها، فإنها لا تختلف جوهرياً عن الدين؛ إنما يختلف عنه فقط من الناحية العقلية. فنحن نسمي الدين الفضيلة التي نؤدي بها لله العبادة الواجبة، لا سيما فيما يتعلق بالعبادة الإلهية، كالقرابين والذبائح وغيرها؛ بينما يُطلق اسم القداسة على الفضيلة التي لا ينسب بها الإنسان هذه الأمور إلى الله فحسب، بل ينسب بها أيضاً أعمال الفضائل الأخرى، أو على الفضيلة التي يهيئ بها الإنسان نفسه للعبادة الإلهية بالأعمال الصالحة.