51- الفضائل المقترنة بالحكمة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 51: الفضائل المقترنة بالحكمة

            بعد مناقشة الجوانب الذاتية للحكمة، لا بد لنا الآن من النظر في الفضائل المرتبطة بها والتي تُشكّل، بمعنى ما، جوانبها الكامنة. تُطرح في هذا الصدد أربعة أسئلة: 1. هل المشورة الحسنة فضيلة؟ 2. هل هي فضيلة خاصة متميزة عن الحكمة؟ 3. هل التمييز فضيلة خاصة؟ (لقد ترجمنا الكلمة اليونانية σύυεσις، التي ترجمها القديس توما إلى اللاتينية بـ benè judicativa ، بكلمة الحس السليم ؛ وهذا يُقابل ما كان يُسمى بالحكم الرشيد ). 4. هل الحكم فضيلة أيضًا؟ ( الحس السليم هو الفضيلة التي تُصدر أحكامًا دقيقة وفقًا للقوانين العامة؛ أما الحكم الرشيد فيُصدر أحكامًا جيدة، ولكن وفقًا لمبادئ أسمى، مما يدفع المرء إلى الخروج عن القوانين العامة).

المادة 1: هل النصيحة الجيدة فضيلة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النصيحة الجيدة ليست فضيلة. فبحسب القديس أوغسطين ( في كتابه ” في النصيحة الجيدة ” ، الكتاب الثاني، الفصل التاسع عشر)، لا أحد يُسيء استخدام الفضائل. ومع ذلك، فإن القدرة على تقديم النصيحة الجيدة تُساء استخدامها أحيانًا، إما بتدبير مكائد لتحقيق غايات شريرة، أو باستخدام وسائل مُشينة لتحقيق غايات حسنة، كمن يسرق ليُعطي صدقة. لذا، فالنصيحة الجيدة ليست فضيلة.

الرد على الاعتراض الأول: لا تُعدّ النصيحة جيدة إذا كان هدفها غاية سيئة، أو إذا استُخدمت وسائل سيئة لتحقيق غاية جيدة؛ ففي العلوم النظرية، يكون الاستدلال عديم الجدوى إذا كانت النتيجة خاطئة، أو إذا كانت صحيحة ولكنها مستنتجة من مقدمات خاطئة، لأنه في هذه الحالة استُخدمت وسائل سيئة. لذلك، فإن هاتين الفرضيتين تُخالفان جوهر النصيحة الجيدة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل التاسع).

الاعتراض الثاني: الفضيلة كمال، كما ذكر أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب السابع، النص الثامن عشر). إلا أن القدرة على تقديم النصيحة الجيدة تنطوي على الشك والتساؤل، وهما سمة من سمات النقص. لذا، فإن هذه القدرة ليست فضيلة.

الرد على الاعتراض الثاني: مع أن الفضيلة هي في جوهرها كمال، فليس من الضروري أن يكون كل ما يشكل موضوع الفضيلة كاملاً. إذ يجب أن تُكمّل الفضائل كل ما هو إنساني، وأن تتعلق ليس فقط بأفعال العقل، ومنها المشورة، بل أيضاً بأهواء الشهوات الحسية، وهي أقل كمالاً. – أو يمكن القول إن الفضيلة الإنسانية كمال يتناسب مع الطبيعة البشرية، التي لا تستطيع إدراك حقيقة الأشياء البسيطة بيقين تام بالحدس المحض، لا سيما في الأمور العملية التي هي عرضية.

الاعتراض الثالث: الفضائل مترابطة، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 65، المادة 1). لكن المشورة الحسنة ليست بالضرورة مرتبطة بالفضائل الأخرى؛ فكثير من الخطاة ناصحون صالحون، وكثير من الصالحين لا يكادون يُحسنون المشورة. لذلك، فالمشورة الحسنة ليست فضيلة.

الرد على الاعتراض الثالث: لا يُوجد في أي خاطئ، إذا نُظر إليه على أنه خاطئ، مشورة صالحة. فكل خطيئة تُخالف الطريق القويم الذي ينبغي اتباعه. في الواقع، لا تقتصر المشورة الصالحة على اكتشاف أو تخيّل ما هو نافع لتحقيق غاية ما، بل تشمل أيضًا ظروفًا أخرى، مثل ملاءمة الوقت، بحيث لا يكون المرء بطيئًا ولا متسرعًا في إبداء رأيه؛ وطريقة التعبير عن المشاعر، بحيث يكون ثابتًا في المسار الذي يقترحه؛ وظروفًا مشروعة أخرى لا يراعيها الخاطئون عند ارتكابهم الخطيئة. ولكن كل شخص فاضل يُعدّ ناصحًا صالحًا فيما يتعلق بالفضيلة وغايتها، وإن لم يُحسن تقديم المشورة في بعض الأمور الخاصة؛ كالتجارة والحرب وما شابهها (ففي هذه الأمور، لا يكون الحكمة عادةً في صفّ الصالحين، وفقًا للإنجيل الذي يقول إن أبناء هذا الدهر أحكم من أبناء النور).

بل على العكس تمامًا. فالنصيحة الجيدة هي حكم سليم، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل التاسع). والعقل السليم يُكمّل جوهر الفضيلة. لذا، فالنصيحة الجيدة فضيلة.

الخلاصة: بما أن النصيحة الجيدة تتمثل في اقتراح آراء جيدة، فهي بلا شك فضيلة من فضائل الإنسان.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال 47، المادة 4)، هو أن جوهر الفضيلة الإنسانية يكمن في جعل الفعل الإنساني حسنًا. ومن بين جميع الأفعال الإنسانية، يُعدّ تقديم النصح السديد من الأفعال التي تليق بالبشرية، لأن تقديم النصح يستلزم البحث عن العقل فيما يتعلق بالأمور العملية التي تُشكّل الحياة البشرية. فالحياة التأملية أسمى من البشرية (فهي بطبيعتها لا تليق إلا بالحكماء ونقيّي العقول)، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل السابع). والعادة المقصودة هنا (εὐουλη) تعني النصح السديد، إذ إن اسمها مشتق من كلمة εὐ التي تعني جيد ، وكلمة βουλη التي تعني مشورة ، كما لو كان المرء يقول نصحًا سديدًا أو بالأحرى مستشارًا حكيمًا ؛ ومن الواضح إذًا أنها فضيلة إنسانية.

المادة الثانية: هل فضيلة النصيحة الجيدة تختلف عن فضيلة الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النصيحة الجيدة ليست فضيلة منفصلة عن الحكمة. إذ يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الخامس) إن من واجب الحكيم تقديم النصيحة الجيدة، وهذا تحديدًا ما يليق بالفضيلة التي نتناولها هنا ( المقال السابق ). لذا فهي ليست منفصلة عن الحكمة.

الرد على الاعتراض رقم 1: إن فعل تقديم النصيحة الجيدة ينتمي إلى الحكمة عن طريق الأمر، ولكنه ينتمي إلى النصيحة الجيدة وكذلك إلى العادة التي تنتجها (فهي تنبع مباشرة من هذه العادة، لكن الحكمة تأمر بها، كما تأمر بجميع أعمال الفضيلة).

الاعتراض الثاني: إن الأفعال الإنسانية التي ترتبط بها الفضائل الإنسانية تستمد طبيعتها أساسًا من غايتها، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 18، المادة 4). والآن، فإن المشورة الحسنة والحكمة ترتبطان بالغاية نفسها، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب 6، الفصل 2)، وهذه الغاية ليست غايةً خاصة، بل هي الغاية العامة للحياة بأكملها. لذلك، فإن المشورة الحسنة ليست فضيلةً منفصلة عن الحكمة.

الرد على الاعتراض الثاني: ترتبط الأفعال المختلفة، وفقًا لتسلسل هرمي معين، بهدف نهائي واحد، ألا وهو العيش بنزاهة. فالمشورة تسبق الحكم، ثم يأتي الأمر، الذي يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالهدف النهائي، في النهاية. أما الفعلان الآخران فيرتبطان به ارتباطًا غير مباشر، إلا أنهما يشتركان في غايات قريبة . وهكذا، تهدف المشورة الحسنة إلى اكتشاف ما ينبغي فعله، ويهدف الحكم إلى تحقيق اليقين. وبالتالي، لا يترتب على ذلك أن المشورة الحسنة والحكمة ليستا فضيلتين منفصلتين، بل إن المشورة الحسنة ترتبط بالحكمة، كما ترتبط الفضيلة الثانوية بالفضيلة الأساسية.

الاعتراض الثالث: في العلوم النظرية، يُعدّ إجراء البحوث واتخاذ القرارات من صميم العلم نفسه. ولذلك، وللسبب نفسه، عمليًا، فإنّ الفضيلة التي يجب أن تقوم بالأمرين هي نفسها. فالمشورة الحكيمة تُجري البحوث، والحكمة تتخذ القرارات؛ وبالتالي، فهي ليست فضيلة منفصلة عن الحكمة نفسها.

الرد على الاعتراض رقم 3: في العلوم النظرية، فإن الجدل (وفقًا لأرسطو، كان على الجدل أن يبدأ من قضايا محتملة، بلا شك بهدف الوصول إلى بعض الاكتشافات، انطلاقًا من فرضيات معينة) الذي يهدف إلى اكتشاف الحقيقة هو علم مختلف عن البرهان الذي يثبتها.

بل على العكس. فالحكمة هي التي تملي، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل التاسع). أما النصيحة الحسنة فليست كذلك. لذا، فالنصيحة الحسنة فضيلة مختلفة عن الحكمة.

الخلاصة: النصيحة الجيدة هي فضيلة أخرى إلى جانب الحكمة، لأنها تقدم نصيحة جيدة وتهيئ المرء للحكمة، وهي فضيلة حتمية.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن الفضيلة، بالمعنى الدقيق، ترتبط بالفعل الذي تُحسِنُه. لذا، وبناءً على اختلاف الأفعال، لا بد من وجود فضائل مختلفة، خاصةً عندما لا يكون لهذه الأفعال نفس الدافع للخير. فلو كان لها نفس الدافع الشكلي للخير، على الرغم من اختلافها (وهذا الاختلاف سيكون ماديًا فقط، وليس شكليًا)، لانتمت جميعها إلى نفس الفضيلة. وهكذا، بما أن خير الحب والرغبة والفرح يعتمد على نفس الشيء، فإنه يترتب على ذلك أن كل هذه الأشياء تنتمي إلى فضيلة الإحسان. لكن أفعال العقل المتعلقة بالفعل متنوعة، ولا تشترك في نفس طبيعة الخير. فليس الشيء نفسه هو ما يجعل المرء مستشارًا جيدًا، أو قاضيًا صائبًا، أو حاكمًا مثاليًا؛ وهذا واضح، إذ قد يحدث أحيانًا أن تكون هذه الصفات منفصلة عن بعضها (فقد يكون المرء بارعًا في تقديم النصيحة ولكنه عاجز عن إصدار الأوامر). لذا، فإن النصيحة الجيدة، التي تهدف إلى غرس الحكمة في النفس، تختلف عن الحكمة التي تُؤهل المرء لقيادةٍ سليمة. وكما ترتبط النصيحة بالقيادة باعتبارها الفعل الأهم، كذلك ترتبط العادة التي تُنتجها بالحكمة باعتبارها الفضيلة الأساسية، التي بدونها لا تُعدّ فضيلةً على الإطلاق. فالفضائل الأخلاقية لا يمكن أن توجد بدون حكمة، تمامًا كما لا يمكن للفضائل الأخرى (الفضائل الفطرية أو المُلهمة) أن توجد بدون إحسان.

المادة 3: هل الحس السليم فضيلة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحس السليم ليس فضيلة. فالفضائل ليست فطرية فينا، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الأول). ومع ذلك، هناك من يمتلكون الحس السليم بالفطرة، وفقًا لملاحظة الفيلسوف نفسه ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الحادي عشر). إذن، الحس السليم ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض الأول: تكمن استقامة الحكم في قدرة العقل على إدراك الشيء على حقيقته، وهو ما ينبع من الاستعداد السليم لهذه القدرة. فمثلاً، تنعكس صور الأجسام كما هي في المرآة إذا كانت مرتبة بشكل صحيح، أما إذا كانت مرتبة بشكل سيئ، فتظهر الصور مشوهة ومختلفة تماماً عن موضوعها. ولكن لكي يكون العقل مستعداً بشكل صحيح لاستقبال الأشياء على حقيقتها، فإن ذلك يعتمد كلياً على الطبيعة؛ وبالتالي، يمكن للعمل ومواهب النعمة أن تُكمّل هذا الاستعداد بطريقتين: 1) مباشرة فيما يتعلق بالعقل نفسه؛ على سبيل المثال، عندما لا يكون هذا العقل مشبعاً بأفكار خاطئة، بل بأفكار صحيحة وسليمة فقط؛ وهذا ما يُعرف بالفطرة السليمة، التي تُعتبر فضيلة خاصة؛ 2) بشكل غير مباشر، وفقاً للاستعداد السليم للشهوة، التي تُمكّن الإنسان من الحكم السليم على كل ما هو موضوع للشهوة ( يجب ألا تُحوّل الشهوة الإرادة عن الخير، ويجب ألا تُشكّل عائقاً أمام فعل العقل السليم ). وهكذا، فإن استقامة الحكم تنبع من عادات جميع الفضائل الأخلاقية، لكنها تتعلق بغاياتها، بينما يهتم الحس السليم أكثر بالوسائل.

الاعتراض الثاني: بحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق، الكتاب السادس، الفصل العاشر)، يقتصر الحس السليم على حسن التقدير. إلا أن التقدير وحده، دون أمر، قد يوجد لدى الأشرار. لذا، بما أن الفضيلة لا توجد إلا لدى الأخيار، يبدو أن الحس السليم ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض الثاني: قد يكون للأشرار حكم سليم بشكل عام، ولكن في الأمور العملية على وجه الخصوص يكون حكمهم فاسدًا دائمًا ( إنهم يضلون بجعل غايتهم العامة غايات معينة خاصة، مثل أولئك الذين يتوقفون عند الثروة أو الملذات الحسية أو يخطئون في اختيار الوسائل )، كما رأينا (سؤال 47، المادة 13).

الاعتراض الثالث: لا يكون الأمر ناقصًا إلا بقدر ما يكون الحكم ناقصًا، على الأقل في تلك الأفعال المحددة التي يرتكبها الأشرار. إذاً، إذا كان المنطق السليم فضيلة تقودنا إلى حسن التقدير، فيبدو أننا لا نحتاج إلى فضيلة أخرى لنتصرف بشكل حسن. وبالتالي، ستكون الحكمة زائدة عن الحاجة، وهو أمرٌ مُنفر. لذلك، فإن المنطق السليم ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض الثالث: أحيانًا نؤجل تنفيذ قرار اتخذناه، أو ننفذه بإهمال، أو حتى في وقت غير مناسب. لذلك، فإلى جانب الفضيلة التي تحكم الأحكام، لا بد من وجود فضيلة أساسية أخيرة تحكم الأوامر، ألا وهي الحكمة.

بل على العكس، فالحكمة أسمى من النصيحة. والنصيحة الجيدة، أي القدرة على إبداء آراء سليمة، فضيلة. ولذا، فإنّ الحس السليم، الذي يقودنا إلى الحكم الصائب، فضيلة أيضاً.

خلاصة القول، إلى جانب النصيحة الجيدة التي تلهم آراءً جيدة لدى الإنسان، هناك أيضاً فضيلة التمييز التي يجب أن تنظم أحكام الإنسان فيما يتعلق بما ينبغي عليه فعله.

الجواب يكمن في أن الحس السليم يستلزم حُكمًا سليمًا، لا في الأمور النظرية، بل في الأمور العملية التي هي موضع الحكمة. ولذا، يُطلق على من يمتلك هذه الفضيلة في اليونانية اسم σύνετοι، أي العاقل، أو εύσύνετοι، أي صاحب الحس السليم، بينما يُطلق على من يفتقر إليها اسم άσύνετοι، أي الأحمق. – ولكن لا بد من وجود فضائل مختلفة تبعًا لاختلاف الأفعال، التي لا ترتبط بالسبب نفسه. ومن الواضح أن النصيحة الجيدة والحكم السليم لا يرتبطان بالسبب نفسه. فكثيرون هم المستشارون الجيدون ومع ذلك يفتقرون إلى الحكم السليم والحس السليم؛ وكما هو الحال في العلوم النظرية، هناك من يبرعون في البحث لأن عقولهم سريعة في الانخراط في نقاشات متنوعة، وهو ما يبدو أنه ينبع من ميلٍ في الخيال يُمكّنهم من تكوين صور مختلفة بسهولة. ومع ذلك، قد لا يتمتع هؤلاء الأفراد أنفسهم أحيانًا بحكم سليم لأن ذكاءهم معيب، وهو ما ينتج أساسًا عن ضعف الحس السليم، الذي لا يُحسن الحكم ( يشير الحس السليم هنا إلى الحس العام الذي يشمل كل ما عداه ويقارن بين جميع الإدراكات الفردية ويحكم عليها ). لذلك، بالإضافة إلى المشورة الجيدة، لا بد من وجود فضيلة أخرى تحكم الحكم، وهي التي نُطلق عليها اسم “الحس السليم”.

المادة 4: هل الحكم فضيلة خاصة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحكمة ليست فضيلة خاصة منفصلة عن الحس السليم، فالحس السليم يقود إلى الحكمة السليمة. ولا يمكن للمرء أن يكون قادراً على الحكم السليم إن لم يُحسن الحكم على كل شيء. لذا، يشمل الحس السليم كل ما يجب الحكم عليه، وبالتالي، لا توجد فضيلة أخرى توجه أحكامنا.

الرد على الاعتراض الأول: إن الحس السليم يحكم على كل ما يتم القيام به وفقًا للقواعد العامة، ولكن هناك أشياء أخرى يجب الحكم عليها والتي تفلت من هذه القواعد، كما ذكرنا (في متن هذا السؤال).

الاعتراض الثاني: يقع الحكم بين النصيحة والوصية. فليس هناك سوى فضيلة واحدة تُعدّ ناصحًا جيدًا، وهي فضيلة النصيحة الجيدة، وليس هناك سوى فضيلة واحدة تُعدّ وصية جيدة، وهي فضيلة الحكمة. لذلك، فليس هناك سوى فضيلة واحدة تتعلق بالحكم، وهي الفطرة السليمة.

الرد على الاعتراض الثاني: يجب أن يُصدر الحكم وفقًا للمبادئ الخاصة بالمسألة (وهذه المبادئ نوعان؛ بعضها عام وبعضها أسمى. ولهذا نميز فضيلتين في هذا الشأن: الحس السليم والحكمة)، بينما يُجرى البحث باستخدام مبادئ عامة. وهكذا، في العلوم النظرية، ينطلق الجدل، الذي يهدف إلى البحث، من مبادئ عامة، بينما ينطلق البرهان، الذي يهدف إلى الحكمة، من مبادئ خاصة. ولهذا السبب فإن النصيحة الصالحة التي ينتمي إليها البحث واحدة لجميع الأمور، بينما لا ينطبق الأمر نفسه على الحس السليم الذي يحكم الحكمة. ولكن للوصية غاية واحدة في جميع الأمور، ولهذا السبب لا يوجد إلا نوع واحد من الحكمة.

الاعتراض الثالث: الأمور النادرة الحدوث، والتي قد يضطر المرء أحيانًا إلى الخروج عن القوانين العامة، تبدو في المقام الأول أحداثًا عرضية، لا يتدخل فيها العقل، وفقًا لأرسطو ( كتاب الطبيعة ، الكتاب الثاني، النصان 48 و57). لكن جميع الفضائل العقلية تنتمي إلى العقل السليم، وبالتالي، لا تحكم أي منها هذه الأحداث العرضية.

الرد على الاعتراض الثالث: إنّ من شأن العناية الإلهية وحدها أن تشمل كل ما يمكن أن يحدث خارج النظام المعتاد للكائنات. أما بين البشر، فإنّ صاحب النظرة الثاقبة يستطيع، بواسطة العقل، أن يُميّز عدداً من الأشياء، وهذه هي وظيفة الحكم تحديداً، والتي تستلزم قدراً من الفطنة والذكاء.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الحادي عشر) إن الحكم فضيلة خاصة.

الخلاصة: بصرف النظر عن الحس السليم، الذي يسمح لنا بالحكم على ما يتعين علينا فعله وفقًا للمبادئ العامة، هناك الحكم، وهو فضيلة تحكم قراراتنا خارج القنوات العادية.

يكمن الجواب في أن العادات المعرفية تُصنّف وفقًا لدرجة سمو مبادئها. ففي العلوم النظرية، تُراعي الحكمة مبادئ أسمى من تلك التي يُراعيها العلم، ولذا فهي متميزة عنه. وينطبق الأمر نفسه على الأمور العملية. ومن الواضح أن ما يتعلق برتبة مبدأ أو سبب أدنى يرتبط أحيانًا برتبة سبب أعلى. وهكذا، فإن الكائنات الشاذة التي تظهر في المملكة الحيوانية خارج نطاق الفضيلة الفاعلة الموجودة في النطفة، تُصنّف مع ذلك ضمن رتبة مبدأ أعلى، كالأجرام السماوية، أو حتى ضمن رتبة العناية الإلهية. ولهذا السبب، لا يستطيع من يُمعن النظر في الفضيلة الفاعلة في الحيوانات المنوية أن يحكم على هذه الكائنات الشاذة بيقين (إذ سيُعتبر ذلك مستحيلاً)، ومع ذلك يُمكن الحكم عليها بالرجوع إلى العناية الإلهية. إلا أنه قد يحدث أحيانًا في الواقع العملي أن يتجاهل المرء القواعد الشائعة. فعلى سبيل المثال، لا يجوز إعادة الوديعة التي استلمها المرء من أعداء الوطن (ولا يجوز إعادة هذه الوديعة إذا كانت تتضمن أسلحة أو غيرها مما يمكن استخدامه ضد الدولة). لذا، في هذه الظروف، يجب الحكم وفقًا لمبادئ أسمى من القواعد العامة التي توجه المنطق السليم، ويتطلب ذلك قوة فكرية فائقة. تُسمى هذه الفضيلة بالحكمة، وهي تنطوي على بصيرة نافذة (والفضيلة المقابلة لها هي الحكمة ، التي بموجبها يتبع المرء روح القانون بدلًا من نصه، وذلك لمصلحة الصالح العام).