45- حول هبة الحكمة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 45: حول هبة الحكمة

            أخيرًا، لا بدّ لنا من التطرّق إلى هبة الحكمة، التي تُقابل المحبة. — سنتناول ما يلي: 1. الحكمة ذاتها؛ 2. الرذيلة التي تُعارضها. — تُثار ستة أسئلة حول الحكمة: 1. هل تُعدّ الحكمة من بين مواهب الروح القدس؟ — 2. في ماذا تكمن الحكمة من الناحية الذاتية؟ — 3. هل الحكمة نظرية بحتة، أم أنها عملية أيضًا؟ — 4. هل يُمكن للحكمة، وهي هبة، أن تتعايش مع الخطيئة المميتة؟ — 5. هل هي موجودة في جميع الذين يمتلكون نعمة التقديس؟ — 6. ما هي السعادة التي تُقابلها؟

المادة 1: هل ينبغي اعتبار الحكمة من بين مواهب الروح القدس؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحكمة لا تُعدّ من مواهب الروح القدس. فالمواهب أكمل من الفضائل، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 68، المادة 8). والفضيلة مرتبطة بالخير فقط؛ ولذلك يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” في كتاب الحكمة ” ، الكتاب الثاني، الفصلان 18 و19) إنه لا أحد يُسيء استخدام الفضائل. وبالتالي، فإن مواهب الروح القدس مرتبطة بالخير فقط. مع ذلك، ترتبط الحكمة أيضًا بالشر، فبحسب القديس يعقوب ( يعقوب 3: 15): ” هناك حكمة أرضية، غير روحية، شيطانية”. وعليه، لا تُعدّ الحكمة من مواهب الروح القدس.

الرد على الاعتراض الأول: نقول إن شيئًا ما جيد بطريقتين: 1) لأنه جيد حقًا وكامل تمامًا؛ 2) نقول إنه جيد قياسًا على كونه كاملًا في الخبث (أي عندما يرتقي إلى أعلى درجات الشر). وهكذا، نقول لص جيد أو لص كامل، وفقًا لملاحظة أرسطو ( الميتافيزيقا ، الكتاب الخامس، النص 21). وكما هو الحال مع الأشياء الجيدة حقًا، فهناك سبب سامٍ جدًا، وهو الخير الأسمى أو الغاية النهائية، ومعرفته تجعل الإنسان حكيمًا حقًا؛ كذلك مع الأشياء الشريرة، هناك سبب واحد ترتبط به الأشياء الأخرى كغاية نهائية، ومعرفته تمنح الإنسان سمعة الحكمة في فعل الشر، وفقًا لكلمات النبي ( إرميا 4: 22): ” إنهم حكماء في فعل الشر، لكنهم لا يعرفون كيف يفعلون الخير”. الآن، من ينحرف عن غايته المشروعة يُجبر على اختيار غاية أخرى غير مشروعة، لأن كل كائن حي يسعى إلى غاية. لذلك، إذا ركزوا على الخيرات الخارجية، فحكمتهم حكمة دنيوية؛ وإذا تشبثوا بالملذات الجسدية، فحكمتهم حكمة حيوانية؛ وإذا سعوا إلى السيطرة، فحكمتهم حكمة شيطانية، لأنها تقليد لكبرياء إبليس، الذي قيل عنه (أيوب 41: 25) إنه يملك على جميع أبناء الكبرياء.

الاعتراض الثاني: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الرابع عشر): الحكمة هي معرفة الأمور الإلهية. إن معرفة الأمور الإلهية التي يستطيع الإنسان اكتسابها من خلال قدراته الطبيعية تُعدّ من الحكمة، وهي فضيلة عقلية، بينما المعرفة الخارقة للطبيعة لهذه الأمور نفسها تُعدّ من الإيمان، وهو فضيلة لاهوتية، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال الرابع، المادة السابعة، والسؤال الثاني ^{والستين ،} المادة الثالثة). لذلك، ينبغي تسمية الحكمة فضيلة لا هبة.

الرد على الاعتراض الثاني: الحكمة، وهي هبة من الروح القدس، تختلف عن الحكمة، وهي فضيلة عقلية مكتسبة. فالأخيرة ثمرة جهد بشري، بينما الأولى منحة إلهية ، كما يقول القديس يعقوب (3: 14). وهي تختلف أيضًا عن الإيمان. فالإيمان يتمسك بالحق الإلهي في ذاته، بينما الحكم، المبني على الحق الإلهي، هو من هبة الحكمة. ولذلك فإن هبة الحكمة تفترض الإيمان (إذ يجب على المرء أن يعرف قبل أن يحكم)؛ لأنه لا يمكن للمرء أن يحكم جيدًا إلا بما يعرفه، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثالث).

الاعتراض الثالث: كُتب في سفر أيوب (٢٨: ٢٨): «مخافة الرب حكمة، واجتناب الشر فهم». ووفقًا للترجمة السبعينية التي اتبعها القديس أوغسطين: « المخافة والتقوى هما الحكمة». والمخافة والتقوى كلاهما من هبات الروح القدس. لذلك، لا ينبغي اعتبار الحكمة من بين هذه الهبات، وكأنها هبة منفصلة عنها.

الرد على الاعتراض الثالث: كما أن التقوى، وهي جزء من عبادة الله، تُظهر الإيمان بمعنى أننا نشهد لإيماننا من خلال العبادة، كذلك تُظهر التقوى الحكمة، ولذلك يُقال إن التقوى حكمة. وينطبق الأمر نفسه على الخوف (إذن، الخوف والتقوى من علامات الحكمة). فبمجرد أن يخاف الإنسان الله ويُجلّه، يُثبت أنه يُحسن تقدير الأمور الإلهية.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول إشعياء (11:2): روح الرب ستحل على المسيح، روح الحكمة والفهم.

الخلاصة: إن الحكمة التي يستطيع بها الإنسان أن يحكم على كل شيء وفقاً للقواعد الإلهية هي هبة يمنحها لنا الروح القدس.

الجواب، بحسب أرسطو (في كتابه “الميتافيزيقا” ، الكتاب الأول، الفصل الثاني)، هو أن من واجب الحكيم أن يتأمل في العلة العليا، التي تُحكم بها جميع الأشياء الأخرى بيقين تام، والتي يُرتب كل شيء وفقها. ويمكن النظر إلى العلة العليا من زاويتين: إما بشكل مطلق أو ضمن فئة معينة. فمن يعرف العلة العليا ضمن فئة معينة، يستطيع من خلالها الحكم على جميع الأشياء التي تنتمي إلى تلك الفئة وترتيبها. فنقول إن شخصًا ما حكيم أو ماهر في تلك الفئة، كالطب أو الهندسة المعمارية (فنقول له طبيب حكيم، أو مهندس معماري حكيم)، استنادًا إلى قول الرسول ( كورنثوس الأولى 3: 10): ” كبناء حكيم، وضعتُ الأساس “. ومن يعرف العلة العليا المطلقة، أي الله، يُسمى حكيمًا مطلقًا، لأنه يستطيع الحكم على كل شيء وترتيبه وفقًا لقواعد إلهية. يتلقى الإنسان هذا النوع من الحكم من خلال الروح القدس، وفقًا لكلمات القديس بولس ( كورنثوس الأولى 2: 15): “الروح يفحص كل شيء “، لأنه كما نرى في نفس المقطع: ” الروح يفحص كل شيء، حتى خفايا الله”. من هذا، يتضح أن الحكمة هبة من الروح القدس.

المادة الثانية: هل توجد الحكمة في العقل كما توجد في موضوعه؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحكمة لا توجد في العقل كما توجد في ذاته. فالقديس أوغسطين يقول ( في الرسالة ١٢٠ ، الفصل ١٨) إن الحكمة هي محبة الله. والمحبة موجودة ذاتيًا في الإرادة لا في العقل، كما ذكرنا (السؤال ٢٤، المادة ١). لذلك، فإن الحكمة لا توجد في العقل كما توجد في ذاته.

الرد على الاعتراض رقم 1: يتحدث القديس أوغسطين عن الحكمة من حيث سببها؛ ومنه تستمد اسمها وفقًا لحقيقة أنها تنطوي على نكهة معينة.

الاعتراض الثاني: يقول الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 6: 23): الحكمة، التي تجعل الإنسان ذكيًا، هي ما يُعبّر عنه اسمها. فكلمة “sapientia” تعني، بمعنى ما ، “sapida scientia” ، أي المعرفة ذات المذاق؛ والتي تبدو وكأنها تنتمي إلى الشعور الذي يُقيّم المتع الروحية أو اللذات التي نختبرها. ولذلك، فإن الحكمة لا تكمن في العقل، بل في العاطفة أو الشعور.

الرد على الاعتراض الثاني: إذن، الجواب واضح. ولكن، إذا كان هذا هو معنى هذا المقطع فعلاً، وهو أمر غير مؤكد، لأن هذا التفسير ينطبق فقط على الكلمة اللاتينية * sapientia *، ولا ينطبق على الكلمة اليونانية، وربما ينطبق الأمر نفسه على لغات أخرى. وبالتالي، ينبغي فهم هذا التعبير على أنه السمعة التي تجعل الحكمة جديرة بالثناء من الجميع. (لذا، فإن كلمة *wisdom* هنا لا تشير إلى الحكمة التي نناقشها هنا. ( انظر ، علاوة على ذلك، تعليق ساسي على هذا المقطع).)

الاعتراض الثالث: تكتمل القدرة الفكرية بما يكفي بفضل موهبة العقل. أما فيما يتعلق بشيء يمكن إنجازه بموهبة واحدة، فسيكون من غير الضروري الاعتراف بتعددها. لذا، فإن الحكمة لا تكمن في العقل.

الرد على الاعتراض الثالث: للعقل فعلان: الأمر والحكم. ترتبط موهبة العقل بالأول، بينما ترتبط موهبة الحكمة بالثاني، وكذلك موهبة المعرفة. ولكن بالحكمة يُحكم المرء وفقًا للمنطق الإلهي، بينما بالمعرفة يُحكم وفقًا للمنطق البشري. (المعرفة أيضًا لها موضوع إلهي، فهي هبة فوق الطبيعة كالحكمة، لكنها لا ترتبط بها بنفس طريقة الحكمة).

بل على العكس. يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الثاني، الفصل السادس والعشرون) إن الحكمة نقيض الحماقة. والحماقة موجودة في العقل، وبالتالي، فإن الحكمة موجودة فيه أيضاً.

الخلاصة: الحكمة لها سببها في الإرادة، وهي المحبة؛ لكنها موجودة بجوهرها في العقل، ومن خلاله يحكم العقل على كل شيء بشكل سليم.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن الحكمة تستلزم استقامة الحكم وفقًا للعقل الإلهي. ويمكن أن تنبع استقامة الحكم من سببين: أولهما، الاستخدام الأمثل للعقل؛ وثانيهما، التوافق الفطري مع الأمور التي يجب الحكم عليها. فعلى سبيل المثال، فيما يتعلق بالعفة، يحكم عليها من تعلم الأخلاق وفقًا لعقله؛ أما من اعتاد على هذه الفضيلة، فيحكم عليها حكمًا سليمًا نتيجةً لتوافقه الفطري معها (فتصبح هذه العادة جزءًا لا يتجزأ من طبيعته). وبالتالي، فيما يخص الأمور الإلهية، فإن الحكم عليها وفقًا لمعطيات العقل هو من صميم الحكمة، وهي فضيلة عقلية. أما إذا كان الحكم عليها مبنيًا على توافق فطري معها، فهذا من صميم الحكمة، وهي هبة من الروح القدس. (إنّ هذا التوافق الفطري، الذي يُحدّد حكمة الحكمة، ينبع من المحبة التي تربطنا بالله، وبهذا المعنى يُقال إنّ الحكمة تنبع من الإرادة، مع أنّها كامنةٌ في الفهم). وهذا ما يدفع القديس دينيس إلى القول ( في كتابه ” في الأسماء الإلهية ” ، الفصل الثاني) إنّ هيروثيوس قد بلغ الكمال في أمور الله ليس فقط بتعلّمها، بل بتجربتها أيضًا. هذا النوع من الخضوع أو التوافق الفطري مع الأمور الإلهية هو أثر المحبة التي تربطنا بالله، وفقًا لقول الرسول ( كورنثوس الأولى 4: 17): “من اتحد بالله صار روحًا واحدًا معه”. لذلك، فإن الحكمة، وهي هبة، لها سببها في الإرادة، وهي المحبة، ولكن جوهرها يكمن في العقل، الذي يتمثل فعله الصحيح في الحكم السليم، كما رأينا ( الفقرة السابقة ، 1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 13، المادة 1، الجواب رقم 2؛ السؤال 14، المادة 1).

المادة 3: هل الحكمة نظرية بحتة أم أنها عملية أيضاً؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحكمة ليست عملية، بل نظرية فقط. فهبة الحكمة تتقدم على الحكمة بوصفها فضيلة فكرية. والحكمة بوصفها فضيلة فكرية هي نظرية بحتة. لذلك، فمن باب أولى أن تكون الحكمة، وهي هبة، نظرية دون أن تكون عملية.

الرد على الاعتراض الأول: كلما ارتفع شأن الشيء، ازداد عدد الأشياء التي يشملها، كما رأينا ( في كتاب “في الأسباب ” ، المسألتان 10 و17). وعليه، ولأن الحكمة التي هي هبة أسمى من الحكمة التي هي فضيلة عقلية، إذ تقربنا إلى الله بتوحيدنا به روحياً، فإنها ترشدنا لا في التأمل فحسب، بل في العمل أيضاً (بينما الحكمة التي تُعتبر فضيلة عقلية هي مجردة من الناحية النظرية).

الاعتراض الثاني: العقل العملي يتعامل مع الأفعال التي يجب علينا القيام بها، وهي أفعال طارئة. أما الحكمة، فتتعامل مع الأمور الإلهية، وهي أزلية وضرورية. لذلك، لا يمكن أن تكون عملية.

الرد على الاعتراض الثاني: الأشياء الإلهية ضرورية وأبدية في حد ذاتها، ولكنها مع ذلك بمثابة قواعد للأشياء العرضية التي تخضع للأفعال البشرية.

الاعتراض الثالث: يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه الأخلاقي ، الكتاب السادس، الفصل الثامن والعشرون) إن التأمل يسعى إلى المبدأ، وهو الله؛ أما العمل فيُرهق المرء تحت وطأة الضرورة. والحكمة تشمل رؤية الأمور الإلهية، التي لا تنطوي على عناء ولا تعب، لأنها، كما تقول الحكمة (8، 16): ” حديثها ليس مزعجًا، ولا صحبتها مملة”. لذا، فالحكمة تأملية بحتة، وليست عملية ولا فعّالة.

الرد على الاعتراض الثالث: يجب النظر إلى الشيء في ذاته قبل النظر إليه في علاقته بغيره. ولذلك، فإن التأمل في الأمور الإلهية، وهو رؤية المبدأ، ينتمي أولًا إلى الحكمة (إذ يجب معرفة القاعدة قبل العمل بها)، ثم يكون غرضه الثانوي توجيه أفعال الإنسان وفقًا للأسباب الإلهية. ومع ذلك، فإن المرارة أو الألم الموجود في أفعال الإنسان لا ينشأ من الحكمة التي توجهها (فهذا الألم والتعب ينشآن من ضعف طبيعتنا الجسدية)؛ بل من شأنه أن يحول هذه المرارة إلى حلاوة، والعمل إلى راحة.

بل على العكس. يقول الكتاب المقدس ( كولوسي 4: 5): “كونوا حكماء في تعاملكم مع الذين هم خارج الكنيسة”. هذه الوصية تتعلق بالفعل. فالحكمة، إذن، ليست نظرية فحسب، بل عملية أيضاً.

الخلاصة: الحكمة، وهي هبة من الروح القدس، ليست مجرد نظرية، بل هي عملية أيضاً.

الجواب، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الرابع عشر)، هو أن الجزء الأعلى من العقل يُنسب إلى الحكمة، والجزء الأدنى إلى المعرفة. ويضيف هذا الطبيب نفسه ( في الكتاب نفسه ، الفصل السابع) أن العقل الأعلى يُوظَّف في دراسة العقول العليا، أي العقول الإلهية، والرجوع إليها. فهو يدرسها بالتأمل فيها في ذاتها، ويستشيرها بالحكم على أفعال الإنسان من خلالها، وبتوجيهها وفقًا للقواعد الإلهية. وعليه، فإن الحكمة، باعتبارها هبة، ليست نظرية فحسب، بل عملية أيضًا.

المادة الرابعة: هل يمكن للحكمة أن توجد بدون نعمة ومع الخطيئة المميتة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحكمة يمكن أن توجد دون نعمة ومع الخطيئة المميتة. فالقديسون يفتخرون خصوصًا بأمور لا تتوافق مع الخطيئة المميتة، كما يقول الرسول ( كورنثوس الثانية 1: 12): «مجدنا شهادة ضميرنا». ولكن لا ينبغي للمرء أن يفتخر بحكمته، كما يقول النبي ( إرميا 9: 23): «لا يفتخر الحكماء بحكمتهم». لذلك، يمكن أن توجد الحكمة دون نعمة ومع الخطيئة المميتة.

الرد على الاعتراض الأول: ينبغي فهم هذا المقطع على أنه يشير إلى الحكمة التي تحكم في الأمور الدنيوية أو الإلهية بالمنطق البشري. لا يتباهى القديسون بهذه الحكمة، بل يعترفون بأنهم لا يمتلكونها، وفقًا لهذا المقطع الآخر من الكتاب المقدس ( أمثال 30: 2): «ليست عندي حكمة بشرية ». لكنهم يتباهون بالحكمة الإلهية، وفقًا لقول الرسول ( 1 كورنثوس 1: 30): « جعل الله المسيح حكمتنا».

الاعتراض الثاني: الحكمة تستلزم معرفة الأمور الإلهية، كما ذكرنا (المادة 1). وهناك من يرتكبون الخطيئة المميتة ومع ذلك يستطيعون معرفة الحق الإلهي، وفقًا لكلمات الرسول ( رومية 1: 18): «إنهم يأسرون حق الله بالإثم». إذن، الحكمة لا تتوافق مع الخطيئة المميتة.

الرد على الاعتراض الثاني: يستند هذا الاستدلال إلى معرفة الأمور الإلهية التي يكتسبها المرء من خلال الدراسة ونور العقل؛ هذه المعرفة متوافقة مع الخطيئة المميتة (هذه المعرفة هي الحكمة التي امتلكها الفلاسفة الوثنيون، لكن الحكمة التي هي هبة من الروح القدس تُمنح لنا بالنعمة، وهذا ما يجعلها غير متوافقة مع الخطيئة المميتة)، لكنها ليست هي نفسها الحكمة التي نتحدث عنها.

الاعتراض الثالث: يقول القديس أوغسطين، متحدثًا عن المحبة ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الخامس عشر، الفصل الثامن عشر): “ليس هناك ما هو أسمى من هذه الهبة الإلهية؛ ليس هناك ما يفصل أبناء الملكوت الأبدي عن أبناء الهلاك”. لكن الحكمة تختلف عن المحبة؛ فهي لا تفصل المختارين عن الأشرار، وبالتالي، يمكن أن تتعايش مع الخطيئة المميتة.

الرد على الاعتراض الثالث: على الرغم من أن الحكمة تختلف عن المحبة، إلا أنها تفترضها، وبالتالي تفصل أبناء الهلاك عن أولئك المدعوين إلى المجد.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( الحكمة 1:4) : «الحكمة لا تدخل نفساً شريرة، ولا تسكن في جسد خاضع للخطيئة» .

الخلاصة: الحكمة، وهي هبة من الروح القدس، لا تتوافق مع الخطيئة المميتة لأنها تفترض المحبة.

الجواب هو أن الحكمة، وهي هبة من الروح القدس، تُنتج، كما رأينا (المادة 1)، حكماً سليماً في الأمور الإلهية، أو تُمكننا من الحكم على الأمور الأخرى وفقاً للقواعد الإلهية، نتيجةً لهذا التوافق مع الطبيعة، أو لهذا الاتحاد مع الله، وهو أثر المحبة، كما ذكرنا (المادة 2 والسؤال 23، المادة 5). لذلك، فإن الحكمة التي نتحدث عنها تفترض المحبة. وبما أن المحبة لا يمكن أن تجتمع مع الخطيئة المميتة، كما ذكرنا (السؤال 24، المادة 12)، فإن هذه الحكمة أيضاً لا تتوافق معها.

المادة 5: هل توجد الحكمة في جميع الذين هم في حالة نعمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحكمة ليست حاضرة لدى جميع من هم في حالة نعمة. فمن الأفضل امتلاك الحكمة من مجرد سماعها. ولكن، لا يفهمها إلا الكاملون، كما قال الرسول ( كورنثوس الأولى ٢: ٦): ” نحن نبشر بالحكمة للكاملين”. لذلك، بما أن ليس كل من نال النعمة كاملاً، يبدو أن من نالوا النعمة يمتلكون حكمة أقل.

الرد على الاعتراض الأول: يتحدث الرسول هنا عن الحكمة كما تشمل أسرار الألوهية الخفية. وهو نفسه يقول: نبشركم بحكمة الله، الكامنة في سر التجسد، والتي كانت مخفية عنكم.

الاعتراض الثاني: الحكيم هو من يُصدر الأوامر، كما يقول أرسطو ( في كتاب التحولات ، الكتاب الأول، الفصل الثاني). وبحسب القديس يعقوب (3: 17)، فهو القاضي الذي يحكم دون تظاهر (كما جاء في الترجمة اللاتينية: Non judicans, sine simulatione ). لكن ليس من حق كل من يملك نعمة الحكم أو إصدار الأوامر للآخرين؛ فهذا من اختصاص الرؤساء فقط. لذا، ليس من حق كل من يملك نعمة الحكمة أن يمتلكها.

الرد على الاعتراض رقم 2: على الرغم من أن توجيه الرجال الآخرين والحكم عليهم يقع فقط على عاتق الرؤساء، إلا أنه من حق كل مؤمن أن ينظم أفعاله ويحكم عليها، كما يقول القديس دينيس ( رسالة إلى ديميس ).

الاعتراض الثالث: الحكمة نقيض الحماقة، كما يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الثاني، الفصل السادس والعشرون). ولكن، من بين الذين ينالون النعمة، يوجد من هم حمقى بالفطرة، كالمجانين الذين يُعمَّدون، أو كمن فقدوا عقولهم دون ارتكاب خطيئة مميتة. لذا، فالحكمة ليست موجودة في كل من هم في حالة نعمة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن المجانين الذين تم تعميدهم، وكذلك الأطفال، لديهم عادة الحكمة التي تعتبر هبة من الروح القدس، لكنهم لا يملكون فعلها، لأن هناك عائقًا جسديًا يحرمهم من استخدام عقولهم.

بل على العكس تمامًا. فمن كان بلا خطيئة مميتة يحبه الله، لأنه يملك المحبة التي بها يحب الله، والله يحب الذين يحبونه ، كما جاء في الكتاب المقدس ( أمثال ٨). وتقول الحكمة (٧: ٢٨) إن الله لا يحب إلا من يسكنون في الحكمة. لذلك، توجد الحكمة في كل من نالوا النعمة، وبالتالي هم بلا خطيئة مميتة.

الخلاصة: إن هبة الحكمة، وهي نعمة تُمنح مجاناً لخلاص الآخرين، لا توجد بالضرورة في جميع الذين لديهم نعمة التقديس؛ ولكن الحكمة التي ترشدنا في عمل خلاصنا مشتركة بين جميع الذين لديهم هذه النعمة.

لا بد من الإجابة على أن الحكمة التي نتحدث عنها تستلزم، كما ذكرنا سابقًا ، قدرًا من الصواب في الحكم على الأمور الإلهية التي يجب علينا التأمل فيها والرجوع إليها. وفي هذا الصدد المزدوج، يتلقى المتحدون بالأمور الإلهية الحكمة بدرجات متفاوتة. فهناك من يمتلكون حُكمًا سليمًا للتأمل في الأمور الإلهية ولتنظيم شؤون البشر وفقًا للقواعد الإلهية فقط بالقدر اللازم لخلاصهم. وهذه الحكمة لا تنقص أيًا ممن لم يرتكبوا خطيئة مميتة، لأنه إذا كانت الطبيعة تُعطينا كل ما نحتاجه، فإن النعمة تصبح أكثر ضرورة. (تمنح الطبيعة كل كائن ما يحتاجه لتحقيق غاياته. والنعمة، لكونها أكثر كمالًا، لا بد أن تُطابق هذا القانون. وعلى هذا القياس بنى القديس توما الأكويني تأكيده على أن الإنسان يتلقى نور الحكمة، على الأقل بالقدر الذي يحتاجه لخلاصه). ولهذا يقول القديس يوحنا (1 يوحنا 2: 17): “المسحة تُعلّمكم كل شيء”. أما آخرون فينالون هبة الحكمة بدرجة أعلى، فيما يتعلق بالتأمل في الأمور الإلهية، إذ يعرفون الأسرار معرفة أعمق ويستطيعون كشفها للآخرين، وفيما يتعلق بتوجيه الأفعال البشرية وفقًا للقواعد الإلهية، إذ لا يقتصر دورهم على الالتزام بهذه القواعد فحسب، بل يشمل أيضًا إرشاد الآخرين إليها. هذه الدرجة من الحكمة ليست مشتركة بين جميع من نالوا نعمة التقديس، بل هي من النعم الممنوحة مجانًا، والتي يوزعها الروح القدس كيفما يشاء، كما قال الرسول ( كورنثوس الأولى ١٢: ٨): « لواحدٍ يُعطي الروح القدس حكمة »، إلخ.

المادة 6: هل تتوافق التطويبة السابعة مع هبة الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التطويبة السابعة لا تتوافق مع هبة الحكمة. فالتطويبة السابعة صيغت على النحو التالي: طوبى لصانعي السلام، لأنهم أبناء الله يُدعون. وكلا الأمرين يرتبطان ارتباطًا وثيقًا بالمحبة. فقد قيل عن السلام ( مزمور ١١٨: ١٦٥): « مُحِبّو شريعتك ينعمون بسلام وفير». ويقول الرسول ( رومية ٥: ٥): « لأن محبة الله قد انسكبت في قلوبنا بالروح القدس الذي أُعطي لنا» . وهو روح التبني الذي به نصرخ: «يا أبانا ! » (رومية ٨: ١٥). لذا، يجب أن تُنسب التطويبة السابعة إلى المحبة لا إلى الحكمة.

الرد على الاعتراض الأول: إن السلام من شأن المحبة، أما إنتاجه فهو من شأن الحكمة التي تُدبّر كل شيء (فهي تُنتجه بتنظيم وتوجيه جميع أفعالنا). كذلك، يُسمى الروح القدس روح التبني ، لأنه هو الذي يجعلنا مثل ابن الله الطبيعي، الذي هو الحكمة المتجسدة.

الاعتراض الثاني: يتجلى كل شيء بوضوح أكبر من خلال أثره المباشر أكثر من أثره البعيد. ويبدو أن الأثر المباشر للحكمة هو المحبة، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس التي تقول ( الحكمة 7: 27 ): «لتنتشر الحكمة بين الأمم في النفوس الطاهرة، ولتكوّن أولياء الله والأنبياء». أما السلام وتبني الأطفال فيبدو أنهما أثران بعيدان، لأنهما ينبعان من المحبة، كما ذكرنا (السؤال 29، المادة 3). لذا، ينبغي أن تتحدد السعادة التي تُقابل الحكمة بمحبة المحبة أكثر من السلام.

الرد على الاعتراض الثاني: يجب فهم هذه الكلمات على أنها تشير إلى الحكمة غير المخلوقة، التي تتحد بنا أولاً من خلال هبة المحبة، والتي تكشف لنا بذلك الأسرار التي تُعدّ معرفتها حكمةً مُلهمةً. لذلك، فإن الحكمة المُلهمة، وهي هبة، ليست سببًا للمحبة، بل هي أثرها.

الاعتراض الثالث: يقول القديس يعقوب (3: 17): «الحكمة التي من فوق هي أولاً عفيفة، ثم مسالمة، لطيفة وعادلة، وديعة، ترضى بالخير، مملوءة رحمة وثماراً ممتازة، وتحكم بلا غش». لذلك، لا ينبغي النظر إلى التطويبة التي تُقابل الحكمة من منظور السلام فقط، بل من منظور ثمار الحكمة السماوية الأخرى.

الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (المادة 3)، فإن الحكمة، بوصفها هبة، لا تقتصر على التأمل في الأمور الإلهية فحسب، بل تشمل أيضًا ضبط سلوك الإنسان. وفي هذا الصدد، فإن أول ما يجب فعله هو الابتعاد عن الشرور التي تُنافي الحكمة. ولذلك يُقال إن الخوف هو بداية الحكمة ، لأنه يدفعنا إلى الابتعاد عن الشر. وهذا الأخير هو بمثابة الغاية التي يُعاد بها كل شيء إلى نصابه الصحيح؛ وهو جوهر السلام. ولذلك يقول القديس يعقوب بحق إن الحكمة التي تأتي من فوق ، وهي هبة من الروح القدس، تكون أولًا عفيفة ، لأنها تتجنب كل دنس الخطيئة، ثم مسالمة ، وهي الغاية النهائية للحكمة وسبب السعادة. أما الصفات الأخرى التي تليها، فهي تُبين الوسائل التي تُحقق بها الحكمة السلام، وتُبينها بالترتيب المناسب. أما من يحفظه طهارته من كل فساد، فأول ما عليه فعله هو التمسك بالاعتدال في كل شيء، قدر استطاعته، وهذا ما تشير إليه كلمتا ” معتدل” و ” مُوَسَّط “. وثاني واجب عليه هو أن يُصغي لنصائح الآخرين في الأمور التي لا يستطيع حلها بنفسه، ولهذا السبب أضاف الرسول كلمة ” مُطيع” . يهدف هذان الأمران إلى مساعدة الإنسان على تحقيق السلام الداخلي. ولكن لكي ينعم بالسلام مع الآخرين، لا بد من: 1) ألا يكون معادياً لمصالحه، وهذا ما تُعبِّر عنه هذه الكلمات: الرضا بما يأتي ؛ 2) أن يشعر بالشفقة في قلبه على أخطاء جاره، وأن يُساعده، وهذا ما تعنيه هذه الكلمات: ممتلئاً رحمةً وثماراً طيبة . 3° يجب عليه أن يعمل بدافع المحبة لتصحيح أخطاء الآخرين، وهذا ما يجعل الرسول يقول إن الحكمة تحكم بدون تظاهر ، مما يدل على أنها لا تصحح بقصد إرضاء كراهيتها.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “De serm . Dom.” ، الكتاب الأول، الفصل الرابع) إن الحكمة مناسبة لصانعي السلام، الذين لا توجد فيهم حركة تمرد وتخضع ملكاتهم للعقل.

الخلاصة: إن التطويبة السابعة، التي تقول: طوبى لصانعي السلام ، تتوافق مع هبة الحكمة، من حيث الاستحقاق والمكافأة.

لا بد من الإجابة على أن التطويبة السابعة تُناسب تمامًا هبة الحكمة، من حيث الفضل والجزاء. وهي ملائمةٌ بالنظر إلى الفضل المُعبَّر عنه في هذه الكلمات: طوبى لصانعي السلام. في الواقع ، يُطلق على من يُرسي السلام في نفسه أو في غيره اسم صانعي السلام؛ وهذا ناتجٌ في كلتا الحالتين عن إعادتهم الأمور إلى نظامها الصحيح. فالسلام، بحسب تعبير القديس أوغسطين ( في كتابه “في المدينة” ، الكتاب التاسع عشر، الفصل الثالث عشر)، هو طمأنينة النظام. والحكمة، بحسب ملاحظة أرسطو (في كتابه “التحولات” ، الكتاب الأول، الفصل الثاني)، تنتمي إلى النظام. ولذلك، من المناسب أن تُنسب إلى الحكمة صفة السلام. أما الجزاء في هذه التطويبة فهو هذه الكلمات: سيُدعون أبناء الله. أما الذين يشتركون في صورة ابنه الوحيد، فيُطلق عليهم أبناء الله ، وفقًا لقول الرسول ( رومية 8: 29): «أما أبناؤه فهم الذين سبق فعيّنهم ليكونوا على صورة ابنه، الذي هو الحكمة المتجسدة». لذلك، من خلال المشاركة في هبة الحكمة، يصبح الناس أبناء الله (إذ تُسيطر الحكمة على أفكارهم ومشاعرهم، فهم بذلك على صورة الله، ويستحقون أن يُطلق عليهم أبناؤه).