32- في الصدقة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 32: في الصدقة

            بعد مناقشة الصدقة، لا بد لنا الآن من التطرق إلى إخراج الصدقات. يطرح هذا الموضوع عشرة أسئلة: 1. هل إخراج الصدقات عملٌ من أعمال الصدقة؟ 2. ما الفرق بين أنواع إخراج الصدقات؟ 3. هل للصدقات الروحية أولوية على الصدقات المادية؟ (تجدون الإجابة على هذا السؤال في الكتاب المقدس ( أعمال الرسل 6: 2) : “ليس من الصواب أن نهمل كلمة الله لنخدم الموائد”  ؛ (1 تيموثاوس 5: 17): “ليُحسب الكهنة الذين يديرون شؤون الكنيسة جيدًا مستحقين إكرامًا مضاعفًا، ولا سيما الذين يكدحون في الوعظ والتعليم “). 4. هل للصدقات المادية أثرٌ روحي؟ 5. هل إخراج الصدقات وصية؟ 6. هل ينبغي للمرء أن يُخرج الصدقات من ماله الخاص؟ 7. هل ينبغي للمرء أن يُخرج صدقة مما اكتسبه بغير حق؟ 8. من هم الذين يجب عليهم إخراج الصدقات؟ 9. لمن تُخرج؟ — 10° في كيفية إعطاء الصدقات.

المادة 1: هل إعطاء الصدقات عمل خيري؟

الاعتراض الأول: يبدو أن إعطاء الصدقات ليس عملاً من أعمال الإحسان، إذ لا يمكن أن يوجد عمل إحسان بدون هذه الفضيلة. ويمكن للمرء أن يعطي الصدقات دون أن يكون لديه إحسان، لأن الرسول يقول ( كورنثوس الأولى 13: 3): ” إن أعطيت كل ما أملك لإطعام الفقراء، ولكن ليس لدي محبة، فلا أنتفع شيئاً”. إذن، فإن إعطاء الصدقات ليس عملاً من أعمال الإحسان.

الرد على الاعتراض الأول: يُقال إن الشيء فعل فضيلة بطريقتين: 1. ماديًا؛ ففعل العدل هو فعل الأشياء العادلة. ويمكن أن يوجد هذا الفعل دون الفضيلة نفسها، إذ يوجد كثيرون ممن لا يعتادون العدل، فيفعلون الأشياء العادلة بدافع العقل، أو بدافع الخوف، أو طمعًا في شيء ما. 2. يُقال إن الشيء فعل فضيلة شكليًا. ففعل العدل يكون شكليًا عندما يُفعل الشيء العادل بالطريقة التي يفعلها بها الشخص العادل، أي بيسر وسرور. ولا يوجد هذا الفعل الفاضل دون الفضيلة نفسها. لذلك، وفقًا لهذا، يمكن للمرء أن يُعطي الصدقات ماديًا دون أن يكون لديه صدقة. ولكن لا يمكن إعطاء الصدقات شكليًا، أي لله، بسرور وسرور، وبالطريقة الصحيحة تمامًا، دون صدقة.

الاعتراض الثاني: تُعدّ الصدقة من أعمال التكفير، وفقًا لقول النبي (دانيال 4: 24): «تكفير خطاياكم بالصدقة». والتكفير عملٌ من أعمال العدل. لذلك، فإن الصدقة ليست عملًا من أعمال الإحسان، بل هي عملٌ من أعمال العدل.

الرد على الاعتراض الثاني: لا شيء يمنع أن يُنسب فعلٌ ينبع من فضيلةٍ ما إلى فضيلةٍ أخرى، طالما أن الأخيرة تُقرره وتأمر به لتحقيق غايته. وهكذا، تُصنَّف الصدقة ضمن أعمال التكفير، بمعنى أن الرحمة تُلزم من كان ضعيفًا بتكفير ذنبه. ولكن عندما يُنظر إلى الصدقة من حيث غايتها استرضاء الله، فإنها تتخذ طبيعة التضحية، وبذلك، تُؤمر بها فضيلة التضحية (أي أن الصدقة فعلٌ ينبع من الرحمة ويُؤمر به من قِبل المحبة عندما يكون غرضها الوحيد هو إغاثة الجار ابتغاء مرضاة الله. وإذا كان الغرض منها التكفير عن الذنوب، فهي فعلٌ يُؤمر به من قِبل فضيلة التوبة؛ وإذا كان الغرض منها تكريم الله، فهي فعلٌ يُؤمر به من قِبل فضيلة الدين).

الاعتراض الثالث: تقديم قربان مُقدَّس لله هو فعل عبادة. إن إعطاء الصدقات هو تقديم قربان مُقدَّس لله، وفقًا لكلمات الرسول ( عبرانيين ١٣: ١٩): « لا تنسوا أن تُظهروا المحبة وأن تُشاركوا ممتلكاتكم مع الآخرين، فبمثل هذه العطايا يُسرّ الله». إذن، فإن إعطاء الصدقات ليس عملاً من أعمال الإحسان، بل هو فعل عبادة.

الاعتراض الرابع: يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الأول) إن إعطاء شيء ما من أجل منفعة ( propter bonum ، أو بمعنى آخر، إعطاء لمن يستحقه ) هو فعل من أفعال الكرم. وهذا تحديدًا ما يفعله المرء عند إعطاء الصدقات. لذلك، فإن إعطاء الصدقات ليس عملًا من أعمال الإحسان.

الرد على الاعتراض رقم 4: إن إعطاء الصدقات من صميم الكرم، بمعنى أن الكرم يزيل العائق (الحرية هي سبب مُعدٍّ وليست سببًا فاعلًا) الذي قد يعارض هذا الفعل والذي قد ينتج عن حب الثروة المفرط الذي يجعل المرء يتمسك كثيرًا بما يملكه.

بل على العكس من ذلك. يقول القديس يوحنا (1 يوحنا 3:17): إن كان لأحدٍ ممتلكات مادية ورأى أخاه محتاجاً وأغلق قلبه عنه، فكيف تثبت فيه محبة الله؟

الخلاصة: الصدقة عمل خيري ينبع من الشعور بالرحمة.

الجواب يكمن في أن الأفعال الظاهرة ترتبط بالفضيلة التي ينتمي إليها الدافع الذي يدفعنا إلى القيام بها. والدافع الذي يدفعنا إلى إعطاء الصدقات هو الرغبة في مساعدة المحتاجين. ولذلك، يُعرّف البعض الصدقة بأنها فعل يُقدّم فيه المرء شيئًا لشخص محتاج بدافع الرحمة، وحب الله (أُضيف هذا الشرط الأخير لتمييز الصدقة المسيحية عن الصدقة الطبيعية أو الفلسفية البحتة). هذا الدافع ينتمي إلى الرحمة، كما ذكرنا (السؤال 30، المادتان 1 و2). ومن هذا يتضح أن إعطاء الصدقات، بالمعنى الدقيق للكلمة، هو فعل رحمة. ويتضح هذا أيضًا من الكلمة نفسها. ففي اليونانية، كلمة “إليموسينا” مشتقة من كلمة “رحمة”، وكذلك الكلمة اللاتينية ” ميزيراتيو” . ولأن الرحمة هي نتيجة للصدقة، كما رأينا (السؤال 30، المادتان 2 و3)، فإن إعطاء الصدقات هو فعل تُنتجه الصدقات من خلال الرحمة.

وبالتالي فإن الإجابة على الحجة الثالثة واضحة.

المادة 2؛ هل من المناسب التمييز بين أنواع مختلفة من الصدقات؟

الاعتراض الأول: يبدو من غير المناسب التمييز بين أنواع الصدقات المختلفة. إذ تُفرَّق سبعة أنواع من الصدقات الجسدية: إطعام الجائع، وسقي العطشان، وكسوة العاري، وإكرام الضيف، وزيارة المريض، وفداء الأسرى، ودفن الموتى. وهذه الأنواع مذكورة في الآية الفنية التالية: Visito , poto , cibo , redimo , tego , colligo , condo. كما تُفرَّق سبعة أنواع من الصدقات الروحية: تعليم الجاهل، ونصح الحائر، ومواساة الحزين، وتقويم الذنوب، ومسامحة المذنبين، ومساندة المثقلين، والدعاء للجميع. وهذه الأنواع مذكورة في الآية الأخرى التالية: Consule, castiga , solare , remitte , fer, ora. يُفهم من الكلمة الأولى أنها تعني التعليم والنصح (وقد استُبدلت هذه الآية بالآية الأكثر شمولاً: Consule, carpe, dole, solare , remitte , fer, ora ). مع ذلك، يبدو أن التمييز بين هذه الأنواع المختلفة من الصدقة غير دقيق. فغاية الصدقة هي مساعدة الجار، ودفن الموتى لا يُعدّ مساعدةً لهم على الإطلاق؛ وإلا لما كان صحيحًا ما جاء في الإنجيل ( متى ١٠: ٢٨): « لا تخافوا من الذين يقتلون الجسد ولا يقدرون أن يفعلوا به شيئًا بعد ذلك». كذلك، لم يذكر الرب ( متى ٢٥)، عند حديثه عن أعمال الرحمة، دفن الموتى. لذا، يبدو أن التمييز بين هذه الأنواع المختلفة من الصدقة غير دقيق.

الرد على الاعتراض الأول: إن دفن الميت لا يُغيّر شيئًا في الإحساس الذي يشعر به الجسد بعد الموت، ومن هذا المنطلق يقول الرب إن الذين يقتلون الجسد لا يستطيعون فعل شيء آخر ضده. ولهذا السبب أيضًا لم يذكر الدفن ضمن أعمال الرحمة الأخرى، بل ذكر فقط ما هو أكثر ضرورة. ومع ذلك، فإن ما يُفعل بجسد الميت له أهمية بالغة عنده، إما بسبب الذكرى التي تبقى في أذهان الناس، إذ يُهان شرفه إن لم يُدفن (وهذا العار ينعكس على أقاربه؛ علاوة على ذلك، لا يُشارك كثيرًا في صلوات الأحياء، لأنه يُهمل نوعًا ما)، أو بسبب المودة التي كان يكنّها لجسده في حياته، والتي تُلزمنا بعد موته أن نشعر بنفس مشاعره وأن نحترمه. ونشيد أيضًا بمن اهتموا بدفن الموتى (سفر طوبيا، الأصحاحات 1 و2 و12؛ سفر الملوك الثاني، الأصحاح 4؛ سفر الملوك الثالث، الأصحاح 13؛ سفر إرميا ، الأصحاح 22؛ سفر المكابيين الثاني، الأصحاح 5)، كما فعل طوبيا ومن دفنوا الرب. وهذا ما نراه في كتابات القديس أوغسطين ( كتاب العناية بالموتى ، الأصحاح 3).

الاعتراض الثاني: نُعطي الصدقات لمساعدة جيراننا في احتياجاتهم، كما ذكرنا سابقًا . إلا أن هناك احتياجات أخرى كثيرة في حياة الإنسان إلى جانب ما ذُكر آنفًا. فمثلًا، يحتاج الكفيف إلى دليل، ويحتاج الأعرج إلى سند، ويحتاج الفقير إلى موارد. لذا، فإن قائمة الصدقات السابقة غير مكتملة.

الرد على الاعتراض الثاني: تندرج جميع الاحتياجات الأخرى تحت تلك التي ذكرناها. فالعمى والعرج من الأمراض؛ لذا، فإن إرشاد الكفيف ودعم الأعرج من أعمال زيارة المرضى. وبالمثل، فإن مساعدة شخص ضد أي نوع من أنواع الظلم الخارجي عمل يندرج تحت تحرير الأسرى. ولمساعدة الفقراء، لا يُلجأ إلا إلى الثروة كوسيلة لتلبية إحدى الاحتياجات التي حددناها. وبالتالي، لم يكن ينبغي ذكر هذه الحاجة تحديدًا.

الاعتراض الثالث: إن إعطاء الصدقات عمل من أعمال الرحمة. أما تصحيح الخطأ فيبدو قاسياً لا رحمة. لذا، لا ينبغي اعتبار التصحيح من أعمال الإحسان الروحية.

الرد على الاعتراض الثالث: إن تأديب الخطاة، إذا نظرنا إلى تنفيذ الفعل نفسه، يبدو أنه ينطوي على قسوة العدل؛ ولكن فيما يتعلق بنية من يؤدب الإنسان ويريد أن يخلصه من الخطيئة، فإنها تنتمي إلى رحمة ومحبة الحب، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( أمثال 27: 6): « ضربات المحب خير من قبلات المبغض الخادعة».

الاعتراض الرابع: الغرض من الصدقة هو إشباع حاجة. ولا يوجد شخص لا يحتاج، بشكل أو بآخر، إلى التعليم. لذا يبدو أن على كل شخص أن يعلم من يجهل ما يعرفه.

الرد على الاعتراض الرابع: ليس كل جهل عيبًا في الإنسان (على الأقل ليس حرمانًا يُولّد حاجةً لديه). الجهل يقتصر على ما ينبغي معرفته. ودور العمل الخيري هو معالجة هذا النقص بالتعليم. مع ذلك، يجب مراعاة الظروف المشروعة للشخص والمكان والزمان، كما هو الحال مع الأعمال الصالحة الأخرى.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس غريغوريوس ( في عظته التاسعة في الكتاب المقدس ): “ليحرص من كان عاقلًا على ألا يصمت، وليكن من كان غنيًا حريصًا على ألا يخبو كرمه، وليسعى من كان بارعًا في إدارة شؤون الآخرين إلى مشاركة إخوانه في الخير والبركة، وليخش من كان له الحق في مخاطبة الغني أن يُدان بدفن موهبته إن لم يتشفّع لديه للفقراء، وهو قادر على ذلك”. وهكذا، فقد سبق أن تم التمييز بوضوح بين الصدقات بحسب ما يملكه الناس من وفرة وما هم في حاجة إليه.

الخلاصة: هناك سبعة أعمال رحمة أو سبعة صدقات جسدية يجب على المرء القيام بها لتخفيف معاناة جاره في جسده، وهناك عدد مماثل من الصدقات الروحية التي يجب على المرء القيام بها لمساعدته في احتياجاته الروحية.

لا بد من الإجابة على أن التمييز السابق بين الصدقات يستند بحق إلى احتياجات الجار المختلفة، بعضها يتعلق بالروح، وترتبط به الصدقات الروحية، وبعضها الآخر يتعلق بالجسد، وترتبط به الصدقات الجسدية. فالاحتياجات الجسدية موجودة في الدنيا والآخرة. في هذه الحياة، ثمة حاجة عامة تتعلق بما ينقص كل إنسان، وحاجة خاصة ناتجة عن مصيبة ما. في الحالة الأولى، تكون الحاجة داخلية أو خارجية. هناك نوعان من الحاجة الداخلية؛ أحدهما يُلبى بالطعام الجاف، وهو ما نسميه الجوع، ولذلك يُقال إنه يجب إطعام الجائع. والآخر يُلبى بالطعام الرطب، وهو العطش، ولذلك يُقال إنه يجب إسقاء العطشان. ويمكننا تلبية الاحتياجات الخارجية العامة بطريقتين: 1) من خلال الملبس، وهو ما نفعله بإعطاء الملابس لمن لا لباس لهم؛ 2) من خلال المأوى، ولذلك يجب علينا تقديم الضيافة. وبالمثل، إذا كانت حاجةً مُحددة، فإنها تنبع إما من سببٍ داخلي، كالمرض، ولذا نقول إنه ينبغي علينا زيارة المرضى، أو من سببٍ خارجي، وهو ما يرتبط به فداء الأسرى. وأخيرًا، بعد الموت، يجب علينا دفن الموتى. – كذلك، نلبي الاحتياجات الروحية بطريقتين: بطلب العون من الله، ولذا نعتبر الصلاة للآخرين؛ وبتقديم المساعدة البشرية، والتي يمكن القيام بها بثلاث طرق: 1) بتقوية عقولنا. فإذا كان النقص في العقل النظري، يُعالج بالتعليم؛ وإذا كان في العقل العملي، يُعوَّض بالمشورة. 2) هناك احتياجات تنشأ من عاطفة الفضيلة الشهوانية. وأعمق هذه الاحتياجات هو الحزن، الذي يُخفف بالمواساة. 3. ثمة احتياجات تنبع من اضطراب الفعل، ويمكن النظر إليها من ثلاثة جوانب: أولًا، فيما يتعلق بالشخص الذي يرتكب الخطيئة، بحسب ما إذا كان ذلك نابعًا من اضطراب في إرادته؛ فحينئذٍ يكون العلاج هو التصحيح. ثانيًا، فيما يتعلق بالشخص الذي ارتُكبت الخطيئة في حقه. فإذا ارتُكبت الخطيئة في حقنا، فإننا نعالجها بالغفران؛ أما إذا كانت في حق الله أو جارنا، فليس في وسعنا أن نغفرها، كما يقول القديس جيروم ( ملحق إنجيل متى ، الفصل 18: “إذا أخطأت “). أخيرًا، فيما يتعلق بعواقب الفعل المضطرب نفسه، والتي غالبًا ما تكون مؤلمة للأشخاص الذين يعيش معهم المرء، خلافًا لنية الخاطئ نفسه. في هذه الحالة، يتمثل العلاج في تحمل هذه الأخطاء، لا سيما فيما يتعلق بمن يخطئون بسبب ضعفهم، وفقًا لكلمات الرسول ( رومية 1: 16).(غلاطية 15:1): نحن الأقوياء يجب أن نتحمل ضعف الآخرين. ولا يقتصر الأمر على تحملنا لضعفهم أو ثقلهم نتيجة لاضطراب أفعالهم، بل يجب علينا أيضًا مساعدتهم على تحمل أعبائهم، مهما كانت، وفقًا لكلمات الرسول الأخرى ( غلاطية 6:2): احملوا بعضكم أثقال بعض.

المادة 3: هل الصدقات الجسدية أفضل من الصدقات الروحية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصدقات الجسدية أفضل من الصدقات الروحية. فمن الأجدر إحساناً إعطاء الصدقة للمحتاج، إذ تستمد الصدقات قيمتها من كونها عوناً للمحتاجين. والجسد الذي يُعال بالصدقات الجسدية أشد فقراً من الروح التي تُعان.

الرد على الاعتراض الأول: من الأفضل إعطاء من هو في أمس الحاجة، مع تساوي جميع الظروف الأخرى: ومع ذلك، إذا كان الفرد أقل فقراً، ولكنه أفضل حالاً وفي حاجة إلى أشياء أفضل، فمن الأفضل إعطاؤها له؛ وهو ما يندرج ضمن اقتراحنا.

الاعتراض الثاني: إنّ جزاء العمل الصالح يُقلّل من عظمة الصدقة وفضلها. ولذلك يقول الرب (لوقا ١٤: ١٢): « إذا صنعت وليمة، فلا تدعُ جيرانك الأغنياء، لئلا يدعونك هم أيضًا». أما الصدقة الروحية، ففيها جزاءٌ دائمًا؛ لأنّ من يدعو لغيره ينفع نفسه، كما قال المرنم (مزمور ٣٤ : ١٣): «تفيض صلاتي من داخلي ». بتعليم الآخرين، يكتسب المرء أيضًا معرفةً، وهذا ليس حال الصدقة المادية. لذلك، تُفضّل الصدقة الروحية على الصدقة المادية.

الرد على الاعتراض الثاني: لا يُنقص الجزاء من فضل الصدقة وعظمتها إن لم يكن هو الهدف؛ تمامًا كما أن المجد البشري لا يُنقص من الفضيلة إن لم يُطلب. ولذا يقول سالوست عن كاتو ( كاتيلين ) : كلما قلّ سعيه للمجد، ازداد تألقه فيه. وهذا ما يحدث تمامًا مع الصدقة الروحية. علاوة على ذلك، عندما يهدف المرء إلى الحصول على الخيرات الروحية، فإن هذه النية لا تُنقص من الفضل بنفس الطريقة التي تُنقص بها النية التي تهدف إلى الخيرات المادية.

الاعتراض الثالث: تكمن عظمة الصدقة في أنها تُريح الفقراء وتُسعدهم؛ وهذا ما دفع أيوب (31:20): « إن لم يُباركني قلبه »، والرسول إلى فليمون (الآية 7): «لطفك يا أخي قد أراح قلوب القديسين». أحيانًا تكون الصدقة المادية أطيب للفقراء من الصدقة الروحية، ولذلك فهي تُفضَّل عليها.

الرد على الاعتراض رقم 3: يتم النظر في فضل من يعطي الصدقة وفقًا لطبيعة الشيء الذي ينبغي أن تستقر فيه إرادة من يتلقاها بشكل معقول، ولكن ليس وفقًا لطبيعة الشيء الذي تستقر فيه، إذا كان الأمر مضطربًا.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في الكتاب الأول من موعظة الجبل ) بخصوص كلمات ربنا يسوع المسيح: ” أعطِ من يسألك “، إنه يجب علينا أن نعطي ما لا يضرنا ولا يضر غيرنا. ويضيف أنه عندما ترفض طلب أحدهم، عليك أن تشرح له السبب الوجيه، حتى لا ترده خالي الوفاض؛ وأحيانًا، بتصحيح من يسأل بغير حق، تعطيه ما هو أفضل. والتصحيح صدقة روحية. لذلك، ينبغي تفضيل الصدقات الروحية على الصدقات المادية.

الخلاصة: على الرغم من أنه من الناحية المطلقة ينبغي للمرء أن يفضل الصدقات الروحية على الصدقات الجسدية، إلا أن هناك حالات تتفوق فيها الصدقات الجسدية على الصدقات الروحية.

الجواب هو أن مقارنة أعمال الخير هذه يمكن النظر إليها من زاويتين: 1. من الناحية المطلقة، تتفوق أعمال الخير الروحية لثلاثة أسباب. أولها أن ما يُعطى أنبل؛ فالعطية الروحية تفوق العطية الجسدية، وفقًا لقول الكتاب المقدس ( أمثال 4: 2): «أعطيك عطية طيبة، فلا تترك شريعتي». ثانيًا، ينبع السبب من طبيعة الشخص المُعالَج؛ لأن الروح أنبل من الجسد. وبالتالي، كما ينبغي للإنسان أن يُفضِّل روحه على جسده، كذلك ينبغي أن يُحب جاره كنفسه. ثالثًا، يتعلق السبب بالأفعال نفسها التي يُساعد بها المرء جاره؛ لأن الأعمال الروحية أنبل من الأعمال الجسدية، التي تُعتبر، بمعنى ما، أعمالًا دنيوية. 2. يمكننا مقارنتها في حالة معينة. على سبيل المثال، هناك أعمال خير جسدية أفضل من الأعمال الروحية. لذا، ينبغي إطعام من يموت جوعاً بدلاً من تعليمه. وبهذا المعنى يقول أرسطو (في كتابه “المواضيع” ، الكتاب الثالث، الفصل الثاني) إنه بالنسبة للمحتاج، من الأفضل أن يصبح غنياً بدلاً من أن يتفلسف، مع أن التفلسف هو الخيار الأفضل بلا شك.

المادة الرابعة: هل للصدقات الجسدية أثر روحي؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصدقات الجسدية لا أثر روحي لها، لأن أثرها ليس أنبل من سببها. والخيرات الروحية تفوق الخيرات الجسدية، لذا فالصدقات الجسدية لا أثر روحي لها.

الرد على الاعتراض رقم 1: يستند هذا الاستدلال إلى الصدقات الجسدية التي تم النظر إليها وفقًا لمادتها.

الاعتراض الثاني: إن إعطاء شيء مادي مقابل شيء روحي هو السيمونية. يجب تجنب هذه الرذيلة تجنباً قاطعاً. لذلك، لا ينبغي للمرء أن يعطي الصدقات للحصول على منفعة روحية.

الرد على الاعتراض الثاني: إن من يعطي الصدقات لا يقصد شراء خير روحي بشيء مادي، لأنه يعلم أن الأمور الروحية تفوق الأمور المادية بشكل لا حصر له؛ ولكنه يقصد استحقاق ثمرة روحية من خلال الشعور بالصدقة ( بعد أن جادل ويكليف بأن كل من يلزم نفسه بالصلاة من أجل الآخرين في ضوء المنافع الدنيوية التي تلقاها منهم هم سيمونيون، فقد أدان مجمع كونستانس اقتراحه رسميًا).

الاعتراض الثالث: بتكرار السبب يتضاعف الأثر. لذا، لو كان للصدقة الجسدية أثر روحي، لكان من المنطقي أن تكون الصدقة الأكبر أكثر فائدة روحية، وهذا يناقض رواية الإنجيل (لوقا، الإصحاح 21) التي تروي قصة أرملة وضعت فلسين صغيرين في خزانة الهيكل، وفي رأي ربنا، أعطت أكثر من جميع الآخرين. وبالتالي، فإن للصدقة الجسدية أثرًا روحيًا.

الرد على الاعتراض رقم 3: الأرملة التي أعطت كمية أقل، أعطت بشكل أكثر تناسباً؛ وهذا يفترض لديها شعوراً أكبر بالصدقة، ومن هذا الشعور تستمد الصدقة الجسدية كل فعاليتها الروحية.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( سفر يشوع بن سيراخ ، 17، 18) : صدقة الإنسان عند الله كخاتم، وهو يحفظ عمل الإنسان الصالح كبؤبؤ عينه.

الخلاصة: على الرغم من أن أثر الصدقات الجسدية ليس بطبيعته أثراً روحياً، بل أثراً جسدياً، إلا أنه بالنظر إلى الدافع الذي يلهمها، وهو حب الله والقريب، فإنه ينبغي توقع فائدة روحية منها.

الجواب هو أن الصدقة الجسدية يمكن النظر إليها من ثلاثة جوانب: 1. من حيث جوهرها: من هذا المنظور، لها أثر مادي فقط، أي أنها تلبي الاحتياجات الجسدية للجيران. 2. من حيث سببها: أن المرء يُعطي الصدقة الجسدية بدافع حبه لله وللجار. في هذه الحالة، تُثمر الصدقة ثمرًا روحيًا، كما جاء في سفر يشوع بن سيراخ ( 29: 13): « أعطِ فضتك لأخيك، واجعل كنزك في شريعة العلي، فيكون لك خيرًا من الذهب». 3. من حيث أثرها: في هذه الحالة أيضًا، تُثمر الصدقة ثمرًا روحيًا، إذ يدفع الجار الذي يُساعد بالصدقة الجسدية إلى الدعاء للمُحسن. ولذلك يقول الكتاب المقدس: « ضع صدقتك في حضن الفقير، فيدعو لك لكي لا تُصاب بأذى».

المادة 5: هل إخراج الزكاة واجب؟

الاعتراض الأول: يبدو أن إعطاء الصدقات ليس وصية. فالنصيحة تختلف عن الوصايا. أما فعل إعطاء الصدقات فهو نصيحة، بحسب قول النبي (دانيال 4: 24): « قد تُرضي نصيحتي الملك: كفّروا عن خطاياكم بالصدقات». لذلك، فإن إعطاء الصدقات ليس وصية.

الرد على الاعتراض الأول: كان دانيال يخاطب ملكًا لا يخضع لشريعة الله؛ لذا، كان عليه أن يقدم له، في صورة نصيحة، أمورًا تُعدّ أحكامًا وفقًا لشريعة لم يكن يؤمن بها. – أو يمكن القول إنه كان يتحدث في حالة لا تُعدّ فيها الصدقة حكمًا.

الاعتراض الثاني: يجوز لكل إنسان أن يستخدم ما يملكه ويحتفظ به، إلا أن الاحتفاظ به لا يُعدّ صدقة. لذلك، يجوز عدم إعطاء الصدقة، وبالتالي فهي ليست واجبة.

الرد على الاعتراض الثاني: إنّ النعم الدنيوية التي يمنحها الله للإنسان هي ملكٌ له في حد ذاتها؛ ولكن لكي يستخدمها، لا ينبغي أن تكون ملكًا له وحده، بل يجب أن تكون ملكًا لغيره أيضًا (من المهم جدًا فهم هذه الكلمات فهمًا صحيحًا، والتي لو لم تقتصر على حالات الضرورة القصوى، كما فعل جميع الفقهاء، لكانت انتهاكًا خطيرًا لحق الملكية). هذا ما دفع القديس باسيليوس إلى القول ( في عظة البخلاء ): إذا كنتَ تُقرّ بأنّ النعم الدنيوية تأتي إليك من الله، فهل يكون الله ظالمًا في توزيع الثروات بشكل غير متساوٍ بيننا؟ لماذا أنتَ غنيٌّ بينما يتسول غيرك؟ أليس ذلك لكي تكتسب ثوابًا بحسن استخدامك لثروتك، ولكي يمتلئ غيرك بالمجد من خلال ممارسة الصبر؟ الخبز الذي في يدك هو للجائع؛ وهذا الرداء الذي تحتفظ به في خزانتك هو للعاري؛ وهذا الحذاء المفقود هو لمن لا يملك شيئًا؛ والمال الذي تملكه مدفونًا في الأرض هو للمحتاج. ولهذا السبب ترتكب أخطاءً بقدر ما يمكنك تقديمه. يقول القديس أمبروز الشيء نفسه، كما نرى ( المرسوم ، المقاطعة 74، الفصل الثاني ).

الاعتراض الثالث: كل ما هو وصية يكون ملزمًا لفترة زمنية محددة، تحت طائلة ارتكاب إثم مميت، لأن الوصايا الإيجابية ملزمة لفترة زمنية معينة. لذلك، لو كانت الصدقة وصية، لكان من الضروري تحديد وقت يرتكب فيه الشخص إثمًا مميتًا إذا لم يتصدق. ومع ذلك، يبدو أنه لا يمكن تحديد مثل هذا الوقت، لأنه من المحتمل دائمًا أن يُساعد الفقير بطرق أخرى، فضلًا عن أن ما يُتصدق به المرء قد يكون مطلوبًا، سواء الآن أو في المستقبل. لذلك، يبدو أن إعطاء الصدقة ليس وصية.

الرد على الاعتراض الثالث: هناك وقتٌ للعطاء، يرتكب فيه المرء إثماً مميتاً إن أهمل إعطاء الصدقة. ينطبق هذا على المتلقي حين تكون حاجته ملحة وواضحة، وحين لا يبدو أن أحداً قادراً على مساعدته في تلك اللحظة. وينطبق أيضاً على المُعطي حين تكون لديه أمورٌ زائدة، غير ضرورية في ظروفه الراهنة، على الأقل وفقاً لأكثر التخمينات ترجيحاً. ليس من الضروري التفكير في كل الأحداث التي قد تقع في المستقبل (إذ يمكن للمرء أن يدخر من دخله ما يكفي لمواجهة الظروف الطارئة المتوقعة. وهكذا، يمكنه أن يدخر شيئاً للشيخوخة، أو لتربية أبنائه أو إعالتهم؛ ولا يدين القديس توما إلا من يختلقون فرضياتٍ خيالية كثيرة لتجنب العطاء. ففي هذه الحالة، سيعتقد المرء دائماً أنه من حقه الاحتفاظ بما يملك)، لأن ذلك يُعد تفكيراً في الغد، وهو ما نهى عنه الرب ( متى 6). يجب على المرء أن يحكم على ما هو ضروري وما هو زائد عن الحاجة وفقًا للحسابات الأكثر احتمالاً والظروف الأكثر شيوعًا.

الاعتراض الرابع: جميع الوصايا مرتبطة بالوصايا العشر. ومع ذلك، لا يوجد ذكر للصدقة بين هذه الوصايا. لذلك، فهي ليست وصية.

الرد على الاعتراض الرابع: كل مساعدة تُقدم للجيران تندرج تحت وصية إكرام الوالدين. فهذا هو المعنى الذي يُعطيه الرسول لهذه الوصية حين يقول ( 1 تيموثاوس 4: 8): «التقوى نافعة في كل شيء، لأنها وُعدت بخيرات هذه الحياة والآتية». يقول ذلك لأن الله أضاف إلى وصية إكرام الوالدين وعدًا بطول العمر على الأرض ( خروج 20: 12). ونفهم من كلمة «التقوى» كل أنواع الصدقة.

بل على العكس تمامًا. لا يُعاقَب أحدٌ بالعذاب الأبدي لتركه أمرًا ليس من الوصايا. ومع ذلك، يُعاقَب البعض بالعذاب الأبدي لإهمالهم إخراج الصدقة، كما جاء في الإنجيل ( متى ٢٥ ). لذا، فإن إخراج الصدقة ليس من الوصايا.

الخلاصة: من الواجب إعطاء الصدقات من فائض المرء لصالح المحتاج، ولكن في ظروف أخرى، فإن إعطاء الصدقات هو أقرب إلى النصيحة منه إلى الواجب.

الجواب هو أنه بما أن محبة القريب وصية، فإن كل ما لا يمكن لهذه المحبة أن توجد بدونه هو وصية أيضاً. ومن محبة القريب ليس فقط تمني الخير له، بل أيضاً فعل الخير له، وفقاً لكلمات القديس يوحنا (1 يوحنا 3: 18): ” لا نحب بالكلام ولا باللسان، بل بالعمل والحق”. ولكي نتمنى الخير لشخص ما ونفعله، علينا أن نساعده في محنته، وذلك من خلال الصدقة. لذلك، فالصدقة وصية (وهي وصية من الشريعة الطبيعية والإلهية؛ وبالتالي، فهي تلزم غير المؤمنين أيضاً). ولكن بما أن الوصايا تهدف إلى أعمال الفضيلة، فمن الضروري أن يكون إعطاء الصدقة وصية في هذا الصدد، وأن يخضع، كغيره من الأعمال التي هي بالضرورة فضيلة، للعقل السليم، الذي بموجبه يجب النظر إليه بالنسبة إلى المُعطي والمُتلقي. – بالنسبة إلى المُعطي، يجب ملاحظة أنه مُلزم بإنفاق فائضه في الصدقة، وفقًا لقول الإنجيل (لوقا 11: 41): « أعطوا صدقة مما يتبقى لكم». وأسمي ما يتجاوز الضروري فائضاً ، ليس فقط فيما يتعلق بالفرد نفسه، ولكن أيضاً فيما يتعلق بالأشخاص الآخرين الذين هم تحت رعايته والذين يشكلون بالضرورة حاشيته، وفقاً للكرامة التي مُنحت له (هناك نوعان من الفائض: ما ليس ضرورياً لحياة الإنسان، هو وأسرته، وما ليس ضرورياً لحالته، والذي يسميه اللاهوتيون بكلمات superflua vitæ؛ superflua statui) .إذ يجب على المرء أن يفكر أولاً في نفسه ومن يعولهم، ومن ثمّ بما يتبقى لديه يُعين الآخرين على تلبية احتياجاتهم (لذا، فإنّ الصدقة ليست واجبة على من يملك الضروريات الأساسية لنفسه ولأسرته). هكذا، في الطبيعة، تأخذ الكائنات الحية أولاً ما يلزمها من غذاء للحفاظ على أجسادها، ثم تستخدم فائض مواردها لتكاثر نوعها. أما المتلقي، فيجب أن يكون محتاجاً (يميز علماء اللاهوت ثلاثة أنواع من الحاجة: الحاجة العادية، وهي حاجة المتسولين؛ والحاجة المُلحة، وهي حاجة من هو مُعرّض للمرض؛ والحاجة القصوى، حيث يكون المرء مُعرّضاً للموت إن لم يتلقَّ مساعدة فورية)؛ وإلا لما كان هناك سبب لإعطائه الصدقة. ولكن بما أن الشخص نفسه لا يستطيع مساعدة جميع المحتاجين، فليست كل حاجة واجبة. لا يصبح الأمر واجبًا إلا عندما يعجز المحتاج عن إعالة غيره (لا يحق للمحتاجين الحصول على المساعدة إلا في حالات الحاجة المُلحة أو القصوى، وعندما يعجزون عن إعالة غيرهم). عندئذٍ تنطبق كلمات القديس أمبروز ( في كتابه ” الواجبات ” ، الكتاب الأول، الفصل 30): “أطعموا من يموت جوعًا؛ فإن لم تُطعموه، قتلتموه”. لذا، من الواجب إخراج الصدقات من فائض المال، وإعطاؤها لمن هو في أمسّ الحاجة إليها. وننصح بإخراج المزيد من الصدقات، كما ننصح في كل نصيحة أخرى، لما فيه خير أعظم.

المادة 6: من هو المطلوب منه أن يتصدق من ماله الخاص؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يجوز إعطاء الصدقات مع الضروريات. فترتيب الصدقة لا يقل أهميةً بحسب أثر المنفعة عن أهميته بحسب المحبة الداخلية. ومن يخل بترتيب الصدقة بتقديم ما ينبغي أن يكون آخرها، فإنه يرتكب إثماً، لأن هذا الترتيب واجب. وبالتالي، بما أن ترتيب الصدقة يقتضي أن يحب المرء نفسه أكثر من جاره، فإنه يبدو أن المرء يرتكب إثماً إذا تخلى عن ضرورياته ليعطيها لغيره.

الاعتراض الثاني: من يُنفق ما يحتاج إليه يُبدد ماله، وهذا فعلٌ مُبذر، كما يُثبت أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الأول). لذا، لا يجوز للمرء أن يرتكب أي فعلٍ مُشين. وعليه، لا يجوز له أن يُنفق من حاجاته.

الاعتراض الثالث: يقول الرسول ( ١ تيموثاوس ٥: ٨): « إن كان أحد لا ينفق على أقاربه، ولا سيما أهل بيته، فقد ارتد عن الإيمان، وهو شر من الكافر». فعندما يتصدق المرء بما يحتاجه لنفسه أو لأسرته، يبدو أنه يهمل واجباته تجاههم وتجاه نفسه. لذا، يبدو أن من يتصدق بما يحتاجه يرتكب إثماً عظيماً.

بل على العكس تمامًا. يقول الرب ( متى ١٩: ٢١): « إن أردت أن تكون كاملاً، فاذهب وبع كل ما تملك وأعطه للفقراء». فمن يُعطي كل ما يملك للفقراء لا يُعطي فقط ما يزيد عن حاجته، بل يُعطي أيضًا ما يحتاجه. لذلك، يُمكن للمرء أن يُعطي صدقة مما يحتاجه.

الخلاصة: أما بالنسبة لما هو ضروري للغاية لحياة الشخص أو حالته، فلا ينبغي التخلي عنه إلا في حالة اقتضت المصلحة العامة ذلك، على الرغم من أنه من المستحسن التخلص منه لصالح الفقراء.

الجواب هو أن الشيء ضروري بطريقتين: 1. عندما لا يمكن وجوده بدون شيء آخر. لا يجوز المساس بما هو ضروري إطلاقًا لإعطاء الصدقات. على سبيل المثال، إذا كان شخص ما يعاني من فقر مدقع، ولا يملك إلا ما يكفيه لإطعام نفسه وأطفاله وباقي أفراد أسرته، فلا يمكنه أن يعطي شيئًا؛ لأنه بأخذ شيء من ضرورياته لإعطاء الصدقات، فإنه بذلك يُزهق روحه وروح أسرته. أستثني من ذلك حالة حرمان المرء نفسه من أجل إعطاء صدقة لشخصية مرموقة تدعم الكنيسة أو الدولة، لأنه في ذلك فضل في تعريض النفس للموت مع كل ما هو عزيز على المرء من أجل خلاص مثل هذا الشخص، إذ يجب على المرء أن يُفضّل المصلحة العامة على المكسب الشخصي. 2. يُعرَّف الضروري بأنه ما لا يستطيع المرء بدونه أن يعيش حياة تليق بمكانته ورتبته، وكذلك حياة من هم تحت رعايته. وحدود هذه الضرورة ليست نقطة ثابتة لا تتجزأ. يمكن إضافة الكثير إلى المال دون تجاوزه، ويمكن إنقاص الكثير منه دون فقدان القدرة على العيش بما يتناسب مع الوضع الاجتماعي. لذا، من المستحسن الاستفادة من هذه الحاجة لإخراج الصدقات؛ إلا أن هذا ليس واجبًا، بل نصيحة. (إن مذهب القديس توما الأكويني في هذه المسألة الدقيقة دقيق للغاية. فهو يدين كل من يأخذ مما هو ضروري لحياته وحياة أسرته لإخراج الصدقات؛ وينصح بالأخذ مما هو ضروري لمكانة المرء وحالته؛ لكنه لا يجعل ذلك واجبًا. فالصدقة واجبة فقط على من يملكون فائضًا). سيكون هناك خلل (لن يكون الكرم في هذه الحالة معقولًا، ويعتبره القديس توما الأكويني خطأً بحق) إذا حرم المرء نفسه من ممتلكاته وأعطاها للآخرين حتى لا يتبقى لديه ما يكفي للعيش وفقًا لمكانته ومواجهة ظروفه. فليس أحد مُلزمًا بالعيش في مثل هذه الحالة من الذل. لكن في هذا الشأن، توجد ثلاثة استثناءات: أولها عندما يغير المرء وضعه الاجتماعي وينضم، على سبيل المثال، إلى رهبنة دينية. فحينها، بدخوله حالة أخرى، يُعدّ من يهب كل ما يملك حباً في المسيح عملاً كاملاً. ثانيها عندما يستطيع المرء استعادة ما حرم نفسه منه بسهولة، حتى وإن كان ضرورياً لمنصبه، دون أن يترتب على ذلك أي مشقة جسيمة. ثالثها عندما يجد الفرد نفسه في حاجة ماسة، أو عندما تكون الدولة غارقة في احتياجات كبيرة. ففي هذه الظروف، يكون من يُقلل من النفقات التي تقتضيها مكانته، لتلبية حاجة أكثر إلحاحاً، جديراً بالثناء. (هناك لاهوتيون يرون أن الكلمة التي استخدمها القديس توما، laudabiliter،(وأشار إلى أنه يعتبر الصدقة في هذه الظروف مسألة نصيحة وليست وصية. ونحن لا نتفق مع هذا الرأي، لأنه جعل سابقاً من الواجب الصارم إعطاء حتى ما هو ضروري للحياة من أجل الصالح العام.)

وبذلك يصبح الرد على الاعتراضات واضحاً.

المادة 7: هل يجوز إعطاء الصدقات من الأموال المكتسبة بغير حق؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه يجوز التصدق بالمال المكتسب بغير حق. فقد ورد في إنجيل لوقا (16: 9): «اتخذوا لكم أصدقاء من المال المكتسب بغير حق». وبالتالي، يمكن للمرء أن يتخذ من المال الذي اكتسبه بغير حق أصدقاء روحيين باستخدامه في الصدقة.

الرد على الاعتراض الأول: كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب أعمال الرب ، العظة 35 )، هناك من يُسيئون فهم كلام الرب، فيستولون على ممتلكات الآخرين ليُعطوها صدقةً للفقراء، ظانين بذلك أنهم يُنفذون الأمر. يجب تصحيح هذا التفسير الخاطئ. لكن الثروة تُوصف عمومًا بأنها “شريرة”، كما يقول نفس القديس (في كتاب أسئلة الإنجيل ، الكتاب الأول ، السؤال 34)، لأنها شريرة على كل ظالم يُعلّق عليها آماله. – أو، بحسب القديس أمبروز (الكتاب السابع من إنجيل لوقا ، الفصل الأخير)، تُسمى الثروة شريرة لأن مغرياتها المتنوعة فخٌّ لأهوائنا. — أو، بحسب القديس باسيليوس ( في عظته عن التفاوت الإلهي )، لأنه في سلالة أسلافك الذين ورثت لهم، يوجد من استولى ظلماً على ممتلكات الآخرين، مع أنك لم تعرفهم. — أو أخيراً، تُسمى كل الثروات مصدراً للظلم، أي عدم المساواة، لأنها لم تُوزع بالتساوي على جميع الناس، فبعضهم يجد نفسه في فقر، بينما ينعم آخرون بكل شيء بوفرة.

الاعتراض الثاني: أي مكسب يبدو أنه مكتسب بطريقة غير مشروعة هو مكسب مشين. والمكسب الناتج عن البغاء مشين أيضاً. لذلك، لا يجوز تقديمه لله قرباناً أو ذبيحة، وفقاً لنص الشريعة ( تثنية ٢٣ : ١٨): « لا تُقَدِّموا في بيت إلهكم ثمرة الزنا». وبالمثل، فإن الربح في القمار مشين، لأنه كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الأول)، يُثري المقامرون أنفسهم على حساب أصدقائهم، أي أولئك الذين ينبغي أن تُقدَّم لهم الهدايا. والسيمونية، التي تُسيء إلى الروح القدس، هي أيضاً وسيلة مخزية جداً للكسب. ومع ذلك، يجوز التصدق بكل ما يُكتسب بهذه الطرق المختلفة. لذلك، يجوز التصدق بالمكاسب غير المشروعة.

الرد على الاعتراض الثاني: لقد سبق أن تناولنا ثمار البغاء وكيفية استخدامها كصدقة (في صلب هذه المقالة). فهي لا تُقدم قربانًا ولا على المذبح، إما لما تُسببه من فضيحة أو احترامًا للأشياء المقدسة. كما يجوز إعطاء ثمار السيمونية كصدقة، لأنها لا تُرد إلى المُعطي؛ فهو يستحق خسارتها. أما بالنسبة لأرباح القمار، فيبدو أنه من غير الجائز شرعًا أخذ المال من غير القادرين على التصرف في ممتلكاتهم، كالقاصرين (إلا إذا كان الربح ضئيلاً ولا يتجاوز مواردهم المتاحة) والمرضى النفسيين، لتحريض الآخرين على القمار طمعًا في مكاسب منهم، وذلك بالخداع. في هذه الحالة، يجب رد الأرباح؛ وبالتالي، لا يجوز التصدق بما ربحه المرء. يبدو أن القانون المدني الوضعي، الذي يحظر عمومًا مثل هذه المكاسب، يذهب إلى أبعد من ذلك (للاطلاع على القانون الحالي في هذا الشأن، انظر القانون المدني (المادة 1906 وما يليها)). ولكن بما أن هذا القانون لا يُلزم الجميع، بل فقط الخاضعين لهذه القوانين المحددة، وبما أنه يمكن إلغاؤه أيضًا لقلة العمل به، فإنه يترتب على ذلك أن الخاضعين لهذه القوانين مُلزمون عالميًا برد ما ربحوه، إلا إذا سادت عرفًا مخالفًا، أو إذا ربح المرء الشيء نفسه الذي دفعه إلى اللعب؛ في هذه الحالة، لا يكون المرء مُلزمًا برد المكاسب، لأن الخاسر لا يستحق استرداد أمواله. وبما أن الآخر لا يستطيع الاحتفاظ بها، بموجب القانون الوضعي القائم، فإنه يترتب على ذلك أنه يجب عليه حينها استخدامها في الصدقة.

الاعتراض الثالث: يجب علينا تجنب الشرور الأكبر بدلاً من الأصغر. فمن الأخف ذنباً حجب ما يملكه غيره من ارتكاب جريمة القتل التي ارتكبها المرء، إن لم يُقدّم العون لمن هو في أمسّ الحاجة، كما يتضح من كلمات القديس أمبروز ( المرجع السابق ، المادة 5): “أطعموا من يموت جوعاً، لأنكم إن لم تُطعموه، ستتسببون في موته”. لذا، هناك حالة يجوز فيها إعطاء الصدقات من المال الحرام.

الرد على الاعتراض الثالث: في حالات الضرورة القصوى، يُصبح كل شيء مُشتركًا. (تجدر الإشارة إلى أن القديس توما يقصد بالضرورة القصوى هنا خطر الموت، وأنه يفترض عدم إمكانية طلب موافقة المالك، أو تجنب الموت بأي وسيلة أخرى. في هذه الحالة فقط يجوز استخدام ممتلكات الغير، لأنه يُمكن افتراض موافقتهم بشكل مشروع). وعليه، يجوز لمن هو في هذه الحالة أن يأخذ من غيره ما يكفيه للعيش إذا لم يجد من يُعطيه. وللسبب نفسه، يجوز لمن يملك ممتلكات الغير أن يأخذها صدقةً إذا لم يستطع مساعدة محتاج بطريقة أخرى. مع ذلك، إذا كان بإمكانه فعل ذلك دون مخاطرة، فيجب على من يُساعد فقيرًا محتاجًا أن يطلب موافقة مالك الممتلكات.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( كتاب الأفعال الربانية ، العظة 35): أعطوا صدقات مما كسبتموه بشرعٍ من خلال العمل. فلن تُفسدوا المسيح، قاضيكم، بجعله يُخالفكم ويُخالف الفقراء الذين تأخذون منهم ما لهم. ولكن لا تُعطوا صدقات من ثمار الظلم والربا: إني أتحدث إلى المؤمنين الذين نُعطيهم جسد المسيح.

الخلاصة: لا يجوز للمرء أن يتخلى عن البضائع التي تم الحصول عليها بطريقة غير مشروعة عن طريق السرقة أو النهب، بل يجب عليه إعادتها؛ أما الأشياء التي تم الحصول عليها بطريقة غير مشروعة عن طريق الرشوة أو خلافاً للعدالة، فيجب على المرء توزيعها كصدقة؛ أما المكاسب المخزية، فيمكن للمرء الاحتفاظ بها بشكل مشروع، ومن الصواب استخدامها كصدقة.

الجواب هو أن المرء يستطيع الحصول على شيء بطريقة غير مشروعة بثلاث طرق: 1. هناك أشياء تُكتسب بطريقة غير مشروعة بحيث تبقى مع ذلك ملكًا لمن أُخذت منه، دون أن يكون للمكتسب حق الاحتفاظ بها. وهذا هو حال كل ما هو ثمرة نهب وسرقة وربا. لا يجوز التصدق بهذه الأموال، إذ يجب ردّها. (لا ينبغي للمدين أن يتصدق كما لو كانت الأموال ملكًا له؛ بل عليه أولًا أن يسدد ديونه، لأن العدل أسبق من الصدقة). 2. هناك أشياء تُكتسب بطريقة غير مشروعة لأن من اكتسبها لا يستطيع الاحتفاظ بها، ومع ذلك ليس ملزمًا بردها لمن أعطاه إياها، لأن أحدهما اشتراها والآخر باعها خلافًا للعدل. وهذا هو حال السيمونية، حيث يخالف كل من المُعطي والمُتلقي عدل شريعة الله. لذلك، لا ينبغي إعادة الشيء إلى من أعطاه، بل يُوزّع ثمنه صدقةً (ونعني بالصدقة عمومًا الأعمال الصالحة؛ إذ لا ينبغي أن تذهب عائدات السيمونية دائمًا مباشرةً إلى الفقراء؛ فهناك ظروفٌ تعود فيها بالنفع على الكنيسة نفسها التي لحق بها الضرر ( انظر السؤال 100، المادة 6، الجواب رقم 4)). وينطبق المنطق نفسه على جميع الحالات التي يكون فيها البيع والشراء مخالفين للقانون. 3. يُكتسب الشيء بطريقة غير مشروعة، ليس لأن الاكتساب نفسه غير مشروع، بل لأن الوسيلة التي تم بها اكتسابه محظورة. ومثل هذه الحالة امرأةٌ تكتسب شيئًا عن طريق البغاء؛ وهذا ما يُسمى بحقٍّ مكسبًا مشينًا. فإذا انخرطت المرأة في الفجور، فإنها تتصرف بطريقة مشينة ومخالفة لشريعة الله؛ ومع ذلك، بقبولها ما أُعطي لها، فإنها لا ترتكب ظلمًا ولا تخالف القانون. لذلك، يجوز لها الاحتفاظ بما اكتسبته بطريقة غير مشروعة بهذه الطريقة، ويجوز لها أن تُعطيه صدقةً.

المادة 8: هل يجوز لمن هو تحت سلطة شخص آخر أن يعطي صدقة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن من يخضع لسلطة غيره يجوز له إعطاء الصدقات. فالرهبان يخضعون لسلطة رؤسائهم الذين نذروا لهم الطاعة. ولو مُنعوا من إعطاء الصدقات، لأصبحت الحياة الرهبانية ضارة بهم، لأن الدين المسيحي، كما يقول القديس أمبروز ( في رسالته الأولى إلى تيموثاوس ، الإصحاح 4)، يقوم أساسًا على التقوى، التي تتجلى قبل كل شيء في إعطاء الصدقات. لذلك، يجوز لمن يخضع لسلطة غيره إعطاء الصدقات.

الرد على الاعتراض الأول: يجوز للراهب (رجال الدين الذين يشغلون مناصب دينية أن يستخدموا دخل هذه المناصب في أعمال الخير والتصدق، لأنهم يتمتعون بحرية إدارتها، ولكن لا يجوز لهم التصرف في ممتلكات ديرهم دون موافقة رئيس الدير) أن يتصدق من ممتلكات الدير الموكلة إليه إذا كلفه رئيسه بتوزيعها. أما إذا لم يُكلف بذلك، ولأنه لا يملك شيئًا خاصًا به، فلا يجوز له التصدق إلا بإذن صريح أو ضمني من رئيس الدير، إلا في حالات الضرورة القصوى التي تسمح له بالسرقة من أجل التصدق. إن حالته ليست أسوأ بسبب ذلك، لأنه كما يقول جيناديوس ( كتاب العقائد الكنسية ، الفصل 71)، من الجيد إعطاء المرء ممتلكاته للفقراء عن طريق توزيعها من خلال الصدقات، ولكن الأفضل من ذلك، بنية اتباع الرب، هو إعطاؤها كلها دفعة واحدة ، والعيش مع المسيح خالياً من كل هموم.

الاعتراض الثاني: الزوجة خاضعة لسلطة زوجها، كما ورد في سفر التكوين (الإصحاح 3). ومع ذلك، يجوز للزوجة أن تتصدق، حتى وإن كانت مرتبطة بزوجها. ولذا، يُقال عن القديسة لوسي إنها تصدقت دون علم زوجها. وعليه، فإن كون المرء خاضعًا لسلطة شخص آخر لا يمنعه من التصدق.

الرد على الاعتراض الثاني: إذا كان للزوجة مالٌ آخر غير مهرها، يُخصص لتغطية نفقات الزواج، سواءً كان هذا المال من كسبها الخاص أو من أي سبب مشروع آخر، فلها أن تُعطيه صدقةً دون استئذان زوجها. على أن تكون هذه الصدقات معتدلة، خشية أن يُفقر الزوجَ إفراطها. ولا يجوز لها أن تُعطي أي صدقة أخرى دون موافقته الصريحة أو المفترضة. (مع ذلك، إذا كان الزوج بخيلًا ولم يُؤدِّ واجب الصدقة، جاز للزوجة أن تُعطي شيئًا، ولكن يجب أن تكون عطاياها محدودة للغاية، فلا يكون للزوج أي مبرر معقول للشكوى، والأهم من ذلك كله، يجب الحرص على ألا ينشأ أي خلاف في الأسرة). هذا ما لم تكن هناك حالات الضرورة، كما ذكرنا في حالة الراهب (الرد الأول). مع أن المرأة مساوية للرجل في عقد الزواج، إلا أن الرجل هو رب الأسرة فيما يتعلق بتدبير شؤون المنزل، كما ورد في رسالة بولس الرسول الأولى إلى أهل كورنثوس (الإصحاح ١١). أما القديسة لوسي، فكان لها زوج، لكنها لم تكن متزوجة (إذ كانت مخطوبة فقط، وبالتالي كانت تعتمد على والدتها، لا زوجها، في إدارة شؤونها المالية). لذلك، وبموافقة والدتها، كان بإمكانها التصدق.

الاعتراض الثالث: يخضع الأبناء بطبيعتهم لوالديهم، ولذلك يقول الرسول ( أفسس 6 : 1): «أيها الأبناء، أطيعوا والديكم في الرب». ويبدو أن للأبناء الحق في التصدق من مال والديهم، لأن هذا المال ملكٌ لهم بمعنى ما، فهم ورثته. لذا، فكما يمكنهم استخدامه لتلبية احتياجاتهم المادية، يمكنهم، بل وأكثر من ذلك، استخدامه لخير أنفسهم بالتصدق. وهكذا، فإن من يخضع لسلطة غيره يجوز له التصدق.

الرد على الاعتراض الثالث: ما يخصّ الابن في العائلة يخصّ الأب أيضاً. لذلك، لا يجوز له أن يُعطي صدقةً إلا إذا كانت صدقةً زهيدةً يظنّ أنها تُرضي أباه، أو إذا أمره الأب بذلك. وينطبق الأمر نفسه على الخدم.

الاعتراض الرابع: يخضع الخدم لسلطة أسيادهم، وفقًا لما قاله الرسول إلى تيطس ( تيطس ٢: ٩): « يجب أن يخضع الخدم لأسيادهم». يُسمح لهم بفعل شيء لمنفعة سيدهم، وهو ما يفعلونه أساسًا بتوزيع الصدقات. لذلك، يجوز لمن يخضعون لسلطة غيرهم أن يتصدقوا.

بل على العكس تمامًا. لا ينبغي لنا أن نتصدق بأموال الآخرين، بل بثمار عملنا المشروعة، كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب أعمال الرب ، العظة 35، الفصل 3). أما إذا تصدق من هم تحت سلطة غيرهم، فسيكون ذلك بأموال الآخرين. لذا، لا يجوز لهم فعل ذلك.

الخلاصة: لا يجوز لمن هو تحت سلطة غيره أن يعطي الصدقات إلا بما يملكه من متاع، ولا يجوز له أن يعطي ما يخص سيده إلا في حالة الضرورة القصوى.

الجواب هو أن من يخضع لسلطة غيره يجب أن يتصرف وفقًا لذلك، مُطيعًا سلطة رئيسه. فنظام الطبيعة يقتضي أن يخضع المرؤوسون لسلطة رؤسائهم. لذا، لا يجوز للمرؤوس التصرف في الأمور التي يخضع لها من قبل رئيسه إلا بإذنه. وعليه، لا يجوز لمن يخضع لسلطة غيره أن يتصدق من الأمور التي يخضع لها من قبل رئيسه، إلا إذا أمره رئيسه بذلك صراحةً. أما إذا امتلك المرء شيئًا لا يخضع لسلطة رئيسه، فإنه في هذا الشأن لا يكون تابعًا له؛ بل يتمتع بكامل حقوقه في ذلك الأمر، ويجوز له أن يتصدق به.

وبالتالي فإن الإجابة على الحجة الرابعة واضحة.

المادة 9: هل ينبغي أن نعطي الصدقات تفضيلاً على أقرب الناس إلينا؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا إعطاء الصدقات بشكل خاص لأقرب الناس إلينا. فقد جاء في سفر يشوع بن سيراخ ( 12: 4): « أعطوا للرحماء ولا تعينوا الخاطئين، أحسنوا إلى المتواضعين ولا تعطوا للأشرار». ولكن قد يحدث أحيانًا أن يكون أقاربنا من الخطاة والأشرار، لذا فليس من المناسب أن نعطيهم الصدقات أكثر من غيرهم.

الرد على الاعتراض الأول: يجب ألا نساعد الخاطئ كخاطئ، أي بطريقة تحرضه على ارتكاب الخطيئة، ولكن يجب أن نساعده كإنسان، أي أن نحافظ على طبيعته.

الاعتراض الثاني: يجب علينا إعطاء الصدقات لنيل الأجر الأبدي، وفقًا لكلمات الإنجيل ( متى 6: 18): «أبوكم الذي يرى الخفايا يجازيكم». لكن الأجر الأبدي يُنال أساسًا من خلال الصدقات المُقدمة للقديسين، وفقًا لكلمات الإنجيل (لوقا 16: 9): «اتخذوا لكم أصدقاء من أصحاب ثروة الإثم، حتى إذا احتجتم، يستقبلونكم في المساكن الأبدية». يتساءل القديس أوغسطين، مُفسرًا هذا النص ( كتاب الأفعال الربانية ، العظة 35): «من هم الذين سيملكون المساكن الأبدية، إن لم يكونوا قديسي الله؟ ومن هم الذين يجب أن يستقبلوهم في هذه المساكن، إن لم يكونوا الذين يُعينونهم في حاجتهم؟» لذا، ينبغي أن نُعطي الصدقات لأكثر الناس قداسةً لا لأقرب الناس إلينا.

الرد على الاعتراض الثاني: الصدقة تستحق أجرًا أبديًا من ناحيتين: 1) من خلال أثر المحبة، التي هي أصلها. وبهذا المعنى، تكون الصدقة فاضلة بقدر ما يلتزم المرء، عند إعطائها، بنظام المحبة، الذي يقتضي، في جميع الأحوال، أن نفكر قبل كل شيء في احتياجات أقرب الناس إلينا. ولهذا يقول القديس أمبروز ( في كتابه “في الواجبات ” ، الكتاب الأول، الفصل 30) إنه ينبغي لنا أن نستحسن الكرم الذي يدفعنا إلى عدم احتقار أهلنا إذا علمنا بحاجتهم. فمن الأفضل مساعدة من يمنعهم الخجل من طلب المساعدة من الآخرين. 2) الصدقة أيضًا تُسهم في الحياة الأبدية، بحسب استحقاق من تُعطى له، لأنه يدعو لمن أعطاها له، وبهذا المعنى يجب أن نفهم كلمات القديس أوغسطين.

الاعتراض الثالث: ليس لدينا أحد أقرب إلينا من أنفسنا، ومع ذلك لا نستطيع أن نتصدق على أنفسنا. لذلك يبدو أنه لا ينبغي لنا أن نتصدق على الشخص الأقرب إلينا.

الرد على الاعتراض الثالث: إن إخراج الصدقة عمل من أعمال الرحمة، كما أن الرحمة لا تُمارس على النفس بالمعنى الصحيح، ولكن قياسًا على ذلك، كما ذكرنا (السؤال 30، المادة 1)؛ وبالمثل، بالمعنى الدقيق، لا يُعطي أحد لنفسه صدقة إلا عن طريق غيره. فعلى سبيل المثال، إذا كُلِّف شخص بتوزيع الصدقات، فله أن يأخذ منها لنفسه إن كان محتاجًا، كما يُعطي لغيره. (لكن تطبيق الصدقة على النفس مسألة دقيقة للغاية، إذ قد يخطئ المرء في تقدير احتياجاته، بل وقد يُضلل نية المتبرع. وينبغي التنويه أيضًا إلى أنه لا يجوز إعطاء الصدقات للفقراء الذين يتسولون كسلًا أو يتخذون ذلك مهنة، وأن كل من يتلقى صدقة دون حاجة حقيقية ملزم بردها. هذا ما يُبينه تعليم مجمع ترينت (3 ^فقرات ، في سبعة وصايا ، المرسوم رقم 7) .

بل على العكس من ذلك. يقول الرسول ( 1 تيموثاوس 5: 8): إن كان أحد لا ينفق على أقاربه، ولا سيما أهل بيته، فقد ارتد عن الإيمان وهو شر من الكافر.

الخلاصة: إذا كان الشخص أكثر تميزاً في القداسة، وأكثر حاجة، وأكثر فائدة للصالح العام، فينبغي إعطاء الصدقة له بدلاً من الشخص الأقرب إلينا، إلا إذا كانت صلة القرابة وثيقة جداً.

الجواب، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح” ، الكتاب الأول، الفصل الثامن والعشرون)، هو أن أقرب الناس إلينا هم، بمعنى ما، من يمنحهم لنا القدر لنعرف كيف نلبي احتياجاتهم على وجه الخصوص. ومع ذلك، ثمة قاعدة يجب وضعها هنا وفقًا لدرجات القرب والقداسة والنفع المختلفة للأشخاص الذين نرغب في مساعدتهم. فالصدقة تُعطى لمن هو أقدس، وأشد فقرًا، وأكثر نفعًا للصالح العام، بدلًا من من هو أقرب إلينا، لا سيما إذا لم تكن علاقتنا به وثيقة، وإذا لم تكن لدينا حاجة ماسة لرعايته، وإذا لم يكن على حافة الموت.

المادة العاشرة: هل ينبغي للمرء أن يعطي الكثير عند إعطاء الصدقات؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي للمرء أن يُعطي الصدقات بسخاء. إذ ينبغي أن يُعطي المرء الصدقات خاصةً لمن تربطه بهم علاقة وثيقة. ومع ذلك، لا ينبغي أن يُعطيهم بطريقة تجعلهم أغنى منه، كما أشار القديس أمبروز ( في كتابه “في الواجبات “، الكتاب الأول، الفصل 30). لذلك، لا ينبغي للمرء أن يُعطي الآخرين بسخاء.

الرد على الاعتراض رقم 1: يستند هذا الاستدلال إلى الوفرة التي تتجاوز ما هو ضروري بالنسبة لمن يتلقى الصدقة.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أمبروز ( في الموضع نفسه ) إنه لا ينبغي للمرء أن يتصدق بكل ثروته دفعة واحدة، بل أن يوزعها. إلا أن الإسراف في الصدقات قد يؤدي إلى تبديدها بشكل مفرط. لذلك، لا ينبغي التصدق بهذه الطريقة.

الرد على الاعتراض الثاني: تتحدث هذه الفقرة عن وفرة الصدقات بالنسبة للمُعطي. ينبغي أن يُفهم أن الله لا يريدنا أن نتخلى فجأة عن كل ثرواتنا، إلا لتغيير حالنا. ويضيف القديس أمبروز: إلا إذا كان الأمر مثل إليشع، الذي ذبح ثيرانه وأطعم الفقراء مما كان يملك، حتى لا يعود مضطرًا للقلق بشأن شؤون المنزل.

الاعتراض الثالث: يقول القديس بولس ( كورنثوس الثانية 8: 13): «لا أقصد أن يُعفى الآخرون من أعبائهم ، أي أن يعيشوا في كسل على حسابكم وأنتم مثقلون بالأعباء ، أي فقراء. هذا ما سيحدث لو أُعطيت الصدقات بوفرة. لذلك، لا ينبغي أن يكون الأمر كذلك.»

الرد على الاعتراض الثالث: عندما يُذكر في النص المذكور أنه لا ينبغي للمرء أن يكون سببًا في التراخي أو خيبة أمل الآخرين، فإنه يشير إلى وفرة الصدقات التي تتجاوز احتياجات المتلقي. إذ لا ينبغي للمرء أن يُعطي شخصًا ما ما يكفيه للعيش في ترف، بل ما يكفيه فقط. ومع ذلك، في هذا الصدد، يجب مراعاة الظروف المختلفة للأفراد: فالذين نشأوا في بيئة أكثر رقيًا يحتاجون إلى طعام أفضل أو ملابس أكثر راحة. ولهذا يقول القديس أمبروز ( في كتابه “في الواجبات ” ، الكتاب الأول، الفصل 30) إنه عند العطاء، يجب مراعاة السن والضعف، وأحيانًا الخجل الذي يكشف عن أصل نبيل، أو يجب النظر فيما إذا كان شخص ما قد سقط من الثراء إلى الفقر دون ذنب منه. أما بالنسبة للنقطة الإضافية حول عدم إثقال كاهل المرء، فهذا يشير إلى الوفرة النسبية للمعطي. ويشير الشرح أيضًا إلى أن الرسول لا يقول إنه من الأفضل العطاء بوفرة، بل إنه مهتم بالضعفاء ويحثهم على العطاء دون المخاطرة بالوقوع في الفقر.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل (طوبيا، 4، 9): إذا كان لديك الكثير، فأعطِ الكثير.

الخلاصة: من المستحسن إعطاء الصدقات بكثرة عندما يحتاجها المحتاج، وعندما يكون لدى المرء الوسائل للقيام بذلك؛ ولكن من الخطأ إعطاء الكثير بحيث يكون لدى المحتاج فائض.

يكمن الجواب في إمكانية النظر إلى وفرة الصدقات من منظور المُعطي والمُتلقي. فمن منظور المُعطي، تكون الصدقات وفيرة عندما يُعطي المرء بسخاءٍ يتناسب مع ثروته. وبهذا المعنى، يُعدّ العطاء بسخاء أمرًا محمودًا. (يُستحسن العطاء بسخاء، ولكنّ الوصية لا تُلزم المرء إلا بإعطاء ما يزيد عن حاجته الأساسية لحياته ومكانته الاجتماعية. علاوة على ذلك، لا يُشترط على المرء أن يُعطي كلّ فائضه عندما يكون الأمر مُجرّد حاجة عامة. يُمكن للمرء أن يُخصّص جزءًا، كما يقول الأسقف غوسيت، إما لأعمالٍ نافعةٍ للدين أو للوطن، أو لزيادة ثروته وتحسين وضعه ووضع أبنائه). وهكذا، أثنى الرب (لوقا، الإصحاح 21) على الأرملة لأنها أعطت، حتى من فقرها، كلّ ما تبقى لها لتعيش. ومع ذلك، يجب علينا مراعاة كلّ ما ذكرناه عن الصدقة (المادة 6) في حالات الضرورة. فيما يتعلق بالمتلقي، يكون العطاء وفيراً بطريقتين: أولاً، عندما يُعوّض فقره بشكل كافٍ. ويبقى العطاء الوفير بهذه الطريقة أمراً محموداً. ثانياً، عندما يتجاوز العطاء ما هو ضروري ويصبح فائضاً. في هذه الحالة، لا يعود العطاء وفيراً (يتوقف هذا العمل عن كونه وفيراً لأن من يعطيه يتصرف دون تمييز، ولأن المتلقي لم يعد له الحق في تلقيه، على الأقل ليس كمحتاج، إذ أصبح ميسور الحال. ينبغي عليه أن يشكر من يقدم له العون ويشجعه على التوجه إلى من هم أشد حاجة منه). ولكن من الأفضل إعطاء المزيد من المحتاجين. أما بخصوص كلمات الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣: ٣): « عندما أوزع كل ما أملك على الفقراء» ، فإن الشرح ( الترجمة الداخلية ) يقول إننا بذلك نلتزم بإعطاء الصدقات بحكمة، بحيث لا نعطي لشخص واحد، بل لكثيرين، لنكون نافعين لعدد أكبر.