77- حول وقت وكيفية القيامة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الخامس – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

الملحق = الجزء 5

السؤال 77: حول وقت وكيفية القيامة

          علينا إذن أن ننظر في وقت وكيفية القيامة. وفي هذا الصدد، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل يجب تأجيل وقت القيامة إلى نهاية العالم؟ – 2. هل هذا الوقت خفي؟ (الغرض من هذه المقالة هو دحض أولئك الذين يدّعون تحديد وقت نهاية العالم. يثبت القديس توما هنا أننا لا نعرف وقت القيامة، وسيثبت (السؤال 88، المادة 3) أننا لا نعرف أيضًا وقت الدينونة، وأنه لا يمكننا معرفته). – 3. هل ستحدث القيامة ليلًا؟ – 4. هل ستحدث فجأة؟

المادة 1: هل ينبغي تأجيل وقت قيامتنا إلى نهاية العالم؟

          الاعتراض الأول: يبدو من غير الضروري تأجيل القيامة إلى نهاية العالم لكي يقوم جميع الناس في وقت واحد، إذ إن العلاقة بين الرأس والأعضاء أقوى من العلاقة بين الأعضاء أنفسهم. والمسيح، رأسنا، لم يؤجل قيامته إلى نهاية العالم لكي يقوم مع الآخرين. لذلك، ليس من الضروري تأجيل قيامة القديسين الأوائل إلى نهاية العالم لكي يقوموا مع الآخرين.

          الرد على الاعتراض الأول: مع أن الرأس، وفقًا للنسبة الصحيحة المطلوبة لعلاقته بالأعضاء، له صلة أوثق بالأعضاء من صلة الأعضاء ببعضها، إلا أن للرأس علاقة سببية معينة بالأعضاء لا تربط الأعضاء بها؛ وفي هذا الصدد، تختلف الأعضاء عن الرأس وتنسجم فيما بينها. وهكذا، فإن قيامة المسيح رمزٌ لقيامة أعضائنا، وإيماننا به يجعلنا نرجو قيامتنا؛ لكن قيامة أحد أعضاء المسيح ليست سببًا لقيامة الأعضاء الأخرى. ولهذا السبب كان لا بد لقيامة المسيح أن تسبق قيامة البشر الآخرين، الذين سيُقامون جميعًا معًا في نهاية الزمان.

          الاعتراض الثاني: إن قيامة الرأس هي سبب قيامة الأعضاء. لم تتأخر قيامة بعض أنبل الأعضاء إلى نهاية العالم لقربهم من الرأس، بل أعقبت قيامة المسيح مباشرة، كما هو مُعتقدٌ به من قِبل مريم العذراء والقديس يوحنا الإنجيلي. لذا، فإن قيامة الآخرين ستكون أقرب إلى قيامة المسيح كلما ازدادوا شبهاً به في النعمة والفضل.

          الرد على الاعتراض الثاني: مع أن بعض الأعضاء أكثر استحقاقًا من غيرهم، وأقرب شبهًا بالرأس، إلا أنهم لا يبلغون طبيعة الرأس لدرجة أن يكونوا سببًا للآخرين. لذا، فإن تطابقهم التام مع المسيح لا يعني بالضرورة أن قيامتهم تسبق قيامة الآخرين، كما أن الأصل يسبق النسخة، كما ذكرنا في قيامة المسيح (في صلب المقال). وإذا مُنح بعضهم ألا تتأخر قيامتهم حتى القيامة العامة، فهذا من فضل خاص (مُنح هذا الفضل تحديدًا للعذراء مريم، وتحتفل الكنيسة رسميًا بعيد انتقالها إلى السماء)؛ ولكن هذا ليس بسبب شبههم بالمسيح.

          الاعتراض الثالث: إن حالة العهد الجديد أكثر كمالًا وأوضح صورة للمسيح من حالة العهد القديم. فقد قام قديسون من العهد القديم عند قيامة المسيح، ولذا ورد في متى ( 27: 52) أن أجسادًا كثيرة من القديسين الذين كانوا في سبات الموت قد قاموا . لذا يبدو أنه لا ينبغي تأجيل قيامة قديسي العهد الجديد إلى نهاية العالم، حتى يُبعث الجميع دفعة واحدة.

          الرد على الاعتراض الثالث: فيما يتعلق بقيامة القديسين الذين خرجوا من قبورهم مع المسيح، يبدو أن القديس جيروم في شك (في عظته ” Assumpt .”، وهو مؤلف آخر ، ورسالة إلى بولس وأوستوخ ، وهو مؤلف آخر )، إذ لا يعلم ما إذا كانوا بعد أن شهدوا للقيامة قد ماتوا مرة أخرى، بحيث يكون ظهورهم أشبه بصحوة مؤقتة (مثل لعازر الذي مات مرة أخرى) بدلاً من قيامة حقيقية كما ستحدث في نهاية العالم، أو ما إذا كانوا قد قاموا حقًا إلى حياة خالدة، ليعيشوا دائمًا في أجسادهم وقد ماتوا جسديًا في السماء مع المسيح، كما يقول الشرح (ord.) على هذه الكلمات من الإنجيل: ” أجساد كثيرة من القديسين” ( متى 27: 52). يبدو هذا الرأي الأخير أكثر ترجيحًا (ويؤيد القديس توما الأكويني هذا الرأي (3 ^a pars, quest. 53, art. 3))، لأنه من أجل الشهادة الصادقة على قيامة المسيح الحقيقية، كان من المناسب أن يقوموا حقًا، كما لاحظ القديس جيروم ( المرجع نفسه ). لم تُقدَّم قيامتهم لذاتهم، بل للشهادة على قيامة المسيح. ولأن هذه الشهادة كانت تهدف إلى ترسيخ إيمان العهد الجديد، فقد كان من المناسب أن يُدلي بها آباء العهد القديم بدلًا من أولئك الذين ماتوا بعد ترسيخ العهد الجديد. مع ذلك، يجب أن يُفهم أنه على الرغم من ذكر قيامتهم في الإنجيل قبل قيامة المسيح، إلا أنه، كما يتضح من النص، ينبغي فهم أن ذلك كان استباقًا، وهو ما يحدث غالبًا مع المؤرخين الدينيين. لأنه لم يقم أحد حقًا قبل المسيح، لأنه باكورة الراقدين ، بحسب تعبير الرسول ( كورنثوس الأولى ، الإصحاح 15)؛ مع أن هناك بعض الذين قاموا (لكن قيامتهم كانت ناقصة، كما يلاحظ القديس توما (3 ^أ بارس، سؤال 56، المادة 1)) قبل قيامة المسيح، كما هو الحال مع لعازر.

          الاعتراض الرابع: بعد نهاية العالم، لن يكون هناك عدد محدد من السنين. ولكن بعد قيامة الشهداء، تبقى سنون كثيرة حتى قيامة بقية الأموات، كما نرى ( رؤيا ٢٠ : ٤). فقد قيل: « رأيت نفوس الذين قُتلوا من أجل شهادتهم ليسوع وكلمة الله ». وقيل أيضًا: «عاشوا وملكوا مع المسيح، أما بقية الأموات فلم يعيشوا حتى تمت الألف سنة ». لذلك، فإن قيامة جميع الناس ليست مؤجلة إلى نهاية العالم، حتى يقوموا جميعًا معًا.

          الرد على الاعتراض الرابع: فيما يتعلق بهذه الكلمات، كما ذكر القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب العشرون، الفصل السابع)، كان هناك هراطقة ظنوا أن القيامة الأولى ستحدث لكي يملكوا مع المسيح ألف سنة على الأرض. ولذلك سُمّوا بالألفيين . ولهذا يقول القديس أوغسطين ( في المرجع نفسه ) إنه يجب فهم هذه الكلمات بشكل مختلف، أي يجب فهمها على أنها تشير إلى القيامة الروحية التي بها يقوم الناس من الخطيئة من خلال نعمة الله. أما القيامة الثانية فهي قيامة الجسد. إن ملكوت المسيح هو الكنيسة التي يملك فيها مع المسيح ليس فقط الشهداء، بل أيضًا المختارون الآخرون، مما يدل على الكل في الجزء. أو أن الجميع يملكون مع المسيح في المجد، وقد ذُكر الشهداء بشكل خاص، لأن أكثر من يملك هم أولئك الذين ناضلوا من أجل الحق حتى النهاية. إنّ عدد الألف سنة لا يُشير إلى عددٍ مُحدّد، بل يُشير إلى مجمل الزمن الذي يمرّ الآن، والذي يملك فيه القديسون مع المسيح؛ لأنّ عدد الألف يُشير إلى الشمولية لا إلى عدد المئة؛ لأنّ المئة هي مربع العشرة؛ بينما الألف عددٌ حقيقيّ يتكوّن من مكعب العشرة، إذ إنّ عشرة مضروبة في عشرة تساوي مئة، وعشرة مضروبة في مئة تساوي ألفًا. وبالمثل، من كلمة الله ( مزمور ١٠٤: ٨) طهّر ألف جيل ، أي جميع الأجيال.

          بل على العكس تمامًا. فقد قيل (أيوب ١٤: ٢): « إذا نام الإنسان، فلن يقوم حتى تُدمر السماوات، ولن يستيقظ من نومه ولا يُوقظ منه »، وهذا يشير إلى نوم الموت. ولذلك، فإن قيامة البشرية ستتأخر إلى نهاية العالم حين تُدمر السماوات.

          يقول الرسول أيضًا ( عبرانيين ١١ : ٣٩): « إن جميع الذين استحقوا هذه الشهادة بفضل إيمانهم لم ينالوا بعدُ ثمرة الوعد (أي السعادة الكاملة للروح والجسد) ، إذ شاء الله، بنعمة خاصة أن يُنعم علينا، أن ينالوا كمال سعادتهم معنا فقط ، حتى، كما يقول الشرح (الترجمة الداخلية )، في فرح الجميع المشترك، يكون فرح كل فرد أعظم». والآن، لن تحدث قيامة الجسد قبل تمجيده، لأن المسيح سيُحوّل جسدنا الحقير والذليل، ليجعله على مثال جسده المجيد ( فيلبي ٣: ٢١)، وسيكون أبناء القيامة كالملائكة في السماء ، بحسب الإنجيل ( متى ٢٢: ٣٠). لذلك، ستُؤجّل القيامة إلى نهاية العالم، حين يُقام جميع الناس معًا.

          الخلاصة: بما أن المادة الكاملة للأجسام البشرية تخضع لحركات الأجرام السماوية، فمن المناسب تأجيل قيامتهم حتى نهاية العالم، عندما تتوقف حركة السماوات.

          الجواب، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثالث، الفصل الرابع، ” آثار العصور الوسطى “) ، هو أن العناية الإلهية شاءت أن تخضع أضعف الأجساد وأثقلها لسيطرة الأجساد الأقوى والأسمى. ولهذا السبب، فإن مادة الأجساد الدنيا عرضة للتغير تبعًا لحركة الأجرام السماوية. لذا، سيكون من المخالف للنظام الذي أرسته العناية الإلهية في العالم أن تصل مادة الأجساد الدنيا إلى حالة الخلود بينما تستمر حركة الأجساد العليا. ولأن القيامة، بحسب الإيمان، ستحدث لننال الحياة الأبدية على مثال المسيح، الذي قام من بين الأموات ولن يموت ثانيةً ، كما قال الرسول ( رومية 6: 9)، فإن قيامة الجسد ستتأخر لهذا السبب إلى نهاية العالم، حين تتوقف حركة السماء. ولهذا السبب هناك فلاسفة، يفترضون أن حركة السماء لن تتوقف أبدًا، وقد أكدوا أن الأرواح البشرية ستبعث في أجساد مثل أجسادنا، إما لأنهم زعموا أن الروح ستبعث في نفس الجسد في نهاية العصر العظيم، مثل إمبيدوكليس؛ أو لأنهم اعتقدوا أنها ستعود إلى جسد آخر، مثل فيثاغورس، الذي علم أن كل روح تدخل في جسد ما، كما نرى ( De an. ، الكتاب 1، النص 53).

المادة الثانية: هل وقت قيامتنا خفي؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن هذا الزمن ليس خفيًا. إذ يمكن للمرء أن يتحدث بيقين عن نهاية شيءٍ معروف بدايته يقينًا؛ لأن كل شيء يُقاس وفقًا لفترة زمنية محددة، كما يقول أرسطو ( في كتابه ” الأنواع ” ، الكتاب الثاني، النص 59). الآن، نحن نعرف بداية العالم يقينًا؛ وبالتالي يمكننا أيضًا معرفة نهايته. وبما أن هذا سيكون زمن القيامة والدينونة، فإنه يترتب على ذلك أن هذا الزمن ليس خفيًا.

          الرد على الاعتراض الأول: من الضروري أن نعرف مقدار الشيء لنعرف نهايته، إذا عرفنا بدايته. لذلك، عندما نعرف بداية شيء يُقاس زمنه بحركة السماوات، نستطيع معرفة نهايته، لأن حركة السماوات معلومة لدينا. لكن مقدار زمن حركة السماوات يعتمد كليًا على الإرادة الإلهية، التي لا نعلم تفاصيلها. ولهذا السبب، مهما بلغ علمنا ببدايته، لا نستطيع معرفة نهايته.

          الاعتراض الثاني: ورد في سفر الرؤيا ( ١٢: ٦) أن للمرأة ، أي الكنيسة، مكانًا أعدّه الله لها لتُغذّى فيه لمدة ١٢٦٠ يومًا . كما يذكر دانيال (الإصحاح ١٢) عددًا محددًا من الأيام، يُشير على ما يبدو إلى عدد من السنوات، وفقًا لقول حزقيال (٤: ٦): «أعطيكم يومًا عن كل سنة ». لذلك، وبحسب الكتاب المقدس، يمكن معرفة نهاية العالم ووقت القيامة بيقين.

          الرد على الاعتراض الثاني: إنّ الأيام الألف ومائتين والستين المذكورة في سفر الرؤيا لا تُشير إلى المدة الكاملة لبقاء الكنيسة، ولا تُحدد عددًا معينًا من السنوات. ذلك لأنّ تبشير المسيح، الذي قامت عليه الكنيسة، استمرّ ثلاث سنوات ونصف، وهو ما يُقارب عدد الأيام نفسه. وبالمثل، لا ينبغي تفسير عدد الأيام في سفر دانيال على أنّه يُشير إلى عدد السنوات حتى نهاية العالم أو حتى تبشير المسيح الدجال ؛ بل ينبغي تفسيره على أنّه يُشير إلى الوقت الذي سيُبشّر فيه المسيح الدجال ومدة اضطهاده.

          الاعتراض الثالث: لقد تم التلميح إلى حالة العهد الجديد في العهد القديم. الآن، يمكننا تحديد مدة وجود العهد القديم. وبالتالي، يمكننا أيضًا أن نعرف على وجه اليقين مدة بقاء العهد الجديد. وبما أن العهد الجديد سيستمر حتى نهاية العالم، وفقًا لهذه الكلمات ( متى ٢٨: ٢٠): «وها أنا معكم كل الأيام إلى انقضاء الدهر »، فيمكننا بالتالي أن نعرف على وجه اليقين نهاية العالم ووقت القيامة.

          الرد على الاعتراض الثالث: مع أن حالة العهد الجديد عمومًا كانت مُنبئة بحالة العهد القديم، فليس بالضرورة أن تتطابقا، لا سيما وأن جميع رموز العهد القديم قد تحققت في المسيح. لهذا السبب، يرد القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الثامن عشر، الفصل الثاني والخمسون) على بعض المؤلفين الذين أرادوا حصر الاضطهادات التي عانت منها الكنيسة وستعاني منها وفقًا لعدد الضربات في مصر: “لا أعتقد أن هذه الاضطهادات كانت مُنبوءة بما حدث في مصر، مع أن من تبنوا هذا الرأي فعلوا ذلك بمقارنات لافتة وبارعة، مسترشدين بقدر ما كانوا مُسترشدين بتخمينات العقل البشري التي قد تُصيب الحقيقة أحيانًا، وتُضلّها أحيانًا أخرى”. ويبدو لنا أن الأمر نفسه ينطبق على ما قاله الأب يواكيم، الذي تنبأ ببعض الأمور التي صدقت في تخميناته المماثلة حول المستقبل، وأخطأ في أخرى.

          بل على العكس تمامًا. فما يجهله الملائكة يجهله البشر أكثر، لأن ما يستطيع البشر إدراكه بعقولهم، يعرفه الملائكة بالفطرة بطريقة أوضح وأكثر يقينًا. من جهة أخرى، لا تُوحى الأمور للبشر إلا عن طريق الملائكة، كما نرى في كتاب القديس دينيس (في كتابه ” في الكنيسة ، الفصل 4، حول الوساطة “). والآن، لا يعلم الملائكة هذا الوقت على وجه اليقين، إذ قيل ( متى 24: 36): “لا يعلم أحد بذلك اليوم ولا بتلك الساعة، ولا حتى ملائكة السماء “. لذلك، يبقى هذا الوقت خفيًا عن البشر.

          كان الرسل أعلم بأسرار الله من الذين أتوا بعدهم. فكما يقول القديس بولس ( رومية ٨)، كان لهم باكورة الروح ؛ ويضيف الشرح ( فاصل ) أنهم نالوها قبل غيرهم وبوفرة تفوق كل من ينالها. ولما سألوا المسيح هذا السؤال، أجابهم ( أعمال ١: ٧): «ليس لكم أن تعرفوا الأوقات والأزمنة التي جعلها الآب في سلطانه». فكم بالأحرى هذا السرّ خفيّ عن الآخرين!

          الخلاصة: لكي نكون دائماً على استعداد للوقوف أمام المسيح، لا يمكننا أن نعرف، ولا أن نحسب، سواء بالعقل الطبيعي أو بالوحي الإلهي، وقت القيامة المستقبلية.

          الجواب، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتاب الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 58، في كتاب سيرك ميديكال ): لا نعلم عدد الأجيال التي ستشملها المرحلة الأخيرة من حياة البشرية، والتي تبدأ بمجيء المسيح وتستمر حتى نهاية القرن؛ تمامًا كما أن الشيخوخة، وهي المرحلة الأخيرة من حياة الإنسان، ليس لها مدة محددة بناءً على طول المراحل الأخرى؛ إذ قد تدوم أحيانًا بقدر جميع المراحل الأخرى مجتمعة. والسبب في ذلك هو أننا لا نستطيع معرفة مدى المستقبل بشكل قاطع إلا من خلال الوحي الإلهي أو العقل الطبيعي. الآن، لا يمكننا حساب الوقت الذي سينقضي حتى القيامة بالعقل الطبيعي، لأن القيامة ستحدث بمجرد توقف حركة السماء، كما ذكرنا (في المقال السابق ). علاوة على ذلك، فبحسب هذه الحركة نحسب كل ما يتوقعه العقل أن يحدث خلال فترة زمنية محددة. ولكن بحسب حركة السماء، لا يمكننا معرفة نهايتها. ولأنها دورة، فإنها بالتالي تدوم إلى الأبد، بحسب طبيعتها. ولذلك، لا يستطيع العقل الطبيعي حساب الوقت الذي سيمضي حتى القيامة. ولا يمكننا معرفته عن طريق الوحي، وذلك لنكون دائمًا على أهبة الاستعداد للمثول أمام المسيح. ولهذا السبب أجاب المسيح الرسل الذين سألوه هذا السؤال ( أعمال الرسل ١: ٧): «ليس لكم أن تعرفوا الأوقات والتواريخ التي وضعها الآب في سلطانه ». وفي هذه المناسبة، يذكر القديس أوغسطين ( في كتابه «مدينة الله» ، الكتاب ١٨، الفصل ٥٣) أنه أوقف بذلك كل من كان يجري حسابات في هذا الشأن، وأمرهم بالهدوء. فما لم يكشفه للرسل الذين سألوه، لن يكشفه لغيرهم أيضًا. ولذلك، فقد تبين أن كل من حاول حساب هذا الوقت حتى الآن كان مخطئًا. فكما يذكر القديس أوغسطين ( المصدر نفسه )، هناك من قال إن الفترة من صعود الرب إلى مجيئه يجب أن تكون 400 سنة، وآخرون 500 سنة، وآخرون 1000 سنة. إن زيفهم واضح، وسنرى كذلك زيف حسابات أولئك الذين ما زالوا يحاولون تحديد هذه الفترة.

المادة 3: هل يجب أن تتم القيامة ليلاً؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن القيامة لن تحدث ليلاً، إذ لن تحدث حتى تنكسر السماوات ، كما ورد في سفر أيوب (١٤: ١٢). الآن، مع توقف السماوات عن الحركة – وهو ما يُسمى انكسارها – لن يكون هناك وقت، لا ليل ولا نهار. لذلك، لن تحدث القيامة ليلاً.

          الرد على الاعتراض الأول: عندما تحدث القيامة، لن تكون في وقت محدد، بل في نهاية الزمان؛ لأن قيامة الموتى ستحدث في اللحظة التي تتوقف فيها حركة السماء. ومع ذلك، ستكون النجوم حينها في حالة مشابهة لحالتها الآن في ساعة محددة؛ وبهذا المعنى نقول إن القيامة ستحدث في الساعة كذا وكذا.

         الاعتراض الثاني: يجب أن تكون نهاية كل شيء هي الأكمل. إذن، ستكون هذه هي النهاية الأكمل للزمن؛ ولذلك قيل ( رؤيا ١٠ : ٦): إن الزمن سيتوقف عن الوجود. وبالتالي، يجب أن يكون الزمن في أفضل حالاته، ومن ثم، يجب أن يكون هذا هو النهار.

          الرد على الاعتراض الثاني: يُقال إن أفضل وقت هو وقت الظهيرة، بسبب ضوء الشمس. ولكن حينها لن تحتاج مدينة الله لا إلى الشمس ولا إلى القمر، لأن نور الله سينيرها، كما نرى ( رؤيا ٢٢). لذلك ، لا فرق يُذكر في هذا الصدد سواء أكان القيامة نهارًا أم ليلًا.

          الاعتراض الثالث: يجب أن تتوافق طبيعة الوقت مع ما يحدث خلاله. ففي إنجيل يوحنا (الإصحاح 13)، ذُكر الليل حين انفصل يهوذا عن النور. الآن، ستُكشف جميع الأمور الخفية حينئذٍ، إذ عندما يأتي الرب سيُظهر ما هو مخفي في الظلام، وسيكشف دوافع القلوب ، كما قال القديس بولس ( كورنثوس الأولى 4: 5). لذلك، يجب أن يحدث هذا خلال النهار.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الظهور مناسب لهذا الوقت فيما يتعلق بما سيحدث حينها، كما أن التكتم مناسب أيضاً فيما يتعلق بتحديد وقته. لذلك، يمكن القيام بالأمرين على نحو مناسب، سواء حدثت القيامة نهاراً أم ليلاً.

          بل على العكس. إن قيامة المسيح هي رمزٌ لقيامةٍ لنا. وقد حدثت قيامة المسيح ليلاً، كما يقول القديس غريغوريوس ( في عظة الفصح ٢١ في الإنجيل ، في نهايتها). ولذلك، ستحدث قيامتنا أيضاً ليلاً.

          يُشَبَّه مجيء الرب بدخول لص إلى بيت، كما رأينا (لوقا، الإصحاح ١٢). يأتي اللص إلى البيت ليلاً. كذلك سيأتي الرب في ذلك الوقت، وبما أن القيامة ستحدث عند مجيئه، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادة ٢)، فإنها ستحدث ليلاً.

          الخلاصة: على الرغم من أننا لا نستطيع معرفة وقت القيامة المستقبلية بشكل مؤكد مسبقًا، إلا أنه يُقال باحتمالية أنها ستحدث عند الغسق، بحيث تكون الشمس والقمر في نفس النقطة التي يُعتقد أنهما خُلقا فيها.

          الجواب هو أننا لا نستطيع معرفة ساعة القيامة بدقة، كما ذكر سيد الجمل ( الجملة 4، الفصل 43). مع ذلك، يقول البعض، باحتمال كبير، إنها ستحدث عند الغسق، مع شروق الشمس وغروب القمر، لاعتقادهم أن هذين الجرمين السماويين خُلقا بحيث تكتمل حركتهما الدائرية بعودتهما إلى النقطة نفسها. ولهذا يُقال عن المسيح إنه قام في تلك الساعة.

المادة الرابعة: هل يجب أن تحدث القيامة فجأة أم على مراحل؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن القيامة لن تحدث فجأة، بل تدريجيًا. فقد تنبأ حزقيال بقيامة الموتى حين قال (37:7): « فتقاربت العظام بعضها لبعض… ورأيت فجأة عصبًا على العظام، ولحمًا حولها، وجلدًا فوقها، أما الروح فلم تكن قد حلت بعد ». لذلك، فإن شفاء الأجساد سيسبق مؤقتًا اتحاد الأرواح، وبالتالي، لن تكون القيامة مفاجئة.

          الرد على الاعتراض الأول: كان حزقيال يخاطب شعبًا بسيطًا، كما كان موسى. لذلك، وكما ميّز موسى أعمال الأيام الستة يومًا بيوم حتى يفهمها الشعب ، مع أن جميع هذه الأعمال كانت تُنجز في آن واحد، وفقًا للقديس أوغسطين ( ملحق التكوين ، الكتاب الرابع ، الفصل 34)، كذلك سرد حزقيال الأمور المختلفة التي يجب القيام بها في القيامة، مع أنها يجب أن تُنجز جميعها في لحظة واحدة.

          الاعتراض الثاني: لا يمكن إنجاز أمر يتطلب عدة خطوات متتالية فجأة. فالقيامة تتطلب عدة خطوات متتالية، مثل جمع الرماد، وإعادة تكوين الجسد، ونفخ الروح. لذلك، لن تحدث القيامة فجأة.

          الرد على الاعتراض رقم 2: على الرغم من أن هذه العمليات تتبع بعضها البعض بشكل طبيعي، إلا أنها موجودة في نفس الوقت؛ لأنها إما موجودة معًا في نفس اللحظة، أو أن إحداها موجودة في اللحظة التي تنتهي فيها الأخرى.

          الاعتراض الثالث: يُقاس كل صوت بالزمن. الآن، سيكون صوت البوق سببًا للقيامة، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادة 2). لذا، ستحدث القيامة تدريجيًا وليس فجأة.

          الرد على الاعتراض رقم 3: يبدو أنه يجب علينا أن نقول عن الصوت نفس الشيء الذي نقوله عن أشكال الأسرار المقدسة، وهو أنه سيكون له تأثيره في اللحظة الأخيرة.

          الاعتراض الرابع: لا يمكن لأي حركة محلية أن تكون مفاجئة، كما ذكر أرسطو (كتاب الحس والإدراك ، الفصل السابع، وكتاب الطبيعة ، النص 29). ومع ذلك، فإن الحركة المحلية، المتمثلة في جمع الرماد، ضرورية للقيامة. لذلك، لن تحدث فجأة.

          الرد على الاعتراض الرابع: إن جمع الرماد، الذي لا يمكن أن يتم دون حركة محلية، سيتم بواسطة الملائكة. لذلك، سيحدث في وقته، ولكن في وقت غير محسوس، نظرًا لسهولة العمل التي تليق بالملائكة.

          بل على العكس. فقد قيل ( كورنثوس الأولى 15: 51): « سنقوم جميعاً في لحظة، في طرفة عين» . لذلك، ستحدث القيامة فجأة.

          قوةٌ لا متناهية تعمل فجأة. يقول القديس يوحنا الدمشقي (الكتاب الرابع من كتاب “الإيمان ” الأرثوذكسي ، في نهايته): آمنوا بأن القيامة ستحدث بقوة إلهية، وهي بلا شك لا متناهية. ولذلك ستحدث فجأة.

          الخلاصة: بالمقارنة مع الأشياء التي ستفعلها الفضيلة الإلهية على الفور في القيامة، فإن القيامة ستحدث فجأة، ولكن بالمقارنة مع تلك الأشياء التي تقوم بها خدمة الملائكة، فإنها ستحدث على مراحل.

          الجواب هو أنه في القيامة، هناك أمرٌ سيُنجز بواسطة الملائكة، وأمرٌ آخر سيُنجز فورًا بقوة إلهية، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادة 3). ما سيُنجز بواسطة الملائكة لن يكون فوريًا، إذا قصدنا بالفورية ما هو غير قابل للتجزئة في الزمن؛ ولكنه سيكون فوريًا إذا قصدنا بالفورية لحظةً غير محسوسة. أما ما سيُنجز فورًا بقوة إلهية، فسيكون دفعةً واحدة، أي في اللحظة التي ينتهي فيها عمل الملاك؛ لأن القوة العليا تُكمّل القوة الأدنى.