10- حول العلم المبارك لروح المسيح – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الرابع – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

3أ = الجزء الثالث = الجزء الثالث

السؤال العاشر: حول العلم المبارك لروح المسيح

            علينا الآن أن نوجه انتباهنا بشكل خاص إلى كل علم من العلوم التي أثبتنا وجودها للتو. وبما أننا قد تحدثنا سابقًا عن العلم الإلهي (الجزء الأول ^، السؤال 14)، يبقى علينا أن ننظر في العلوم الثلاثة الأخرى: 1- العلم المبارك؛ 2- العلم المُلهم؛ 3- العلم المكتسب. – لقد ذكرنا سابقًا عدة أمور عن العلم المبارك، الذي يتمثل في رؤية الله (الجزء الأول ^، السؤال 12)؛ ولا نحتاج هنا إلا أن نتحدث عما يخص روح المسيح. – في هذا الصدد، يجب دراسة أربعة أسئلة: 1- هل فهمت روح المسيح الكلمة، أم الجوهر الإلهي؟ (أدان مجمع بازل الاقتراح التالي لأوغسطينوس الروماني: ” ترى روح المسيح الله بوضوح وعمق ، كما يرى الله نفسه ” ، وقد أقر البابا نيكولاس الخامس هذا الإدانة). – 2- هل كانت على دراية بكل شيء في الكلمة؟ (زعم سيلسوس أن المسيح لم يكن يعلم مسبقًا أنه سيتألم ( الأصول ، الكتاب الثاني، تابع سيلسوس )؛ واعتقد الأغنويتيس ، وفقًا للقديس غريغوريوس ( الرسالة 39 ) والقديس إيزيدور ( الأصول، الكتاب الثامن، الفصل التاسع)، أن المسيح كان جاهلًا ، على الأقل كإنسان، بيوم الدينونة الشاملة. وقد وقع لوثر وزونغل وكالفن في هذا الخطأ نفسه، الذي أُدين.) – 3. هل كانت تعلم أمورًا لا متناهية في الكلمة؟ (لأجل فهم هذه المقالة، تجدر الإشارة إلى أن اللانهاية لا تُؤخذ دائمًا بمعنى مطلق، بل غالبًا، كما هو الحال هنا، تُشير فقط إلى ما نسميه غير المحدد.) – 4. هل ترى الكلمة، أو الجوهر الإلهي، بوضوح أكثر من أي مخلوق آخر؟ (هذه المقالة هي رد على خطأ أوريجانوس، الذي زعم أن الابن لا يستطيع رؤية الآب، وأن الروح القدس لا يستطيع رؤية الابن؛ وهو ادعاء أدانته الكنيسة، ويتناقض مع كلمات الإنجيل هذه ( متى 11:27): لا أحد يعرف الابن إلا الآب، ولا أحد يعرف الآب إلا الابن. )

المادة 1: هل فهمت روح المسيح الكلمة أم الجوهر الإلهي؟

الاعتراض الأول: يبدو أن روح المسيح قد فهمت، ولا تزال تفهم، الكلمة، أو الجوهر الإلهي. إذ يقول القديس إيزيدور ( في كتابه ” الخلاصة ” ، الكتاب الأول، الفصل الثالث) إن الثالوث لا يعرفه إلا هو والإنسان الإلهي. ولذلك، فإن الإنسان الإلهي يشارك الثالوث الأقدس معرفته بذاته، وهي معرفة خاصة به. وبما أن هذه المعرفة تفترض فهمًا كاملًا، فإنه يترتب على ذلك أن روح المسيح قد فهمت الجوهر الإلهي.

الرد على الاعتراض الأول: يشبه الإله المتجسد الثالوث الأقدس في معرفته بذاته، لا بسبب الفهم، بل لأنه يمتلك معرفة أسمى بذاته من سائر المخلوقات (يرى سيلفيوس أن هذا المقطع المتعلق بالإنسانية يمكن فهمه بسبب الألوهية، وفقًا لتفسير القديس توما الأكويني نفسه (في 3، الفصل 14، السؤال 1، المادة 2، السؤال ، 1 ردًا على 1). ويعتقد نيكولاس أن القديس إيسيدور قد تكلم بذلك وفقًا لرأي أولئك الذين زعموا أن روح المسيح فهمت بواسطة العقل الإلهي).

الاعتراض الثاني: إن الاتحاد بالله شخصيًا أعظم من الاتحاد به عن طريق الرؤيا. وكما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه ” في الإيمان الكتابي ” ، الكتاب الثالث، الفصل السادس): “اتحدت كل الألوهية في شخص واحد بالطبيعة البشرية في المسيح. ولذا ، فإن الطبيعة الإلهية بأكملها تُرى من خلال روح المسيح، وبالتالي يبدو أنها تُدرك جوهره” .

الرد على الاعتراض الثاني  : في الاتحاد الذي تم وفقًا للوجود الشخصي، لا تشمل الطبيعة البشرية كلمة الله أو الطبيعة الإلهية، التي، مع أنها اتحدت كليًا بالطبيعة البشرية في شخص الابن الواحد، إلا أنها لم تكن محصورة أو متضمنة بالكامل داخلها بكل قوتها الإلهية. ولهذا يقول القديس أوغسطين ( رسالة إلى فولوس ، 136 ): “أريدكم أن تعلموا أن التعليم المسيحي لا يُقر بأن الله كان محصورًا داخل الجسد لدرجة أنه تخلى عن عنايته بتدبير الكون أو فقدها، أو أن اهتمامه كان مركزًا أو محصورًا، إن صح التعبير، داخل ذلك الحيز الضيق. وبالمثل، ترى روح المسيح جوهر الله كله، لكنها لا تُدركه.” لأنها لا تراه بشكل كامل، أي ليس على أكمل وجه كما يمكن رؤيته، كما ذكرنا (1 ^أ، الجزء، السؤال 12، المادة 7).

الاعتراض الثالث: ما يليق بابن الله بطبيعته يليق بابن الإنسان بنعمته، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الأول، الفصل الثالث عشر). فمن اللائق بابن الله بطبيعته أن يفهم الجوهر الإلهي. ولذلك، فإن هذا الأمر نفسه يليق بابن الإنسان بنعمته، وبالتالي يبدو أن نفس المسيح فهمت الكلمة بنعمته.

الرد على الاعتراض الثالث  : ينبغي فهم هذا المقطع من القديس أوغسطين على أنه يشير إلى نعمة الاتحاد، التي بموجبها يُقال كل ما يُقال عن ابن الله وفقًا لطبيعته الإلهية، يُقال أيضًا عن ابن الإنسان نظرًا لهوية الكيانين. ومن هذا المنطلق، يمكن القول بحق إن ابن الإنسان يفهم الجوهر الإلهي، لا بفضل روحه، بل وفقًا لطبيعته الإلهية؛ ويمكن القول أيضًا، بنفس الطريقة، إن ابن الإنسان خالق.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين (في كتاب الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 14) إن ما يُدرك محدودٌ بالنسبة إلى ذاته. أما الجوهر الإلهي فليس محدودًا مقارنةً بروح المسيح، إذ إنه يتجاوزها بما لا نهاية. ولذلك، فإن روح المسيح لا تُدرك الكلمة.

الخلاصة: بما أن روح المسيح مخلوقة ومحدودة، فإنها لا تشمل بأي حال من الأحوال الكلمة أو الجوهر الإلهي، الذي هو غير مخلوق ولا نهائي.

الجواب، كما رأينا مما ذكرناه (السؤال ٢، المادة ١ و٦)، هو أن اتحاد الطبيعتين قد تم في شخص المسيح، ولكن بطريقة لا تختلط فيها خصائص إحداهما بالأخرى. وهكذا، يبقى ما هو غير مخلوق غير مخلوق، وما هو مخلوق يجب أن يبقى ضمن حدود المخلوق، كما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “في الإيمان الأرثوذكسي” ، الكتاب ٣ ، الفصلان ٣ و٤). الآن، يستحيل على المخلوق أن يُدرك الجوهر الإلهي، كما بيّنا ( ^الفقرة ١أ ، السؤال ١٢، المواد ١ و٤ و٧)؛ لأن اللامتناهي لا يشمله المحدود. لذلك، يجب القول إن روح المسيح لا تُدرك الجوهر الإلهي بأي شكل من الأشكال.

المادة الثانية: هل كانت روح المسيح تعرف كل شيء في الكلمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن نفس المسيح لا تعلم كل شيء في الكتاب المقدس. فقد قيل ( مرقس ١٣: ٣٢): « أما ذلك اليوم فلا يعلم به أحد، ولا ملائكة السماء، ولا الابن، إلا الآب وحده». لذلك، فهي لا تعلم كل شيء في الكتاب المقدس.

الرد على الاعتراض الأول  : لم يفهم آريوس وأونوميوس هذا المقطع من منظور علم النفس، الذي لم يُقرّا به في المسيح، كما ذكرنا (السؤال 9، المادة 1)، بل من منظور المعرفة الإلهية للابن، التي زعما أنها أدنى من معرفة الآب. لكن هذا الرأي لا أساس له من الصحة؛ لأن كل شيء خُلق بكلمة الله، كما قال القديس يوحنا؛ ومن بين أمور أخرى، خلق الله جميع الأزمنة وهو على دراية تامة بما خلق. لذلك، إذا قيل إنه لا يعلم يوم وساعة الدينونة، فذلك لأنه لا يُعلن عنهما. فعندما سأله الرسل عن هذا الأمر ( أعمال الرسل ، الإصحاح 1)، رفض أن يكشفه لهم. ولذلك قيل ( تكوين 22: 12): « الآن علمت أنكم تخافون الله ». أي أنني قد أوضحت لكم الآن أنكم تخافونه. يقول الكتاب المقدس إن الآب يعلم، لأنه نقل هذه المعرفة إلى الابن. لذلك، فإن قول ” باستثناء الآب ” يُفهم منه أن الابن يعرفه، ليس فقط في طبيعته الإلهية، بل أيضًا في طبيعته البشرية: لأنه، كما لاحظ القديس يوحنا فم الذهب ( العظة 78 في إنجيل متى ) ، إذا أُعطي للمسيح، كإنسان، أن يعرف كيف يدين، وهو الأمر الأكثر جدية، فمن باب أولى أن يُعطى معرفة ما هو أقل أهمية، ألا وهو وقت الدينونة. مع ذلك، يفهم أوريجانوس ( المقال 30 في إنجيل متى ) كلمات المسيح هذه على أنها تشير إلى جسده، أي الكنيسة، التي لا تعلم بهذا الوقت. أخيرًا، هناك من يقول إنه ينبغي أن نسمعها من ابن الله بالتبني لا من ابنه البيولوجي.

الاعتراض الثاني: كلما ازداد المرء معرفةً بمبدأ ما، ازداد فهمه له. والله يرى جوهره فهماً أعمق من نفس المسيح. لذلك، فهو أعلم بالكلمة من نفس المسيح، وبالتالي، فإن نفس المسيح لا تعلم كل شيء عن الكلمة.

الرد على الاعتراض الثاني: الله يعلم جوهره معرفةً أكمل من نفس المسيح، لأنه يفهمه. ولذلك، فهو يعلم كل شيء، لا ما هو موجود في الواقع في أي وقت، والذي يُقال إنه معروف بمعرفته بالرؤيا فحسب، بل يعلم أيضًا كل ما يستطيع فعله، أي ما يُقال إنه معروف بعقله المجرد، كما رأينا (1 ^أ، فقرة، سؤال 14، مادة 9). إذن، نفس المسيح تعلم كل ما يعلمه الله في ذاته بمعرفته بالرؤيا؛ ولكنها لا تعلم كل ما يعلمه في ذاته بمعرفته بالعقل المجرد؛ وبالتالي، فإن الله يعلم في ذاته أكثر مما تعلمه نفس المسيح.

الاعتراض الثالث: يُقاس مدى المعرفة بكمية الأشياء التي يمكن معرفتها. فإذا كانت نفس المسيح تعلم في الكلمة كل ما يعلمه، فسيترتب على ذلك أن معرفة نفس المسيح تساوي المعرفة الإلهية، أي أن المخلوق يساوي غير المخلوق؛ وهذا أمرٌ مُنفر.

الرد على الاعتراض الثالث  : لا يتحدد مدى المعرفة بعدد الأشياء التي يمكن للمرء معرفتها فحسب، بل أيضًا بوضوح تلك المعرفة. فعلى سبيل المثال، مع أن معرفة روح المسيح التي تمتلكها في الكلمة تُعادل معرفة الرؤية التي يمتلكها الله في ذاته، من حيث عدد الأشياء التي تشملها، إلا أن معرفة الله تتجاوزها بما لا يُقاس في وضوحها؛ لأن نور الفهم الإلهي غير المخلوق يتجاوز بما لا يُقاس كل نور مخلوق نالته روح المسيح. علاوة على ذلك، وبالمعنى الدقيق، تتجاوز المعرفة الإلهية معرفة روح المسيح، ليس فقط في طريقة المعرفة، بل أيضًا في عدد الأشياء التي تشملها، كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة).

بل على العكس. ففي هذه الكلمات ( رؤيا ٥: ١٢): «الحمل المذبوح مستحق أن ينال الألوهية والحكمة »؛ يقول الشرح ( بحسب الترتيب ) : أي معرفة كل شيء .

الخلاصة: عرفت روح المسيح في الكلمة كل ما هو موجود، وكل ما كان موجوداً أو كل ما سيكون موجوداً بأي شكل من الأشكال، وكل ما هو في قدرة المخلوق، لكنه لم يعرف في نفسه ما هو في قدرة الله الخالق، لأن ذلك سيكون فهم الفضيلة والجوهر الإلهي.

الجواب هو أنه عند سؤالنا عما إذا كان الله يعلم كل شيء في الكلمة، يمكن فهم كلمة ” كل شيء” بطريقتين: 1) بمعنى أدق، بحيث تشمل كل ما هو موجود، وكل ما سيكون موجودًا، وكل ما وُجد بأي شكل من الأشكال؛ كل ما قيل أو فُعل أو فُكِّر فيه من قِبَل أي شخص، في أي وقت كان. وبهذا المعنى، يُقال إن نفس المسيح تعلم كل شيء في الكلمة. صحيح أن كل عقل مخلوق لا يعلم كل شيء في الكلمة معرفة مطلقة، ولكنه يعلم أكثر كلما ازداد فهمه للكلمة. ومع ذلك، لا يوجد عقل مبارك لا يعلم في الكلمة كل ما يتعلق به. الآن، كل شيء يتعلق بالمسيح وكرامته بطريقة ما، بمعنى أن كل شيء خاضع له. لقد جعله الله ديانًا لكل شيء لأنه ابن الإنسان ، كما يقول الإنجيل ( يوحنا، الإصحاح 5). ولهذا السبب فإن روح المسيح تعرف في الكلمة كل ما هو موجود، في كل الأوقات، بل إنها تعرف أفكار البشر، الذين هو قاضيهم؛ لذلك فإن هذه الكلمات (يوحنا 2:25): ” كان يعرف بنفسه ما في قلب الإنسان “، يمكن فهمها ليس فقط على أنها تشير إلى المعرفة الإلهية، ولكن أيضًا إلى المعرفة التي تمتلكها روح المسيح في الكلمة. (يوجد بين الكاثوليك من يُقرّ بأن المسيح رأى في الكتاب المقدس كل ما هو مستقبلي لا بد أن يكون لتتابعه نهاية، كالجواهر التي لا بد أن يكون لتكوينها نهاية، ولكنه لم يكن يعلم ما هو مستقبلي لا يكون لتتابعه نهاية، كأهواء البشر والملائكة. هذا هو رأي ريتشارد من سان فيكتور (في 3، الفصل 14، المادة 2، السؤال 3)، ويبدو أن القديس بونافنتورا يُشاركه هذا الرأي.) – 2. يمكن فهم كلمة “كل” على نطاق أوسع، بحيث لا تقتصر على كل الأشياء الموجودة فعليًا، بغض النظر عن العصر، بل تشمل أيضًا كل ما هو موجود بالإمكان، والذي لا يمكن أن يتحقق فعليًا، أو الذي لم يتحقق أبدًا. ومن بين هذه الأشياء ما هو موجود فقط في القدرة الإلهية: روح المسيح لا تعلم كل هذه الأشياء في الكتاب المقدس. لأن ذلك يعني فهم كل ما يقدر الله على فعله، وبالتالي فهم القدرة الإلهية وجوهرها (لذا، لم تكن معرفة روح المسيح لا متناهية لا في طبيعتها ولا في موضوعها). فكل فضيلة تُعرف بمعرفة كل ما تملك عليه من سلطان. وهناك فضائل أخرى لا تقتصر على القدرة الإلهية فحسب، بل تشمل أيضًا قدرة المخلوق: فروح المسيح تعرف كل هذه الفضائل في الكلمة، لأنها تفهم في الكلمة جوهر كل مخلوق، وبالتالي القدرة والفضيلة وكل ما هو في سلطان المخلوقات.

المادة 3: هل عرفت روح المسيح أشياء لا حصر لها في الكلمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن روح المسيح لا تستطيع معرفة الأشياء اللامتناهية في الكلمة. إذ يتعارض مع تعريف اللانهاية أن تُعرف، وفقًا لملاحظة أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص 63): اللانهاية هي أنه مهما أدركنا منها، يبقى هناك دائمًا ما هو أبعد منها. الآن، يستحيل فصل التعريف عن الشيء المُعرَّف؛ لأن ذلك سيؤدي إلى إثبات أمرين متناقضين في آن واحد. لذلك، يستحيل على روح المسيح معرفة الأشياء اللامتناهية.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (1 ^a pars, sest. 7, art. 1)، يُفهم مفهوم اللانهاية بطريقتين: 1. بحسب طبيعة الصورة. يُستخدم هذا المفهوم هنا بمعنى سلبي، أي أن ما يُسمى لانهائيًا هو الصورة (وهذه الصورة هي الأسمى، وهي الوجود المطلق، الذي ليس إلا الله) أو الفعل غير المحدود بالمادة أو الموضوع الذي يُستقبل فيه. هذه اللانهاية هي في حد ذاتها الأكثر قابلية للمعرفة بسبب كمال الفعل، مع أنها لا تُدرك بالقدرة المحدودة للمخلوق. فالله هو اللانهائي بهذه الطريقة. روح المسيح تعرف هذه اللانهاية، مع أنها لا تُدركها. 2. يُقال إن شيئًا ما لانهائي بسبب مادته. يُقال هذا هنا بمعنى سلبي؛ لأن ما هو لانهائي لا يملك الصورة التي ينبغي أن يملكها بطبيعته. وبهذا المعنى، ينطبق مفهوم اللانهاية على الكمية. هذا اللانهاية مجهولة في ذاتها، لأنها أشبه بمادة مجردة من الشكل، وفقًا لتعبير أرسطو ( الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص 65). الآن، تُكتسب كل المعرفة من خلال الشكل أو الفعل. وبالتالي، إذا أراد المرء معرفة هذه اللانهاية وفقًا لنمط الشيء المعروف، فإنه يستحيل معرفتها. لأن نمطها هو أن يُدرك المرء جزءًا تلو الآخر، كما يقول أرسطو ( الطبيعة ، الكتاب الثالث، النصان 62 و63). وبهذا المعنى، صحيح أنه بالنسبة لأولئك الذين يدركون كمية منها (أي الذين يدركون جزءًا تلو الآخر)، يوجد دائمًا شيء يتجاوز ذلك ليُدرك. ولكن كما يستطيع العقل أن يدرك الأشياء المادية بشكل غير مادي والأشياء المتعددة بطريقة فريدة، فإنه يستطيع أيضًا أن يدرك ما هو لانهائي ليس على طريقة اللانهائي (أي ما هو غير محدود. يجب أن يُؤخذ هذا التعبير هنا بمعنى سلبي)، ولكن، إذا جاز التعبير، بطريقة محدودة. بحيث تكون الأشياء التي هي لا متناهية في ذاتها محدودة في فهم من يعرفها. وهكذا، فإن نفس المسيح تعرف الأشياء اللانهائية بمعنى أنها تعرفها لا بفحص كل منها على حدة، بل بالنظر إليها في موضوع واحد، على سبيل المثال، في مخلوق توجد فيه هذه اللانهائيات في إمكانية وجودها، وبالأخص في الكلمة نفسها.

الاعتراض الثاني: إن معرفة اللامتناهيات لا متناهية. إلا أن معرفة نفس المسيح لا يمكن أن تكون لا متناهية، لأن قدرتها محدودة، كونها مخلوقة. لذلك، لا يمكن لنفس المسيح أن تعرف اللامتناهيات.

الرد على الاعتراض الثاني  : لا شيء يمنع ما هو لانهائي من ناحية أن يكون محدودًا من ناحية أخرى؛ كما لو أننا نتخيل سطحًا كميًا لانهائيًا في الطول ومحدودًا في العرض. وبالتالي، لو كان عدد البشر لانهائيًا، لكانوا لانهائيين من ناحية، أي من حيث كثرتهم، ولكنهم سيكونون محدودين من حيث طبيعة جوهرهم، لأن جوهر كل كائن سيكون محدودًا وفقًا لعقل نوع واحد. ولكن ما هو لانهائي مطلقًا، وفقًا لطبيعة الجوهر، هو الله، كما رأينا (الجزء الأول ^، السؤال السابع، المادة الثانية). الآن، إن موضوع العقل الصحيح هو الجوهر، كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص السادس والعشرون)، الذي تنتمي إليه طبيعة النوع. وهكذا، فإن نفس المسيح، بحكم قدرتها المحدودة، تصل إلى ما هو لانهائي مطلقًا في جوهره، أي الله؛ لكنها لا تُدركه، كما قلنا (المادة الأولى). مع ذلك، يمكنها أن تستوعب اللانهائي الكامن في المخلوقات، لأنها مرتبطة به بحكم جوهرها (فنفس المسيح تستوعبه لأنها تستوعب جوهر المخلوقات، وهو ليس لانهائيًا)، وبهذا المعنى، لا وجود للانهائية فيها. إذ إن فهمنا يشمل أيضًا الكلي؛ على سبيل المثال، طبيعة الجنس أو النوع، التي تتسم بقدر من اللانهائية، بمعنى أنه يمكن القول عن عدد لا نهائي من الأفراد.

الاعتراض الثالث: لا شيء أعظم من اللانهاية. الآن، إن المعرفة الإلهية، من الناحية المطلقة، تحتوي على أكثر مما تحتويه معرفة روح المسيح، كما ذكرنا ( في المقال السابق ). لذلك، فإن روح المسيح لا تعرف اللانهاية.

الرد على الاعتراض الثالث  : ما هو لانهائي من جميع النواحي لا يمكن أن يكون إلا واحدًا. (في هذه الحالة، اللانهاية مطلقة، أما اللانهائيات النسبية التي ناقشها القديس توما لاحقًا فهي لانهائيات كامنة فقط). ولذلك يقول أرسطو ( في كتاب السماء ، الكتاب الأول، النصان 2 و3) إنه بما أن للجسم أبعادًا في جميع جوانبه، فمن المستحيل وجود عدة أجسام لانهائية. ولكن لو كان هناك شيء لانهائي من ناحية واحدة فقط، لما كان هناك ما يمنع وجود عدة لانهائيات من هذا النوع؛ كما لو أننا تصورنا عدة خطوط لانهائية مرسومة طوليًا على سطح محدود العرض. – بما أن اللانهاية ليست جوهرًا، بل هي صفة خاصة بالأشياء التي تُسمى لانهائية، وفقًا لملاحظة الفيلسوف ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النصان 37 و38)، وبما أن اللانهاية تتضاعف وفقًا للمواضيع المختلفة؛ فمن الضروري أن تتضاعف خاصية اللانهاية أيضًا، وبالتالي أن تنطبق على كل منها، وفقًا لموضوعها. إحدى خصائص اللانهاية هي أنه لا يوجد شيء أعظم منها. فإذا أخذنا خطًا لانهائيًا، فلن نجد فيه شيئًا أعظم من اللانهاية؛ وبالمثل، إذا أخذنا أي خط لانهائي آخر، فمن الواضح أن أجزاء كل منها ستكون لانهائية. لذلك، لا بد أن يكون في الخط الواحد شيء أعظم من جميع أجزائه اللانهائية؛ ومع ذلك، في خط ثانٍ وثالث، سيكون هناك أجزاء لانهائية أكثر من تلك التي يوفرها الخط الأول. نرى الشيء نفسه يحدث مع الأعداد. فأنواع الأعداد الزوجية لانهائية؛ وأنواع الأعداد الفردية لانهائية أيضًا، ومع ذلك فإن الأعداد الزوجية والفردية معًا أكبر من الأعداد الزوجية وحدها. لذلك يجب أن نقول إنه لا يوجد شيء أعظم من اللانهاية المطلقة؛ من جميع النواحي؛ ولا يوجد شيء أعظم من اللانهاية النسبية ضمن نظام محدد، ولكن يمكن تصور شيء أعظم خارج ذلك النظام. وهكذا، توجد اللانهاية في قدرة المخلوق، ومع ذلك فإن عددها في قدرة الله أكبر من عددها في قدرة المخلوق. ومع أن روح المسيح تعرف أمورًا لا حصر لها بمعرفة العقل المجرد، فإن الله يعلم أكثر من ذلك وفقًا لهذا النمط من المعرفة أو العقل نفسه. (روح الكلمة لا تعرف إلا الأمور المستقبلية التي تقع ضمن قدرة المخلوقات؛ وهذه الأمور لا حصر لها إلا من ناحية واحدة، بينما تشمل معرفة الله كل ما هو في قدرته؛ أي اللانهاية المطلقة أو جوهره).

بل على العكس تمامًا. فنفس المسيح تعرف كل قدرته وكل ما له سلطان عليه. وهو الآن قادر على تطهير عدد لا حصر له من الخطايا، وفقًا لكلمات القديس يوحنا (1 يوحنا 2: 2): « لقد كان كفارة لخطايانا، وليس لخطايانا فقط، بل لخطايا العالم كله أيضًا». إذن، فإن نفس المسيح تعرف أمورًا لا تُحصى.

الخلاصة: إن روح المسيح لا تعرف الأشياء التي لا نهائية في الواقع، لأنه لا يوجد شيء من هذا القبيل، لكنها تعرف في الكلمة الأشياء التي لا نهائية في الإمكانية، وتعرفها بعلم الذكاء البسيط وليس بعلم الرؤية.

الجواب هو أن العلم لا موضوع له سوى الوجود، لأن الوجود والحقيقة يُعتبران متلازمين. نقول إن الشيء كائن: 1) وجودًا مطلقًا، 2) وجودًا كامنًا من جانب معين. ولأن أرسطو، في كتابه ” التحولات” ( الكتاب التاسع، النص 20)، يرى أن الشيء يُعرف بحسب وجوده الفعلي لا بحسب وجوده الكامن، فإن العلم له الوجود الفعلي كموضوع أساسي، والوجود الكامن كموضوع ثانوي، وهو في الحقيقة لا يُعرف بذاته، بل بمعرفة من يملك القدرة على وجوده. – أما بالنسبة للنمط الأول من المعرفة، فإن نفس المسيح لا تعرف اللانهائيات، لأنه لا وجود للانهائيات الفعلية (انظر في هذا الصدد الفقرة 1 ^، السؤال 7)، حتى لو أُحيط بكل ما هو موجود فعليًا في كل زمان، لأن حالة التكوين والفساد ليست أبدية. وبالتالي، فإن عدد الأشياء الموجودة دون خلق أو فساد، وكذلك الأشياء التي يمكن خلقها وفسادها، هو عدد محدد. – أما بالنسبة للنمط الثاني من المعرفة، فإن نفس المسيح تعرف أشياء لا حصر لها في الكلمة (من الواضح أن كلمة ” لا حصر لها” تعني ببساطة الأشياء التي لا تنتهي؛ وهو ما يعادل اللانهائي أو اللانهائي الكامن)؛ لأنها تعرف، كما ذكرنا ( في المقال السابق )، كل ما هو في متناول قدرة المخلوق. لذلك، بما أن هناك عددًا لا حصر له من الأشياء في متناول قدرة المخلوق، فإنها تعرف أشياء لا حصر لها بهذه الطريقة؛ إنها تعرفها، إن صح التعبير، بعلم العقل البسيط، وليس بعلم الرؤية (علم الرؤية يفترض الوجود الفعلي لموضوعه. انظر أيضًا ما قلناه عن هذين النوعين من العلوم (1 ^أ بارس، سؤال 14، المادة 6) (؟)).

المادة الرابعة: هل ترى روح المسيح الكلمة أو الجوهر الإلهي بشكل أوضح من أي مخلوق آخر؟

الاعتراض الأول: يبدو أن نفس المسيح لا ترى الكلمة بوضوحٍ يفوق أي مخلوق آخر. فكمال المعرفة يتناسب طرديًا مع وسائلها. وبالتالي، فإن المعرفة المكتسبة بالبرهان الاستدلالي أكمل من تلك المكتسبة بالاستدلال الجدلي. والآن، يرى جميع المباركين الكلمة مباشرةً من خلال الجوهر الإلهي نفسه، كما ذكرنا (1 ^أ، فقرة، سؤال 12، المادة 2). لذلك، فإن نفس المسيح لا ترى الكلمة بكمالٍ يفوق أي مخلوق آخر.

الرد على الاعتراض الأول: يُنظر إلى كمال المعرفة، فيما يتعلق بالموضوع المعروف، وفقًا للوسائل؛ أما فيما يتعلق بالذات العارفة، فيُنظر إليه وفقًا للقدرة أو العادة. ولذا يحدث أن يعرف أحدٌ من الناس نتيجةً ما معرفةً أكمل من غيره، حتى وإن عرفاها بالوسائل نفسها. وهكذا فإن نفس المسيح، الممتلئة بنورٍ أكثر وفرة، تعرف الجوهر الإلهي معرفةً أكمل من سائر المخلوقات المباركة، مع أن جميعها ترى جوهر الله من خلال ذاتها.

الاعتراض الثاني: إن كمال الرؤية لا يتجاوز قدرة عضو الإبصار. فالقدرة العقلية للنفس، كنفس المسيح، أدنى من القدرة الفكرية للملاك، بحسب القديس دينيس ( في كتابه “في علم النفس الإلهي” ، الفصل الرابع) . لذا، فإن نفس المسيح لا ترى الكلمة بشكل أكمل من الملائكة.

الرد على الاعتراض الثاني  : إن رؤية الجوهر الإلهي تفوق القدرة الطبيعية لكل مخلوق، كما ذكرنا (1 ^أ بارس، سؤال 12، المادة 4). لذلك، تُقاس درجتها وفقًا لنظام النعمة، الذي يحتل فيه المسيح أعلى مرتبة، وليس وفقًا لنظام الطبيعة، الذي بموجبه تكون الطبيعة الملائكية أسمى من الطبيعة البشرية.

الاعتراض الثالث: يرى الله كلمته بشكل أكمل بكثير من نفس المسيح. لذلك، توجد درجات وسيطة لا حصر لها بين رؤية الله لكلمته ورؤية نفس المسيح لها. وبالتالي، لا ينبغي الجزم بأن نفس المسيح ترى الكلمة أو الجوهر الإلهي بشكل أكمل من أي مخلوق آخر.

الرد على الاعتراض الثالث  : ما قلناه عن النعمة في إثبات (السؤال 7، المادة 12) أنه لا يمكن أن تكون هناك نعمة أعظم من نعمة المسيح، فيما يتعلق باتحاده مع الكلمة، يمكن قوله أيضًا عن كمال الرؤية الإلهية، على الرغم من أنه من الناحية المطلقة قد تكون هناك درجة أعلى بسبب لانهائية القدرة الإلهية (فيما يتعلق بقدرته الاستثنائية والمطلقة؛ لأنه فيما يتعلق بقدرته الأخلاقية، كانت نعمة الاتحاد وكمال الرؤية الإلهية في أعلى مستوى ممكن).

بل على العكس تمامًا. يقول الرسول ( أفسس ١: ٢٠): «أجلس الله المسيح عن يمينه في السماوات، فوق كل رئاسة وسلطان، وكل فضيلة وسيادة، وكل ما هو مرفوع في الكرامة، ليس في هذا الدهر فقط، بل في الدهر الآتي أيضًا». فكلما ارتفع المرء في المجد السماوي، ازداد معرفةً بالله. ولذلك، فإن نفس المسيح ترى الله رؤيةً أكمل من أي مخلوق آخر.

الخلاصة: بما أن روح المسيح متحدة بأكمل وجه مع كلمة الله، أي بشكل شخصي، فإنها ترى الجوهر الإلهي بشكل أكثر كمالاً ووضوحاً من جميع المخلوقات الأخرى.

لا بد أن يكون الجواب أن رؤية الجوهر الإلهي تليق بجميع المباركين، بقدر ما يشاركون في النور المتدفق فيهم من مصدر كلمة الله، وفقًا لهذا المقطع من الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 1: 5): «كلمة الله، في أعلى الاثنين، هي مصدر الحكمة». ونفس المسيح، المتحدّة بالكلمة شخصيًا، والمتحدّة به اتحادًا أوثق من أي مخلوق آخر، تتلقّى، على نحو أكمل من أي مخلوق آخر، تأثير النور الذي يُرى فيه الله من خلال الكلمة نفسها. ولهذا السبب ترى الحقيقة الأولى، وهي جوهر الله، رؤيةً أكمل من جميع المخلوقات الأخرى. ومن هنا قيل (يوحنا 1: 14): « نرى مجده، مجد الابن الوحيد من الآب، مملوءًا لا نعمةً فحسب ، بل حقًّا أيضًا».