50- حول موت المسيح – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الرابع – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

3أ = الجزء الثالث = الجزء الثالث

السؤال 50: حول موت المسيح

            علينا الآن أن نتأمل في موت المسيح، وفي هذا الصدد، تبرز ستة أسئلة: 1. هل كان من اللائق أن يموت المسيح؟ (يقول الرسول ( عبرانيين 2: 10 ) : « لأنه كان من اللائق… أن يُكمَّل مُخلِّصهم بالآلام»  ؛ ( المصدر نفسه 9: 16-17): « لأنه حيث توجد وصيةً، فموت الموصي ضروري. في الواقع، لا تكون الوصية نافذة إلا بالموت، إذ لا قوة لها ما دام الموصي حيًا . ») – 2. هل انفصلت الألوهية عن الجسد بالموت؟ – 3. هل انفصلت الألوهية عن الروح؟ ( أفسس 4: 9-10): «فماذا يعني صعوده إلا أنه نزل أولًا إلى أسفل الأرض؟ الذي نزل هو نفسه الذي صعد فوق جميع السماوات. ») – 4. هل كان المسيح إنسانًا خلال الأيام الثلاثة لموته؟ – 5. هل كان جسده هو نفسه عدديًا في حياته وبعد مماته؟ — 6. هل حقق موته أي شيء لخلاصنا؟

المادة 1: هل كان من المناسب أن يموت المسيح؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لم يكن من اللائق أن يموت المسيح. فما هو المبدأ الأول في فئة ما لا يُخلق لما يُخالفها، تمامًا كما أن النار، وهي مبدأ الحرارة، لا يمكن أن تكون باردة. وابن الله هو مصدر الحياة ومبدأها، كما يقول المرنم في مزمور ٣٥ : ١٠: «لأن فيك ينبوع الحياة». لذلك يبدو أنه لم يكن من اللائق أن يموت المسيح.

الرد على الاعتراض الأول: المسيح هو مصدر الحياة، بصفته إلهًا، لا بصفته إنسانًا؛ لذلك، مات كإنسان لا كإله. ولذا يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” الحياة السعيدة “، الفصل 14): حاشا لي أن أعتقد أن المسيح مات ميتةً تُفقده الحياة، فهو الحياة ذاتها؛ لأنه لو كان الأمر كذلك، لانقطع مصدر الحياة. لذلك مات إذًا وهو يشارك في ضعف الطبيعة البشرية التي اختارها طواعيةً؛ لكنه لم يفقد قوة طبيعته التي بها يُحيي كل شيء.

الاعتراض الثاني: الموت عيبٌ أشدّ من المرض، لأن المرض يؤدي إلى الموت. ولم يكن من اللائق أن يكون المسيح مريضًا، كما لاحظ القديس يوحنا فم الذهب (انظر السؤال 46، المادة 3، الرد 2). لذا، لم يكن من اللائق أيضًا أن يموت المسيح.

الرد على الاعتراض الثاني: لم يتحمل المسيح الموت الناتج عن المرض، خشية أن يظهر أنه مات بالضرورة نتيجة لضعف طبيعته؛ ولكنه تحمل الموت الناتج عن سبب خارجي، والذي خضع له من تلقاء نفسه، لإظهار أن موته كان طوعياً.

الاعتراض الثالث: يقول الرب ( يوحنا ١١: ١٠): « أنا أتيت لتكون لهم حياة، وليكون لهم أفضل». لكن العكس لا يؤدي إلى العكس. لذلك يبدو أنه لم يكن من اللائق أن يموت المسيح.

الرد على الاعتراض الثالث  : إن النقيض لا يؤدي في حد ذاته إلى نقيضه، ولكنه قد يؤدي إليه أحيانًا عن طريق الصدفة، كما أن البرد قد يسخن أحيانًا عن طريق الصدفة؛ وبهذه الطريقة قادنا المسيح بموته إلى الحياة، لأنه دمر موتنا بموته؛ كما أن من يعاني الألم من أجل الآخر قد أبعده عن الأخير.

بل على العكس من ذلك. قال قيافا ( يوحنا 10: 50): « خير لكم أن يموت رجل واحد عن الشعب من أن تهلك الأمة كلها» ، وكانت هذه الكلمات نبوية بحسب شهادة الإنجيلي.

الخلاصة: لم يكن على المسيح أن يتألم فحسب، بل كان عليه أيضاً أن يموت، ليكفر عن خطايا جميع البشر وليظهر حقيقة الجسد الذي اتخذه، وأنه من خلال تخليصنا من الخوف من الموت، فإن موته سيحفظنا من الخطيئة ويهيئ أرواحنا للقيامة المستقبلية.

الجواب هو أن موت المسيح كان مناسبًا للأسباب التالية: 1) ليكفّر عن البشرية التي حُكم عليها بالموت بسبب الخطيئة، وفقًا لكلمات سفر التكوين ( 2: 17): « يوم تأكل منه تموت موتًا». إن موت الآخر هو الطريقة المناسبة للتكفير عن ذنبه، أي أن يخضع للعقاب الذي يستحقه. لهذا السبب أراد المسيح أن يموت ليكفّر عنا بموته، وفقًا لكلمات القديس بطرس (1 بطرس 3: 18): « مات المسيح مرة واحدة من أجل خطايانا». 2) ليُظهر حقيقة الطبيعة التي اتخذها. فكما يقول يوسابيوس ( في خطبة مدح الدستور ، الفصل 15)، لو أنه بعد أن عاش بين الناس، اختفى وتلاشى هربًا من الموت، لكان الجميع شبّهوه بالشبح. 3) ليُخلصنا من خوف الموت. لذا يقول الرسول ( عبرانيين ٢: ١٤): « شارك في الجسد والدم ليُبطل سلطان الموت، أي إبليس، وليُحرر الذين كانوا طوال حياتهم مُستعبدين لخوف الموت». ٤. حتى بموته الجسدي على مثال الخطيئة، أي للعقاب، يُعطينا مثالًا على الموت الروحي عن الخطيئة. لهذا يقول القديس بولس ( رومية ٦: ١٠): «لأن المسيح مات مرة واحدة فقط من أجل الخطيئة، ولكنه الآن يحيا لله». فكذلك احسبوا أنفسكم أمواتًا عن الخطيئة، أحياءً لله وحده. ٥. حتى بقيامته من بين الأموات، أظهر قوته التي بها غلب الموت، ومنحنا رجاء القيامة. لذا يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٥: ١٢): « إن كان يُبشَّر بأن المسيح قام من بين الأموات، فكيف يوجد بينكم من يقول إنه لا قيامة؟».

المادة الثانية: هل انفصلت الألوهية عن الجسد في موت المسيح؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه في موت المسيح، انفصلت الألوهية عن الجسد. فكما نرى ( متى ٢٧)، صرخ الرب على الصليب: « إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟». يُفسر القديس أمبروز هذا بقوله (تعليق على لوقا ٢٣: « وهذا ما قاله ليُنهي حياته »): «صرخ الرجل وهو على وشك الموت بسبب انفصال الألوهية؛ لأنه بما أن الألوهية لا تخضع للموت، فإنه لا يمكن أن يموت إلا بقدر ما انفصلت عنه الحياة، لأن الحياة هي الألوهية». لذلك، يبدو أن الألوهية انفصلت عن الجسد في موت المسيح.

الرد على الاعتراض الأول: لا ينبغي أن يُشير هذا التخلي إلى تدمير الاتحاد الشخصي، بل يعني أن الله الآب قد أسلمه إلى الآلام. وبالتالي، في هذه الحالة، يتمثل التخلي في عدم حماية الضحية من مضطهديه. – أو أنه يقول إنه تُرك وحيدًا فيما يتعلق بهذه الصلاة التي رفعها قائلًا: يا أبي، إن أمكن، فلتعبر عني هذه الكأس ، كما فهمها القديس أوغسطين ( الرسالة ١٤٠ ، الفصلان ٦ و١٠).

الاعتراض الثاني: بإزالة الوسط، يُفصل الطرفان. وقد رأينا أن الألوهية اتحدت بالجسد من خلال الروح (سؤال 6، جواب 1). لذا يبدو أنه بما أن الروح انفصلت عن الجسد بموت المسيح، فقد انفصلت الألوهية عنه أيضاً.

الرد على الاعتراض الثاني  : يُقال إن كلمة الله تتحد بالجسد عن طريق الروح، لأن الجسد، من خلال الروح، ينتمي إلى الطبيعة البشرية التي أراد ابن الله أن يتخذها؛ لكن هذا لا يعني أن الروح وسيط يربط ما هو متحد. علاوة على ذلك، يحتفظ الجسد من الروح بما ينتمي إلى الطبيعة البشرية، حتى بعد انفصال الروح عنه، بمعنى أنه في الجسد الميت يبقى، وفقًا لمشيئة الله، صلة ما بالقيامة. ولهذا السبب لا ينقطع اتحاد الألوهية بالجسد.

الاعتراض الثالث: قدرة الله على إحياء الموتى أعظم من قدرة الروح. فالجسد لا يموت ما لم تنفصل عنه الروح، وبالتالي لا يموت ما لم تنفصل عنه الألوهية نفسها.

الرد على الاعتراض الثالث  : للروح القدرة على منح الحياة شكليًا؛ لذا، عندما تكون حاضرة ومتحدة شكليًا بالجسد، فمن الضروري أن يكون الجسد حيًا؛ ​​بينما لا يملك الإله القدرة على منح الحياة شكليًا، بل كسبب فاعل فقط؛ لأنه لا يمكن أن يكون صورة الجسد. لذلك، مع أن اتحاد الإله بالجسد قائم، فليس من الضروري أن يكون الجسد حيًا، لأن الله لا يتصرف بالضرورة، بل بإرادته.

لكن العكس هو الصحيح. فالصفات التي تخص الطبيعة البشرية لا تُنسب إلى ابن الله إلا بسبب اتحادهما، كما رأينا (السؤال 16، المادتان 4 و5). أما ما يُقال عن ابن الله فهو ينطبق على جسد المسيح بعد موته. فعلى سبيل المثال، يُقال إنه دُفن، كما هو موضح في قانون الإيمان، حيث يُذكر أن ابن الله حُبل به، ووُلد من العذراء، وتألم، ومات، ودُفن. ولذلك، لم ينفصل جسد المسيح عن ألوهيته بموته.

الخلاصة: بما أن العطية التي تُمنح بنعمة الله لا تُسحب إلا بالخطيئة، ولم تكن هناك خطيئة في المسيح، فإنه لا يمكن أن يكون قد حدث أن انفصلت الألوهية عن جسده بطريقة ما عند موته.

الجواب هو أن ما تمنحه لنا نعمة الله لا يُسلب منا إلا بذنبنا. ولذا يقول القديس بولس ( رومية ١١: ٢٩): «مواهب الله ودعوته لا رجعة فيها». إن نعمة الاتحاد، التي بها اتحدت الألوهية بجسد المسيح نفسه، أعظم بكثير من نعمة التبني التي بها يُقدَّس الآخرون؛ وهي أيضًا أكثر ديمومة، لأن هذه النعمة تتعلق باتحاد شخصي، بينما تهدف نعمة التبني إلى اتحاد عاطفي فقط. ومع ذلك، نرى أن نعمة التبني لا تُفقد إلا بارتكاب الخطيئة. لذلك، ولأن المسيح لم تكن فيه خطيئة، كان من المستحيل أن يُهدم اتحاد الألوهية بجسده. ولهذا السبب، كما كان الحال قبل موت المسيح، اتحد جسده بشخص الله وأقنومه. وبالمثل فقد ظل متحدًا بعد ذلك، بحيث لم يكن جوهر كلمة الله وجسد المسيح مختلفًا بعد موته، كما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( De orth . fid ., book 3, chapter 27).

المادة 3: هل انفصلت الألوهية عن الروح عند موت المسيح؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه بموت المسيح، انفصلت الألوهية عن النفس. إذ يقول الرب (يوحنا ١٠: ١٨): « ليس أحد يأخذ نفسي مني، بل أنا أغادر نفسي وأصعدها». الآن، لا يبدو أن الجسد قادر على وضع النفس بفصلها عنه؛ لأن النفس ليست خاضعة لسلطة الجسد، بل على العكس؛ لذلك، يبدو من المناسب للمسيح، بوصفه كلمة الله، أن يضع نفسه؛ وهو ما يُعد انفصالاً عنه. وهكذا انفصلت نفسه عن الألوهية بالموت.

الرد على الاعتراض الأول: يتساءل القديس أوغسطين ( في الموعظة 47 من إنجيل يوحنا )، شارحًا هذا المقطع من إنجيل يوحنا: بما أن المسيح هو الكلمة والنفس والجسد، فهل يترك النفس لأنه كلمة، أم لأنه نفس، أم لأنه جسد؟ ويقول: إذا قلنا إن كلمة الله تركت النفس، فإن هذا يعني أن هذه النفس انفصلت عن الكلمة لفترة، وهذا غير صحيح، لأن الموت فصل الجسد عن النفس، ولكني لا أقول إن النفس انفصلت عن الكلمة. من جهة أخرى، إذا قلنا إن النفس تترك نفسها، فإن هذا يعني أن النفس انفصلت عن نفسها، وهذا غير منطقي. إذن، يبقى أن الجسد نفسه يترك نفسه ويستعيدها، لا بقوته الذاتية، بل بقوة الكلمة الساكن في الجسد، لأنه كما ذكرنا (في متن هذه المقالة والمقالة السابقة )، لم ينفصل موتُ ألوهية الكلمة عن الجسد.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أثناسيوس ( مستشهداً بالكتاب السادس من تطويبات كلمة الله ، موجهاً كلامه إلى ثيوفيلوس ) : ملعونٌ من لا يعترف بأن الإنسان بكامله، الذي اتخذه ابن الله، قد أُخذ ثانيةً أو نُقذ، وأنه قام من بين الأموات في اليوم الثالث. فالإنسان ما كان ليُؤخذ ثانيةً بكامله إلا إذا انفصل تماماً لفترةٍ من الزمن عن كلمة الله. ولأن الإنسان بكامله مُكوَّن من روحٍ وجسد، فإنه يترتب على ذلك أن الألوهية انفصلت لفترةٍ من الزمن عن الجسد والروح.

الرد على الاعتراض رقم 2  : في هذا المقطع، لم يدعي القديس أثناسيوس أن الإنسان كله قد رُفع مرة أخرى، أي بكل أجزائه، كما لو أن كلمة الله قد تركت جميع أجزاء الطبيعة البشرية أثناء الموت، ولكنه كان يعني أن مجمل الطبيعة التي اتخذها قد أعيد دمجها مرة أخرى في قيامته من خلال اتحاد الروح والجسد الذي تم استعادته.

الاعتراض الثالث: يُقال إن ابن الله إنسانٌ حقًا لاتحاده بالجسد والروح. فلو أن الموت قد أبطل هذا الاتحاد، وبقيت كلمة الله متحدةً بالروح، لكان من الممكن القول بحق إن ابن الله هو الروح. ولكن هذا غير صحيح، لأنه بما أن الروح هي صورة الجسد، لكان من الممكن أن تكون كلمة الله هي صورة الجسد، وهذا مستحيل. لذلك، انفصلت الروح عن كلمة الله بموت المسيح.

الرد على الاعتراض الثالث  : لم يُقال إن كلمة الله، بسبب اتحادها بالطبيعة البشرية، هي تلك الطبيعة، بل قيل إنها إنسان، أي أنها تمتلك طبيعة بشرية. والروح والجسد جزءان أساسيان من الطبيعة البشرية. وبالتالي، لا يترتب على اتحاد الكلمة بأي من هذين الجزأين أن كلمة الله هي الروح أو الجسد، بل أنها تمتلك روحًا أو جسدًا.

الاعتراض الرابع: إنّ النفس والجسد، بعد انفصالهما، لا يُشكّلان أقنومًا واحدًا، بل أقنومين. فإذا كان كلام الله قد بقي متحدًا بجسد المسيح ونفسه، بينما انفصلا بموت المسيح، فسيُستنتج من ذلك أن كلام الله، أثناء موت المسيح، شكّل أقنومين، وهذا مُخالفٌ للرأي السائد. وبالتالي، فإنّ النفس لم تبقَ متحدةً بالكلام بعد موت المسيح.

الرد على الاعتراض الرابع  : كما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه ” العقيدة الأرثوذكسية ” ، الكتاب الثالث، الفصل السابع والعشرون)، عند موت المسيح، حين انفصلت الروح عن الجسد، لم يكن هناك أقنوم واحد منقسم إلى أقنومين؛ لأن جسد المسيح وروحه كانا موجودين منذ البدء على الصورة نفسها في أقنوم الكلمة، وعند الموت انفصل هذان الجزءان عن بعضهما، لكن كليهما بقي، ولم يكن له أقنوم آخر غير أقنوم الكلمة. لذلك، فإن أقنوم الكلمة الوحيد هو أقنوم الكلمة، أي الروح والجسد؛ فلم يكن للروح ولا للجسد أقنوم خاص بهما، مستقل عن أقنوم الكلمة؛ لأنه لم يكن هناك قط إلا أقنوم واحد للكلمة، وليس اثنين.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “De orth . fid . ” ، الكتاب الثالث، الفصل السابع والعشرون): على الرغم من أن المسيح مات كإنسان وانفصلت روحه المقدسة عن جسده الذي كان بلا دنس، إلا أن الألوهية ظلت غير منفصلة عن كليهما، أي عن الروح والجسد.

الخلاصة: بما أن الألوهية لم تنفصل عن الجسد في موت المسيح، فإنها لم تنفصل عن الروح بنفس القدر.

الجواب هو أن الروح اتحدت بكلمة الله بشكل مباشر أكثر من الجسد وقبله، إذ اتحد الجسد بكلمة الله من خلال الروح، كما ذكرنا (السؤال 6، المادة 1). وبالتالي، بما أن كلمة الله لم تنفصل عن جسد المسيح أثناء موته، فقد كان انفصاله عن الروح أقل. وهكذا، فكما نقول عن ابن الله ما يليق بالجسد المنفصل عن الروح، فنقول إنه دُفن ، كذلك نقول عنه في قانون الإيمان إنه نزل إلى الجحيم ؛ لأن روحه، المنفصلة عن جسده، نزلت إلى هناك.

المادة الرابعة: هل كان المسيح إنساناً خلال الأيام الثلاثة التي سبقت موته؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المسيح كان إنسانًا خلال الأيام الثلاثة التي سبقت موته. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الأول، الفصل الثالث عشر) إن هذا التجسد البشري كان بحيث صار الله إنسانًا وصارت الإنسان إلهًا. ولم يتوقف هذا التجسد عند الموت. لذا، يبدو أن المسيح لم يتوقف عن كونه إنسانًا خلال تلك الفترة.

الرد على الاعتراض الأول: لقد افترضت كلمة الله وحدة الروح والجسد؛ ولذلك، جعلت هذه الوحدة الله إنسانًا والإنسان إلهًا. ولم تتوقف هذه الوحدة في الحقيقة كما لو أن الكلمة انفصلت عن الروح أو الجسد؛ بل انقطعت وحدة الروح والجسد.

الاعتراض الثاني: يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الثاني) إن كل إنسان هو عقله. لذلك، عندما نخاطب روح القديس بطرس بعد موته، نقول: يا قديس بطرس، صلِّ من أجلنا. الآن، بعد موته، لم ينفصل ابن الله عن روحه العقلية. ولذلك، فقد كان إنسانًا خلال تلك الأيام الثلاثة.

الرد على الاعتراض الثاني  : يقال إن الإنسان هو عقله، ليس لأن العقل هو الإنسان كله، ولكن لأن العقل هو الجزء الرئيسي منه، وفيه يكمن المبدأ الذي يجب أن يوجه الإنسان فعلياً: وهكذا يقال إن قائد المدينة هو المدينة بأكملها، لأنه من واجبه أن يحكمها ويديرها.

الاعتراض الثالث: كل كاهن إنسان. في الأيام الثلاثة التي سبقت موته، كان المسيح كاهنًا؛ وإلا لما كان صحيحًا القول ( مزمور ١٠٩: ٤): أنت كاهن إلى الأبد. إذن، كان المسيح إنسانًا خلال تلك الأيام الثلاثة.

الرد على الاعتراض الثالث  : من المناسب أن يكون الرجل كاهنًا بسبب روحه، التي تحمل في طياتها سمات الكهنوت. لذلك، لا يفقد الرجل رتبة الكهنوت بالموت، وبالأحرى لا يفقد المسيح، الذي هو مصدر كل كهنوت.

بل على العكس تمامًا. فبإقصاء ما هو أسمى، نقص ما هو أدنى. صحيح أن الكائنات الحية أسمى من الحيوانات والبشر، لأن الحيوانات كائنات حية واعية. لكن خلال الأيام الثلاثة التي مضت على موته، لم يكن جسد المسيح حيًا ولا متحركًا. لذلك، لم يكن إنسانًا.

الخلاصة: بما أن القول بأن المسيح مات حقاً هو أحد أركان الإيمان، فإن القول بأنه كان إنساناً خلال الأيام الثلاثة التي استمر فيها موته هو بدعة.

يجب أن يكون الرد أن موت المسيح حقيقةٌ من ثوابت الإيمان. وعليه، فإن أي محاولةٍ للتشكيك في حقيقة موته تُعدّ خطأً يُخالف الإيمان. ولذلك قيل ( في رسالة كيرلس ، في مجمع أفسس ، التكوين 3، الجزء 1، الفصل 20): “من لم يُقرّ بأن كلمة الله تألم في جسده، وأنه صُلب في جسده، وأنه مات في جسده، فليكن ملعونًا”. ومن حقائق موت الإنسان أو الحيوان أنه بعد موته، يتوقف عن كونه إنسانًا أو حيوانًا: فموت الإنسان أو الحيوان ينبع من انفصال الروح، الذي يُكمّل طبيعة الحيوان أو الإنسان. ولهذا السبب، من الخطأ القول، ببساطةٍ ودون أدنى شك، إن المسيح كان إنسانًا خلال الأيام الثلاثة التي سبقت موته. – مع ذلك، يُمكن القول إن المسيح كان ميتًا خلال هذه الفترة. مع ذلك، زعم البعض أن المسيح كان إنسانًا خلال هذه الأيام الثلاثة، مستخدمين تعابير غير دقيقة، لكن دون المساس بالعقيدة، على الأقل من حيث المعنى الذي نسبوه إليها. فقد قال هيو من سان فيكتور ( الكتاب الثاني من الأسرار المقدسة ، الجزء الأول، الفصل الحادي عشر) إن المسيح كان إنسانًا خلال أيام موته الثلاثة، لأنه ادعى أن الروح هي الإنسان، وهو ادعاء باطل، كما بيّنا (الجزء الأول ^، السؤال 75، المادة 4). كما افترض أستاذ الجمل (القاموس 22، الكتاب الثالث) أن المسيح كان إنسانًا خلال هذه الأيام الثلاثة، ولكن لسبب مختلف؛ لأنه اعتقد أن اتحاد الروح والجسد ليس من جوهر الإنسان، بل يكفي أن يكون للإنسان روح وجسد، سواء كانا متحدين أو منفصلين. (هذان الخطأان لهيو من سان فيكتور وأستاذ الجمل يتعلقان بمسألة فلسفية أكثر من كونهما مسألة إيمان). وهذا خطأ واضح، وفقًا لما رأيناه (1 ^أ بارس، الموضع المذكور )، ووفقًا لما قلناه عن طريقة الاتحاد (سؤال 2، المادة 5).

المادة 5: هل ظل جسد المسيح، الأحياء والأموات، كما هو عددياً؟

الاعتراض الأول: يبدو أن جسد المسيح، حيًا كان أم ميتًا، لم يكن متطابقًا عدديًا. فالمسيح مات حقًا، كما يموت سائر البشر. وأجساد البشر الآخرين لا تتطابق عدديًا تمامًا في حياتهم كما في أمواجهم، لأنها تختلف اختلافًا جوهريًا. لذلك، فإن جسد المسيح، حيًا كان أم ميتًا، لم يكن متطابقًا عدديًا تمامًا.

الرد على الاعتراض الأول: إن جسد أي إنسان آخر لا يبقى متحدًا بجسد ثابت، كما كان جسد المسيح. لذلك، فإن جسد الإنسان الآخر ليس هو نفسه تمامًا، بل من ناحية معينة فقط؛ فهو نفسه في المادة لا في الشكل؛ بينما بقي جسد المسيح هو نفسه تمامًا بسبب وحدة الجسد، كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة).

الاعتراض الثاني: بحسب أرسطو ( التحولات ، الكتاب الخامس، النص الثاني عشر): كل ما يختلف في النوع يختلف أيضًا في العدد. وجسد المسيح، حيًا كان أم ميتًا، لم يكن من النوع نفسه؛ إذ لا يُشار إلى عين الميت أو لحمه إلا بازدراء، كما هو واضح ( في النفس ، الكتاب الثاني، النص التاسع، والتحولات ، الكتاب السابع، النص الخامس والثلاثون). لذلك، لم يكن جسد المسيح متطابقًا تمامًا في العدد، حيًا كان أم ميتًا.

الرد على الاعتراض الثاني  : كما نقول إن الشيء واحدٌ عدديًا بحسب جوهره، وواحدٌ بحسب صورته؛ فحيثما يوجد الجوهر في طبيعة واحدة، فلا بد أن يزول عدد الشيء عند زوال وحدة النوع. لكن جوهر كلمة الله موجود بطبيعتين: ولهذا السبب، مع أن الجسد في المسيح لا يبقى واحدًا بحسب نوع الطبيعة البشرية، إلا أنه يبقى واحدًا عدديًا بحسب جوهر كلمة الله.

الاعتراض الثالث: الموت فساد. الآن، ما فسد بالفساد الجوهري لم يعد موجودًا بعد فساده؛ لأن الفساد هو تغيير ينتقل من الوجود إلى العدم. لذلك، لم يبقَ جسد المسيح، بعد موته، على حاله عدديًا، لأن الموت فساد جوهري.

الرد على الاعتراض رقم 3  : الفساد والموت لا يليقان بالمسيح بسبب الدعم (لأن الدعم هو الشخص الإلهي، وهو أبدي وغير متغير) الذي تُعتبر الوحدة على أساسه، ولكن بسبب الطبيعة التي يتم على أساسها تحديد الفرق بين الموت والحياة.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أثناسيوس ( في رسالته إلى إبيكتيتوس ): إن الجسد الذي خُتن، وشرب وأكل، وتألم وصُلب، الذي اتحد به الكلمة غير المتجسدة وغير القابلة للتأثر، هو الذي وُضع في القبر. الآن، كان جسد المسيح الحي هو الذي خُتن وصُلب، بينما كان جسده الميت هو الذي وُضع في القبر. لذلك فهو نفس الجسد الذي كان حيًا ثم مات.

الخلاصة: بما أن ممثل جسد المسيح، الحي والميت، كان هو نفسه عددياً، فإن جسده، الحي والميت، كان هو نفسه عددياً تماماً، ولكنه لم يكن كذلك تماماً.

الجواب يكمن في أن كلمة “ببساطة” يمكن فهمها بطريقتين: 1) بحسب ما إذا كانت تعني نفس معنى كلمة “مطلقًا”؛ وهذا هو معناها عند استخدامها دون إضافة أي شيء، كما يقول أرسطو ( مواضيع في التفكيك ، الكتاب الثاني). وبهذا المعنى، كان جسد المسيح، حيًا كان أم ميتًا، متطابقًا عدديًا تمامًا. فنحن نقول إن شيئًا ما متطابق عدديًا تمامًا لأنه ينبع من نفس المصدر. وجسد المسيح، حيًا كان أم ميتًا، ينبع من نفس المصدر؛ لأنه، حيًا كان أم ميتًا، لم يكن له أقنوم آخر غير أقنوم كلمة الله، كما ذكرنا (المادة 2). وبهذا المعنى يتحدث القديس أثناسيوس في المقطع الذي اقتبسناه. 2) كلمة “ببساطة” لها نفس معنى كلمة “كليًا” أو “بشكل كامل”. وبالتالي، لم يكن جسد المسيح، حيًا كان أم ميتًا، متطابقًا عدديًا. في الواقع، لم يكن الأمر نفسه تمامًا، فالحياة شيءٌ ينتمي إلى جوهر الجسد الحي، لأنها صفته الأساسية وليست العرضية. ومن هذا يترتب أن الجسد الذي يتوقف عن الحياة لا يبقى على حاله تمامًا. علاوة على ذلك، لو قيل إن جسد المسيح الميت بقي على حاله تمامًا، لكان ذلك يعني أنه لم يفسد، وأنا أتحدث هنا عن فساد الموت. وهي بدعة الجايانيين ( بحسب القديس إيسيدور، فإن الثيودوسيين والجايانيين هراطقةٌ استمدوا اسمهم من ثيودوسيوس وجايانوس ، اللذين انتُخبا أسقفين بشكل غير شرعي في اليوم نفسه في الإسكندرية، في عهد جستنيان؛ وقد اتبعوا أخطاء أوتيكس وديوسكوروس، ورفضوا مجمع خلقيدونية، واعترفوا بطبيعة واحدة فقط في يسوع المسيح، والتي اعتقد الثيودوسيون أنها قابلة للفساد، بينما اعتقد الجايانيون أنها غير قابلة للفساد). كما يقول القديس إيسيدور ( في كتابه “الأصول” ، الكتاب الثامن، الفصل الخامس، وفي المرسوم 24 ، السؤال الثالث، الفصل “Quidam autem “). ويقول القديس يوحنا الدمشقي (في كتابه “الإيمان بالأرثوذكسية ” ، الكتاب الثالث ، الفصل الثامن والعشرون) إن كلمة “الفساد” تعني شيئين: أولهما، انفصال الروح عن الجسد؛ وثانيهما، التحلل الكامل للجسد إلى عناصره المكونة. لذا، فإن القول مع جوليان (لا يخبرنا التاريخ شيئًا عن هذا جوليان، الذي يُحتمل أنه كان أحد أتباع جايانوس ) وجايانوس بأن جسد الرب كان غير قابل للفساد بالطريقة الأولى قبل القيامة هو كفر. فلو لم يكن جسد المسيح من نفس جوهر أجسادنا ولم يمت حقًا، لما كنا قد نلنا الخلاص حقًا. ولكنه كان غير قابل للفساد بالطريقة الثانية.

المادة 6: هل حقق موت المسيح أي شيء لخلاصنا؟

الاعتراض الأول: يبدو أن موت المسيح لم يحقق شيئًا لخلاصنا. فالموت حرمان، لأنه حرمان من الحياة. والحرمان لا يملك القدرة على الفعل، لأنه ليس شيئًا ماديًا. لذلك، لم يكن ليحقق شيئًا لخلاصنا.

الرد على الاعتراض الأول: لقد حقق موت المسيح خلاصنا بفضل اتحاد الألوهية وليس به وحده.

الاعتراض الثاني: ساهمت آلام المسيح في خلاصنا من خلال الاستحقاق. إلا أن موت المسيح لم يكن ليحقق هذا الأثر، لأن الروح تنفصل عن الجسد عند الموت، وهو مصدر الاستحقاق. لذلك، لم يُسهم موت المسيح في خلاصنا.

الرد على الاعتراض رقم 2  : على الرغم من أن موت المسيح، كما يعتبر أنه قد اكتمل، لم يؤثر على خلاصنا عن طريق الاستحقاق، إلا أنه أثر عليه كسبب فعال، كما قلنا (في متن هذه المقالة).

الاعتراض الثالث: ما هو مادي ليس سبباً روحياً. لكن موت المسيح كان مادياً، وبالتالي لا يمكن أن يكون السبب الروحي لخلاصنا.

الرد على الاعتراض الثالث  : كان موت المسيح جسديًا بالفعل، لكن جسده كان أداة للألوهية المتحدة به، وقد عمل بقوته حتى بعد موته.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الرابع، الفصل الثالث): موت واحد لمخلصنا، أي الموت الجسدي، قد أنقذنا من موتنا المزدوج، أي من موت الروح والجسد.

الخلاصة: إن موت المسيح، الذي يُنظر إليه على أنه حرمان من الحياة، قد حقق خلاصنا، ليس عن طريق الاستحقاق، ولكن فقط عن طريق السبب الفعال، أي بقوة الألوهية؛ ولكن إذا فهمنا من اسم الموت الطريق الذي يؤدي إلى الموت، فقد كان سبب خلاصنا كما قلنا أن الآلام كانت كذلك.

الجواب هو أنه يمكننا الحديث عن موت المسيح بطريقتين: 1) بحسب كونه الطريق المؤدي إلى الموت؛ 2) بحسب كونه مكتملاً. يُقال إن الموت جارٍ عندما يقترب منه المرء من خلال معاناة طبيعية أو عنيفة. وبهذا المعنى، يجب أن نتحدث عن موت المسيح كما نتحدث عن آلامه. وهكذا، فإن موت المسيح، إذا نُظر إليه بهذه الطريقة، هو سبب خلاصنا كما كانت آلامه، التي سبق أن ناقشناها (سؤال 49). لكن الموت يُعتبر مكتملاً عندما ينفصل الجسد عن الروح؛ وبهذا المعنى نتحدث هنا عن موت المسيح. وبهذا المعنى، لا يمكن أن يكون موت المسيح سببًا لخلاصنا بفضل استحقاقنا (فالموت يصيب الجسد، إذ يجعله جمادًا، ولذلك نقول إن الجسد ميت، بينما لا نقول ذلك عن الروح. كما أن الاستحقاق يكمن أساسًا في فعل الروح، وهذا ما دفع القديس توما الأكويني إلى القول بأن موت المسيح لم يكن سببًا استحقاقيًا لخلاصنا)، بل فقط بفضل السبب الفاعل (لأن الكلمة، وهي السبب الفاعل بامتياز، ظلت متحدة به)، طالما لم ينفصل الجوهر الإلهي عن جسد المسيح بالموت. ولهذا السبب، فإن كل ما حدث فيما يتعلق بجسد المسيح، حتى بعد انفصال الروح عنه، كان نافعًا لنا بقوة الجوهر الإلهي الذي كان متحدًا به. والآن، يُعتبر ما يشبه السبب هو النتيجة الصحيحة لذلك السبب. وهكذا، بما أن الموت حرمان من الحياة، فإن نتيجة موت المسيح تُدرس في ضوء إزالة الأشياء التي تُناقض خلاصنا. هذان الأمران هما موت الروح وموت الجسد. ولذلك يُقال إن موت المسيح قد أهلك فينا موت الروح، وهو أثر خطايانا (كما تُنشد الكنيسة في مقدمة عيد الفصح: Qui mortem nostram moriendo destruxit )، وفقًا لكلمات القديس بولس ( رومية 4: 25) : «سُلِّمَ، أي قُتل، من أجل خطايانا» ، وموت الجسد، الذي هو انفصال الروح، وفقًا لكلمات أخرى لنفس الرسول ( كورنثوس الأولى 15: 54): « ابتُلِعَ الموت بالنصر».