35- حول ميلاد المسيح – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الرابع – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

3أ = الجزء الثالث = الجزء الثالث 

السؤال 35: حول ميلاد المسيح

بعد مناقشة فكرة حبل المسيح، لا بد لنا الآن من النظر في ميلاده. — سنتناول: ١- ميلاده نفسه؛ ٢- ظهوره. — تثار ثمانية أسئلة حول ميلاده: ١- هل الميلاد من طبيعة الإنسان أم من شخصه؟ (يُقال في قانون الإيمان إنه من شخصه لا من طبيعته: « الذي حُبل به ووُلد من مريم العذراء» ، وفي الكتاب المقدس ( متى ٢: ١-٢): « وُلِد يسوع في بيت لحم يهوذا في أيام هيرودس الملك. وإذا مجوس أتوا من المشرق إلى أورشليم قائلين: «أين هو المولود ملك اليهود؟  » (لوقا ٢: ١١): «لأنه وُلِد لكم اليوم مُخلِّص  » (يوحنا ١٦: ٢١): «وُلِد إنسان في العالم. »)  — ٢- هل ينبغي أن ننسب للمسيح ميلادًا غير ميلاده الأزلي؟ (من المسلّم به، خلافًا للأريوسيين والبروكليين، أن للمسيح ولادتين، إحداهما أزلية والأخرى دنيوية؛ وهذا ما ورد في جميع العقائد، وحددته جميع المجامع العامة صراحةً (انظر ^المجمع الخامس للعقيدة، والمجمع اللاتيني، تحت مارس 1 ) . ) – 3. هل كانت مريم العذراء أمه بعد ولادته الدنيا؟ (هذه المقالة ردٌّ على خطأ فالنتينوس، الذي اعتقد أن المسيح أنزل جسده من السماء؛ وأبيلس، الذي زعم أن جسده تكوّن من العناصر؛ وأبوليناريس، الذي افترض أن جسده كان موجودًا قبل العصور؛ والميمونيين ، الذين اعتقدوا أنه من جوهر الله الآب.) – 4. هل ينبغي أن تُدعى أم الله؟ (هذه المقالة تُعارض نسطوريوس، وإيباس الرهاوي، وثيودوتوس، وجميع الهراطقة الآخرين الذين زعموا أنه لا يجوز القول بأن العذراء مريم هي أم الله. وقد أُدين هذا الخطأ في مجمع أفسس الأول، وفي المجمع المسكوني الخامس الذي عُقد في القسطنطينية، وفي مجمع لاتران، وتُعلن الكنيسة هذه العقيدة في صلواتها العامة، ومن بينها في التحية الملائكية: يا مريم العذراء، أم الله، صلي لأجلنا. ) – 5. هل المسيح هو ابن الله الآب وابن مريم العذراء وفقًا لنسبه؟ (تهدف هذه المقالة إلى توضيح كيف أن ابن الله وابن الإنسان واحد، على الرغم من ولادتي المسيح، وذلك وفقًا لهذه الكلمات من قانون الإيمان الأثناسي: الله من أصل الآب قبل الميلاد ، والإنسان من أصل الأم في هذا الزمان.(natus, qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed unus est Christus. ) – 6° في كيفية ميلاد المسيح. (هذه المقالة هي نتيجة لبتولية والدة الإله، وعلاوة على ذلك، تم التعبير عن هذه النقطة العقائدية في قوانين المجمع المسكوني السادس، الذي عُقد في القسطنطينية، حيث ورد (القانون 79): Absque ullo dolore Virginis partum esse confitemur .) – 7° في مكانه. (انظر في هذه المقالة إلى الارتفاعات الرائعة لبوسويه حيث يعبر بطريقته الخاصة عن الأفكار التي يطرحها القديس توما هنا ( ^{الأسبوع} السادس عشر ، الارتفاعات 5 و6).) – 8° في زمنه.

المادة 1: هل ينبغي أن تُعزى الولادة إلى الطبيعة أم إلى الشخص؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الولادة أنسب للطبيعة منها للشخص. إذ يقول القديس أوغسطين ( فولجنتيوس ، كتاب الإيمان لبطرس ، الفصل الثاني): “لا يمكن أن تُخلق الطبيعة الأزلية والإلهية وتولد إلا من الطبيعة البشرية وفقًا لحقيقة هذه الطبيعة الأخيرة”. فإذا كان من المناسب إذن أن تُخلق الطبيعة الإلهية وتولد بسبب الطبيعة البشرية، فكم بالأحرى أن يكون الأمر نفسه أنسب للطبيعة البشرية!

الرد على الاعتراض الأول: نظرًا لتطابق الطبيعة والأقنوم في الله، يُخلط أحيانًا بين الطبيعة والشخص أو الأقنوم. ولذلك، يقول القديس أوغسطين إن الطبيعة الإلهية حُبل بها ووُلدت لأن شخص الابن حُبل به ووُلِد وفقًا للطبيعة البشرية.

الاعتراض الثاني: بحسب أرسطو ( التحولات ، الكتاب الخامس، النص الخامس)، فإن كلمة ” الطبيعة” مشتقة من كلمة ” أن يولد”. وهذان المصطلحان مبنيان على تشابه في المعنى. لذا يبدو أن الولادة أقرب إلى الطبيعة منها إلى الإنسان.

الرد على الاعتراض الثاني  : لا يستمد أي حركة أو تغيير اسمه من الموضوع المتحرك، بل من نهاية الحركة التي يستمد منها شكله. لذلك، لا يُسمى الميلاد نسبةً إلى الشخص المولود، بل نسبةً إلى طبيعة نهايته.

الاعتراض الثالث: ما يبدأ وجوده بالولادة يُعتبر مولودًا بالمعنى الصحيح. ولكن، لم يكن شخص المسيح، بل طبيعته البشرية، هي التي بدأت بالوجود من خلال ولادته. لذا يبدو أن الولادة، بالمعنى الدقيق للكلمة، تنتمي إلى الطبيعة لا إلى الشخص.

الرد على الاعتراض الثالث  : الطبيعة، بالمعنى الدقيق للكلمة، لا تبدأ في الوجود، بل يبدأ الشخص في الوجود في طبيعة ما على الإطلاق؛ لأنه، كما قلنا (في صلب هذه المقالة)، فإن الطبيعة تعني شيئًا يوجد به شيء آخر، بينما يشير الشخص إلى شيء وجوده قائم.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس يوحنا الدمشقي ( الأرثوذكسية ، الكتاب الثالث ، الفصول من 2 إلى 4): الولادة تنتمي إلى الأقنوم وليس إلى الطبيعة.

الخلاصة: يُنسب الميلاد إلى الشخص الإلهي باعتباره الكائن الذي يولد، وإلى الطبيعة باعتباره غايته.

الجواب هو أن الولادة تُنسب إلى شخص ما بطريقتين: 1) بالنسبة للذات؛ 2) بالنسبة للغرض. تُنسب الولادة إلى الشيء المولود من حيث ذاته؛ والمولود هو في الحقيقة الأقنوم لا الطبيعة. فبما أن الولادة هي الخلق، وكما يُخلق الشيء لكي يوجد، كذلك يُولد لكي يوجد. والوجود في الحقيقة يخص الشيء القائم: لأن الصورة التي لا قائمة لا تُسمى وجودًا إلا بقدر ما يوجد شيء من خلالها. وبما أن الشخص أو الأقنوم يُشير إلى الشيء القائم، والطبيعة تُشير إلى الصورة التي يوجد بها، فإن الولادة تُنسب إلى الشخص أو الأقنوم من حيث ذاته المولود، بينما تُنسب إلى الطبيعة فقط من حيث غرضها. فغاية أي جيل وأي ولادة هي الصورة، وهي الصورة التي تُعبر عنها الطبيعة. وهكذا، وفقًا لأرسطو ( الطبيعة ، الكتاب الثاني، النص 14)، يقال إن الولادة هي الطريق الذي يؤدي إلى الطبيعة، لأن غاية الطبيعة هي شكل أو طبيعة الأنواع.

المادة الثانية: هل ينبغي أن يُنسب للمسيح ميلاد دنيوي؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي أن يُنسب للمسيح ميلادٌ زمني. فالميلاد، بمعنى ما، هو حركة شيءٍ لم يكن موجودًا قبل الميلاد، وهو مدينٌ بوجوده للميلاد. والمسيح موجودٌ منذ الأزل، لذا لا يمكن أن يكون قد وُلد ميلادًا زمنيًا.

الرد على الاعتراض الأول: أثار هذا الاعتراض هرطقي يُدعى فيليسيان، وقد رد عليه القديس أوغسطين على النحو التالي ( كتاب فيليسيان ، الفصل 12): يقول: لنفترض، كما يتمنى الكثيرون، أن هناك روحًا عامة في العالم تُحيي جميع البذور بحركة لا تُوصف؛ بحيث أنها، دون أن تتحد مع الأشياء المُنتَجة، تُعطي الحياة لمن سيولد. عندما تصل إلى رحم المرأة، لتُهيئ المادة وفقًا لغاياتها، فإنها تجعل ما لا يملك نفس جوهرها واحدًا معها، ومن خلال نشاط الروح وسلبية المادة، يحدث أن يصبح الجوهران إنسانًا واحدًا. لهذا نقول إن الروح تولد من المرأة، مع أنها، من وجهة نظرها، لم تكن معدومة تمامًا قبل ولادتها. وهكذا، وبطريقة أسمى بكثير، وُلد ابن الله إنسانًا من أمه، كما يُقال إن الروح تولد مع الجسد، لا لأنهما يشتركان في الجوهر، بل لأنه منهما يصبح شخصًا واحدًا. مع ذلك، لا نقول إن ابن الله بدأ بجسده، خشية أن يُظن أن ألوهيته مؤقتة؛ ولا نقول إن جسد ابن الله أبدي، خشية أن يُظن أنه لم يتخذ جسدًا بشريًا حقًا، بل صورةً له فقط. (هذا المقطع من فيجيليوس تابسيوس. لطالما ساد الاعتقاد بأن هذا العمل من تأليف القديس أوغسطين، لكن شيفليه أثبت، بأوضح صورة، أن هذا العمل من تأليف فيجيليوس تابسيوس، الذي كان يُحب، علاوة على ذلك، أن ينسب كتاباته إلى أعظم العلماء، ليضفي عليها مزيدًا من المصداقية).

الاعتراض الثاني: ما هو كامل في ذاته لا يحتاج إلى ولادة. إن شخص ابن الله كان كاملاً منذ الأزل، ولذلك لم يكن بحاجة إلى ولادة دنيوية، وبالتالي يبدو أنه لم يولد دنيوياً.

الرد على الاعتراض الثاني  : هذا هو منطق نسطوريوس، الذي دحضه القديس كيرلس في رسالة (Quæ hab. in conc . Ephes. ، الجزء الأول، الفصل الثامن)، قائلاً: لا ندّعي أن ابن الله كان بحاجة بالضرورة إلى ولادة ثانية لذاته، بعد ولادته من أبيه. فمن الحماقة والجهل القول بأن من وُجد قبل كل الدهور، وهو أزلي مع الآب، كان بحاجة إلى بداية ليوجد مرة ثانية. بل اتحد جوهريًا من أجلنا، ومن أجل خلاصنا، بالطبيعة البشرية المنبثقة من المرأة، ولذلك يُقال إنه وُلد وُلِد …

الاعتراض الثالث: الولادة حقٌّ يخصّ الشخص. ولكن في المسيح شخص واحد فقط. لذلك، فالولادة فيه واحدة.

الرد على الاعتراض الثالث  : الولادة تخص الشخص بوصفه موضوعها، وتخص الطبيعة بوصفها حدّها. صحيحٌ أنه قد تطرأ عدة تغيرات على الموضوع نفسه، ولكن من الضروري أن تختلف هذه التغيرات باختلاف حدّيها. مع ذلك، لا نقول هذا وكأن الولادة الأبدية تغيرٌ أو حركة، بل نقولها لأنها تُصنَّف على هذا النحو.

الاعتراض الرابع: من له ولادتان يولد مرتين. يبدو من الخطأ القول: وُلد المسيح مرتين ؛ لأن ولادته، التي بها وُلد من الآب، لا تنقطع، إذ هي أزلية؛ ومع ذلك، لا بد من وجود انقطاع واحد لتبرير كلمة ” مرتين” ؛ إذ لا نقول إن شخصًا ما يجري مرتين إلا إذا جرى مع انقطاع. لذلك يبدو أنه لا ينبغي لنا أن نعترف في المسيح بنوعين من الولادة.

الرد على الاعتراض الرابع  : يمكن القول إن المسيح وُلد مرتين نسبةً إلى ولادته الثانية. فكما يُقال إن من يجري مرتين يجري مرتين، كذلك يُقال إن من وُلد مرة في الأزل ومرة ​​في الزمان وُلد مرتين؛ لأن الأزل والزمان يختلفان اختلافًا كبيرًا، وإن كان كلاهما يدل على مدة زمنية.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس يوحنا الدمشقي ( الأرثوذكسية ، الفصل 7 ): نعترف أن للمسيح ولادتين، واحدة أزلية انبثق بها من الآب، والأخرى جاء بها في هذه الأيام الأخيرة من أجلنا .

الخلاصة: بما أن للمسيح طبيعتين، فمن الضروري أن ننسب إليه ولادتين، إحداهما أزلية ينبثق بها أزليًا من أبيه، والأخرى زمنية يولد بها من أمه في الزمان.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن الطبيعة بالنسبة للولادة كالمصطلح بالنسبة للحركة أو التغيير. والحركة تتغير بتغير المصطلحات، كما يرى أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الخامس، النص 41). وبما أن للمسيح طبيعتين، الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية، ولأنه نال إحداهما من أبيه أزليًا، والأخرى من أمه دنيويًا، فإنه يترتب على ذلك أن ننسب للمسيح ولادتين، إحداهما وُلد بها أزليًا من أبيه، والأخرى وُلد بها دنيويًا من أمه.

المادة 3: هل يمكننا القول، بناءً على الميلاد الزمني للمسيح، أن العذراء المباركة هي أمه؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يمكن القول، استنادًا إلى ولادة المسيح في الزمن، أن العذراء مريم هي أمه. فكما ذكرنا (السؤال 32، المادة 4)، لم تقم العذراء مريم بأي دور فعلي في ولادة المسيح، بل هيأت المادة فقط. وهذا لا يكفي لتكون أمًا؛ وإلا لقلنا إن الخشب أم السرير أو المقعد. لذلك، يبدو أنه لا يمكن تسمية العذراء مريم أم المسيح.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (السؤال 32، المادة 3)، فإن الأبوة والأمومة والبنوة لا تنطبق على كل جيل، بل على جيل الكائنات الحية فقط. لذلك، إذا وُجدت أشياء جامدة مصنوعة من أي مادة كانت، فلا يترتب على ذلك وجود علاقة أمومة وبنوة فيها. هذه العلاقة موجودة فقط في جيل الكائنات الحية، والذي يُسمى بالولادة.

الاعتراض الثاني: وُلد المسيح بمعجزة من العذراء مريم. إلا أن الولادة المعجزة وحدها لا تكفي لإثبات الأمومة أو البنوة، إذ لم نذكر أن حواء كانت ابنة آدم. لذا، يبدو أنه لا ينبغي تسمية المسيح ابن العذراء مريم.

الرد على الاعتراض الثاني  : كما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه ” الإيمان الأرثوذكسي ” ، الكتاب الثالث، الفصل السابع)، فإن الميلاد الدنيوي الذي وُلد به المسيح لخلاصنا يتوافق معنا إلى حد ما، إذ وُلد رجلاً من امرأة وفي الوقت المحدد للحمل؛ ولكنه يتجاوزنا، لأنه وُلد من الروح القدس ومن عذراء مقدسة، متجاوزًا بذلك قوانين الطبيعة العادية. وهكذا، من منظور الأم، كان هذا الميلاد طبيعيًا؛ ولكنه كان معجزة في ضوء عمل الروح القدس. لذلك، فإن العذراء مريم هي الأم الحقيقية والطبيعية للمسيح.

الاعتراض الثالث: يبدو أن الأمومة تنطوي على انفصال جزئي للنسل. ولكن، كما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه ” العقيدة الأرثوذكسية “ ، الكتاب الثالث، الفصلان الثاني والسابع)، فإن جسد المسيح لم يتشكل بعملية منوية، بل بعمل الروح القدس. لذلك، يبدو أنه لا ينبغي تسمية العذراء مريم بأم المسيح.

الرد على الاعتراض رقم 3: كما ذكرنا (السؤال 32، المادة 4)، فإن اختلاط سائل المرأة المنوي ليس ضرورياً لحدوث الحمل؛ لذلك، فهو ليس ضرورياً للأمومة أيضاً.

لكن الأمر عكس ذلك. نقرأ في الإنجيل ( متى 1: 17): هذا هو جيل المسيح: مريم أمه تزوجت يوسف.

الخلاصة: بما أن جسد المسيح قد أُخذ من رحم العذراء وتشكل من دمها الأنقى، فإنه من الصحيح القول إن العذراء المباركة هي أمه.

الجواب هو أن مريم العذراء هي الأم الحقيقية والطبيعية للمسيح. فكما ذكرنا (السؤال 5، المادة 2)، لم يُنزل جسد المسيح من السماء، كما ظنّ الهرطقي فالنتينوس، بل أُخذ من العذراء مريم وتكوّن من دمها الطاهر. ولا يُشترط أكثر من ذلك للأمومة، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 31، المادة 5). لذلك، فإن مريم العذراء هي حقًا أم المسيح.

المادة الرابعة: هل ينبغي أن نقول إن العذراء المباركة هي أم الله؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي تسمية العذراء مريم بـ”أم الله”. ففيما يتعلق بالأسرار الإلهية، لا يُذكر إلا ما ورد في الكتاب المقدس. ولم يُذكر في أي موضع أنها “أم الله”، بل ذُكرت فقط أنها “أم المسيح”، أو “أم الطفل”، كما نرى في ( متى 1: 1). لذلك، لا ينبغي القول إن العذراء مريم هي “أم الله”.

الرد على الاعتراض الأول  : أثار نسطوريوس هذا الاعتراض. ويُحل بالقول إنه على الرغم من أن الكتاب المقدس لا ينص صراحةً على أن مريم العذراء هي والدة الإله، إلا أنه ينص صراحةً على أن يسوع المسيح هو الإله الحق، كما هو واضح (رسالة يوحنا الأولى، الإصحاح 5)، وأن مريم العذراء ( متى 1: 16: التي منها وُلد يسوع الذي يُدعى المسيح  ؛ لوقا 2: 48: فقالت له أمه  ؛ يوحنا 2: 1-5: كانت أم يسوع هناك… فقالت أمه للخدم ؛ ( المصدر نفسه ، 19: 25): وكانت واقفة عند صليب يسوع أمه… ) هي والدة يسوع المسيح ( متى 1). ومن هذا يترتب بالضرورة، من كلام الكتاب المقدس نفسه، أنها والدة الإله.    ويقول الرسول أيضًا ( رومية 9: 5) إن المسيح، وهو الله فوق كل شيء ومبارك إلى الأبد، له آباء من اليهود بحسب الجسد. ولكن بما أنه لا يمكن أن يأتي إلا من اليهود من خلال العذراء المباركة، فإنه يترتب على ذلك أن الذي هو الله فوق كل شيء ومبارك إلى الأبد قد ولد حقًا من العذراء المباركة كما ولدت من أمه.

الاعتراض الثاني: يُقال إن المسيح هو الله بحسب طبيعته الإلهية. إلا أن الطبيعة الإلهية لم تنل بداية الوجود من العذراء. لذلك، لا يجوز القول إن العذراء مريم هي أم الله.

الرد على الاعتراض الثاني  : أثار نسطوريوس هذا الاعتراض أيضًا. لكن القديس كيرلس رد عليه في رسالة ضد هذا الهرطقي (Quae Hab. in Conc . Ephes. ، الجزء الأول، الفصل 11، العدد 12)، قائلًا: كما أن نفس الإنسان تولد مع جسده وتُعتبر واحدة معه، ويبدو من غير الضروري القول إن أم الجسد ليست أم النفس، كذلك نقر بأن شيئًا مشابهًا قد حدث في جيل المسيح. فكلمة الله وُلِدَ من جوهر الله أبيه؛ ولكن لأنه اتخذ جسدًا، فمن الضروري الاعتراف بأنه وُلِدَ من امرأة بحسب الجسد. لذلك يجب القول إن العذراء مريم تُدعى أم الله، لا لأنها أم اللاهوت، بل لأنها أم الإنسان بحسب البشرانية، وهو شخص يجمع بين اللاهوت والبشرية معًا.

الاعتراض الثالث: كلمة “الله” اسم عام يُطلق على الآب والابن والروح القدس. فإذا كانت مريم العذراء هي والدة الله، فسيترتب على ذلك أنها والدة الآب والابن والروح القدس، وهذا أمرٌ مُنفر. لذا، لا يجوز القول إن مريم العذراء هي والدة الله.

الرد على الاعتراض الثالث  : إن كلمة “الله” ، مع أنها مشتركة بين الأقانيم الثلاثة، تُستخدم أحيانًا للإشارة إلى الآب وحده، وأحيانًا إلى الابن وحده، وأحيانًا إلى الروح القدس، كما رأينا (السؤال 16، المادة 1 و2). وبالتالي، عندما يُقال إن مريم العذراء هي أم الله، فإن اسم “الله” يُفهم فقط بالإشارة إلى الابن الذي تجسد.

بل على العكس من ذلك. ففي لعنات القديس كيرلس التي أقرها مجمع أفسس (الجزء الأول، الفصل 26، اللعنة 1)، نقرأ: إن لم يعترف أحد بأن عمانوئيل هو الله حقًا، وأن العذراء مريم هي أم الله لهذا السبب (لأنها ولدت جسديًا كلمة الله المتجسد)، فليكن ملعونًا.

الخلاصة: بما أن جوهر الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية التي تلقاها المسيح من أمه هو نفسه، فإنه يترتب على ذلك أن العذراء المباركة تُدعى حقًا أم الله، وأن القول بخلاف ذلك هو بدعة.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال ١٦، المادة ١)، هو أنه يمكن استخدام أي اسم يدل على طبيعة ما بشكل ملموس للإشارة إلى جوهر تلك الطبيعة. وبما أن اتحاد التجسد قد تم في الجوهر، كما رأينا (السؤال ٢، المادتان ٢ و٣)، فمن الواضح أن كلمة “الله” يمكن استخدامها للإشارة إلى الجوهر الذي يحمل طبيعتين، بشرية وإلهية. لذلك، يمكن أن يُنسب إلى هذا الشخص كل ما يتوافق مع الطبيعة الإلهية أو البشرية، سواء استخدمنا اسمًا يدل على الطبيعة الإلهية أو اسمًا يعبر عن الطبيعة البشرية. وهكذا، يُنسب الحمل والولادة إلى الشخص أو الجوهر، وفقًا للطبيعة التي حُبل بهما أو وُلدا بها. لذلك، وبما أن الطبيعة البشرية قد تجسدت في الشخص الإلهي في مبدأ الحمل نفسه، كما رأينا (السؤال ٣٣، المادة ٣)، فإنه يترتب على ذلك أنه يمكن القول بحق أن الله قد حُبل به ووُلد من العذراء. وكما يُقال إن المرأة أمٌّ لشخصٍ ما لأنها حملت به وولدته، فإنه يترتب على ذلك أن تُدعى مريم العذراء حقًا أم الله. إذ لا يُمكن إنكار أن مريم العذراء أم الله إلا إذا كان البشر قد خضعوا للحبل والولادة قبل أن يكون هذا الرجل ابن الله، كما ادعى فوتينوس؛ أو إذا قيل، كما قال نسطوريوس، إن البشر لم يُتخذوا بحيث يُشكّلوا شخصًا واحدًا أو أقنومًا واحدًا مع كلمة الله. ولأن كلا هذين الافتراضين خاطئان، فإنه يترتب على ذلك أن إنكار أن مريم العذراء أم الله هو هرطقة.

المادة 5: هل هناك بنتان في المسيح؟

الاعتراض الأول: يبدو أن هناك بنوتين في المسيح. فالميلاد هو سبب البنوة. والآن، هناك ولادتان في المسيح. لذلك، هناك أيضاً بنوتين فيه.

الرد على الاعتراض الأول: إن الولادة الزمنية ستُنتج في المسيح نسبًا زمنيًا حقيقيًا لو وُجد شخص قادر على هذا النسب، وهو أمرٌ مستحيل. فالوارث الأبدي لا يمكن أن يرث نسبًا زمنيًا، كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة). لا يُمكن القول بأنه قادر على نيل النسب الزمني بحكم طبيعته البشرية، كما هو قادر على الولادة الزمنية؛ لأنه لكي يحدث ذلك، يجب أن تخضع الطبيعة البشرية بطريقة ما للنسب (أو بعبارة أخرى، أن تكون موضوع النسب، كما هي موضوع الولادة)، كما خضعت للولادة. فعندما يُقال إن الحبشي أبيض بسبب أسنانه، فلا بد أن تكون أسنانه موضوع بياضه. لكن الطبيعة البشرية لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تكون موضوع النسب، لأن هذه العلاقة تتعلق بالشخص مباشرةً.

الاعتراض الثاني: إن النسب الذي يُقال بموجبه إن المرء ابنٌ لشخصٍ ما، سواءً من الأم أو الأب، يعتمد بشكلٍ ما على الأب، لأن جوهر العلاقة يكمن في الارتباط بشيءٍ ما بطريقةٍ معينة؛ وبالتالي، إذا فُني أحد الأقارب، فُني الآخر أيضًا. أما النسب الأزلي الذي به المسيح ابن الله الآب فلا يعتمد على أمه، لأن لا شيء أزلي يعتمد على ما هو زائل. وعليه، فإن المسيح ليس ابن أمه بنسب أزلي. لذلك، إما أنه ليس ابنها بأي حالٍ من الأحوال، وهو ما يُخالف ما ذكرناه ( في المقال السابق )، أو أنه ابنها بنسبٍ زائل. وهكذا، يوجد نسبان في المسيح.

الرد على الاعتراض رقم 2  : إن البنوة الأبدية لا تعتمد على الأم، فهي زمانية؛ ولكن مع هذه البنوة الأبدية يتصور المرء في الوقت نفسه علاقة زمانية تعتمد على الأم، والتي بموجبها يقال إن المسيح هو ابن العذراء.

الاعتراض الثالث: أحد النسبين جزء من تعريف الآخر؛ ومن ثمّ يتضح أن أحد النسبين يستمد نوعه من الآخر. الآن، لا يمكن لشيء واحد أن يوجد في أنواع مختلفة. لذلك يبدو من المستحيل أن يكون للعلاقة نفسها طرفان مختلفان تمامًا في مصطلحاتها. الآن، يُقال إن المسيح هو ابن الآب الأزلي والأم الزمانية؛ وهذا يُنتج مصطلحات مختلفة تمامًا. لذلك يبدو أنه لا يمكن تسمية المسيح، وفقًا للعلاقة نفسها، ابن الآب والأم، وبالتالي، توجد فيه بنوتان.

الرد على الاعتراض الثالث  : الوحدة والوجود متلازمان، كما يقول أرسطو ( المعاداة ، الكتاب الرابع، النص الثالث). لذلك، وكما أن العلاقة في أحد طرفي النقيض تُعدّ وجودًا، وفي الطرف الآخر لا تكون كذلك (فعلاقة الابن بالأب حقيقية، وعلاقة الابن بالأم علاقة عقلانية)، بل هي مجرد أمر عقلاني، كالعلم وموضوعه، كما يلاحظ الفيلسوف ( المعاداة ، الكتاب الخامس، النص العشرون)؛ كذلك، نجد في أحد طرفي النقيض علاقة واحدة فقط، وفي الطرف الآخر علاقات متعددة. وكما هو الحال عند البشر، نجد في جانب الوالدين نوعين من العلاقات (هذه العلاقة ثنائية من منظور عقلاني، لأنها تتعلق بالأب والأم، وهي علاقة واحدة من منظور الابن)، علاقة أبوة وأخرى أمومة، وهما من نوع مختلف، لأن الأب هو مبدأ التوليد من منظور مختلف عن الأم. لكن لو كان هناك عدة أفراد يمثلون، من نفس المنظور، مبدأ الفعل نفسه (كما هو الحال عندما يسحب عدة أشخاص سفينة معًا)، لكانت تربطهم جميعًا علاقة واحدة واحدة. من جهة الطفل، توجد قرابة حقيقية واحدة فقط، لكنها نسبتان منطقيتان، بمعنى أنها تُقابل العلاقة الثنائية بين الوالدين من وجهين عقلانيين. وهكذا، بمعنى ما، في المسيح توجد قرابة حقيقية واحدة فقط تتعلق بالآب الأزلي؛ ومع ذلك، توجد أيضًا علاقة زمنية تتعلق بأمه.

لكن العكس هو الصحيح. فكما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه ” الإيمان الأرثوذكسي “، الكتاب الثالث، الفصل الثالث عشر)، فإنّ ما يخصّ الطبيعة يتكاثر في المسيح، أما ما يخصّ الشخص فلا. والبنوة في المقام الأول تخصّ الشخص، لأنها صفة شخصية، كما رأينا مما ذكرناه (الفقرة الأولى ^، السؤال 40؛ المواد من 2 إلى 4). لذلك، لا توجد إلا بنوة واحدة في المسيح.

الخلاصة: بما أن المسيح قد ولد مرتين، فمن الضروري أن يكون هناك أيضاً بنوة من نفس الناحية، واحدة أبدية والأخرى دنيوية؛ ولكن لأنه لا يوجد سوى موضوع واحد للبنوة، وهو الشخص الإلهي، فيجب القول إنه لا توجد سوى بنوة واحدة في المسيح.

لا بد من الإجابة على وجود آراء مختلفة في هذه المسألة. فمنهم من يرى، بالنظر إلى سبب البنوة وهو الولادة، وجود بنوتين في المسيح، كما أن هناك ولادتين. ومنهم من يرى، بالنظر إلى موضوع البنوة وهو شخص الابن أو أقنومه، وجود بنوة واحدة فقط في المسيح، كما أن هناك أقنومًا واحدًا أو شخصًا واحدًا (وقد وفّق القديس توما الأكويني بين هذين الرأيين). – فوحدة العلاقة أو تعددها لا يُنظر إليها وفقًا للشروط، بل وفقًا للسبب أو الموضوع (هناك ثلاثة أمور تُسهم في تكوين العلاقة: الموضوع، والغرض، والسبب. وهكذا، في الله، تكون علاقة الأبوة سببها ولادة الابن، وموضوعها الآب الذي يُنجب، وغرضها الابن المولود). فلو نظرنا إليها وفقًا للشروط، لكان على كل إنسان أن يمتلك قربانين في داخله، أحدهما يربطه بأبيه، والآخر يربطه بأمه. لكن عندما نتأمل هذا السؤال مليًا، يتضح أن كل فرد يرتبط بأبيه وأمه من خلال نفس العلاقة، وذلك لوحدة السبب. فمن خلال نفس الولادة يولد الإنسان من أبيه وأمه، وبالتالي، من خلال نفس العلاقة يرتبط بهما. (إذًا، لا يُؤخذ في الاعتبار وحدة العلاقة أو تعددها وفقًا للمصطلح). وينطبق الأمر نفسه على المعلم الذي يُعلّم العلم نفسه لتلاميذ كثيرين، وعلى السيد الذي يحكم أفرادًا مختلفين خاضعين له بالسلطة نفسها. ولكن إذا كانت هناك أسباب متنوعة تختلف في جوهرها، فيبدو أن العلاقات تختلف أيضًا في جوهرها. لذلك، لا شيء يمنع وجود علاقات مختلفة (علاقات تختلف في سببها) ضمن الموضوع نفسه. على سبيل المثال، عندما يُعلّم معلمٌ النحو لبعض الطلاب والمنطق لآخرين ، فإنه ليس معلمهم من نفس الناحية. ولهذا السبب، يمكن أن يكون الشخص نفسه، من جوانب مختلفة، معلمًا لطلاب مختلفين، أو لنفس الطلاب في علوم مختلفة. لكن يحدث أحياناً أن يكون لدى المرءالعلاقة مع عدة أفراد، لأسباب متنوعة، وإن كانت من النوع نفسه؛ كما هو الحال عندما يكون المرء أباً لعدة أبناء بأفعال إنجاب مختلفة. عندئذٍ، لا يمكن أن تختلف الأبوة في النوع، لأن أفعال الإنجاب من النوع نفسه. ولأن عدة أشكال من النوع نفسه لا يمكن أن توجد في آن واحد في الشخص نفسه، فليس من الممكن أن يكون هناك عدة أبوات في شخص هو أب لعدة أبناء بالولادة الطبيعية؛ ولكن الأمر سيكون مختلفاً لو كان أباً لأحدهم بالولادة الطبيعية وأباً لآخر بالتبني. – الآن، من الواضح أن المسيح لم يولد من الآب منذ الأزل ومن أمه في الزمان بولادة واحدة؛ لأن هذه الولادة ليست من النوع نفسه. وبالتالي، ينبغي القول إنه في هذا الصدد (من حيث السبب) توجد نسب مختلفة، إحداها زمنية والأخرى أبدية. ومع ذلك، ولأن موضوع البنوة لا ينتمي إلى الطبيعة أو ليس جزءًا منها، بل هو شخص أو أقنوم فقط، ولأنه لا يوجد في المسيح أقنوم أو شخص آخر غير الأزلي، فلا يمكن أن تكون هناك بنوة أخرى فيه غير تلك الموجودة في الأقنوم الأزلي (وبالتالي، فالبنوة واحدة بالنسبة للموضوع). ولأن كل علاقة تُقال عن الله في الزمان لا تُضفي شيئًا حقيقيًا على الله الأزلي، بل هي مجرد علاقة عقلانية، كما رأينا (1 ^أ بارس، سؤال 13، المادة 7)، فإنه يترتب على ذلك أن البنوة التي تربط المسيح بأمه لا يمكن أن تكون علاقة حقيقية، بل مجرد علاقة عقلانية. – وهكذا، من ناحية ما، يوجد شيء صحيح في الرأيين اللذين ذكرناهما. فإذا نظرنا إلى الأسباب الكاملة (أي العلل) للبنوة، فلا بد أن نقول إن هناك بنوتين وفقًا لازدواجية الولادات؛ لكن إذا نظرنا إلى موضوع البنوة، التي لا يمكن أن تكون إلا المصدر الأزلي، فلا يمكن أن تكون البنوة أزلية إلا في المسيح. ومع ذلك، يُقال إنه ابن أمه بعلاقة تتشكل بالتزامن مع علاقة الأمومة التي تربطه بالمسيح. وهكذا، يُدعى الله ربًا، بعلاقة عقل تتشكل بالتزامن مع العلاقة الحقيقية التي يخضع بها المخلوق لله، ومع أن علاقة السيادة ليست حقيقية في الله، إلا أنه يُدعى ربًا حقًا، لأن المخلوق خاضع له حقًا. وبالمثل، يُقال إن المسيح هو ابن العذراء حقًا، بحكم علاقة الأمومة الحقيقية التي تربطه بها.

المادة 6: هل وُلد المسيح دون ألم من أمه؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المسيح لم يولد دون معاناة أمه. فكما أن موت البشرية كان نتيجة خطيئة أبوينا الأولين، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس ( تكوين ٢: ١٧): « يوم تأكل منه تموت موتًا »؛ كذلك آلام الولادة، إذ قيل ( تكوين ٣: ١٦): « بالوجع تلدين الأولاد». وقد شاء المسيح أن يموت. لذا يبدو أن ولادته، للسبب نفسه، كانت مصحوبة بالألم.

الرد على الاعتراض الأول: ألم الولادة عند النساء ناتج عن اتصالهن الجسدي بالرجل. وهكذا، بعد قول الكتاب المقدس ( سفر التكوين 3 ): «بالوجع تلدين الأولاد »، يضيف: «وتكونين تحت سلطان الرجل». ولكن، كما لاحظ القديس أوغسطين ( alius auctor , in serm . de Assupt . beat. Virg . )، فإن العذراء، والدة الإله، استُثنيت من هذا الحكم لأنها حبلت بالمسيح دون شهوة أو اتصال جسدي، وولدت دون ألم، وحافظت على بتوليتها طاهرة نقية. أما المسيح، فقد خضع طواعية للموت ليكفّر عنا، لا لأن هذا الحكم أجبره على ذلك، لأنه لم يكن هو المحكوم عليه بالموت.

الاعتراض الثاني: النهاية تتناسب مع البداية. لقد انتهت حياة المسيح بألم، وفقًا لكلمات النبي (إشعياء ٥٣: ٤): « لقد حمل آلامنا حقًا». لذلك يبدو أن ولادته كانت مؤلمة أيضًا.

الرد على الاعتراض الثاني: كما أن المسيح، بموته، قد أبطل موتنا، كذلك أنقذنا من آلامنا بموته؛ ولذلك شاء أن يموت في ألم. لكن ألم الأم التي أنجبته لم يكن ألم المسيح، الذي جاء ليكفّر عن خطايانا. لذلك، لم يكن من الضروري أن تلد أمه في ألم.

الاعتراض الثالث: في كتاب ميلاد المخلص (الذي أعلن البابا غلاسيوس أنه كتابٌ منحول (الفقرة 15، الفصل المقدس))، ورد أن القابلات كنّ حاضرات عند ولادة المسيح؛ ويبدو أنهنّ كنّ ضروريات للأم أثناء المخاض. لذلك، يبدو أن العذراء مريم قد ولدت بهذه الطريقة.

الرد على الاعتراض الثالث  : يقول الإنجيل ( لوقا، الإصحاح الثاني) إن العذراء مريم لفّت الطفل الذي أنجبته بخرق ووضعته في مذود. أما ما ورد في الكتب المنحولة عن ميلاد المخلص، فهو رواية كاذبة. ولذلك يقول القديس جيروم ( في كتابه “مواصلة هيلفيد” ، الإصحاح الرابع): لم تكن هناك امرأة مربية ولا قابلة ماهرة؛ بل كانت هي الأم والقابلة معًا. لفّت الطفل بخرق ووضعته في المذود؛ وهذا يُدين الكتب المنحولة بالكذب.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( alius auctor ، في عظة عن الميلاد ) مخاطباً العذراء مريم: لقد حملتِ دون المساس بطهارتك وولدتِ دون ألم.

الخلاصة: بما أن والدة المسيح ظلت عذراء أثناء ولادتها، فإنها لم تشعر بأي ألم في إنجاب ابنها إلى العالم فحسب، بل امتلأت أيضًا بأعظم فرح، لأنها رأت أنها أنجبت من هو الله والإنسان.

الجواب هو أن آلام الولادة ناتجة عن فتح الطفل ممرًا في رحم أمه. وقد ذكرنا (في السؤال 28، المادة 2) أن المسيح خرج من رحم أمه المغلق، وبالتالي دون أن يفتح ممرًا. لذلك، لم يكن في هذه الولادة ألم ولا فساد، بل شعرت العذراء مريم بفرح عظيم بميلاد الإله المتجسد في هذا العالم، وفقًا لكلمات النبي ( إشعياء 35: 2): «تزهر من كل جانب كزهرة الزنبق، وتمتلئ فرحًا وتسبيحًا».

المادة 7: هل كان لا بد أن يولد المسيح في بيت لحم؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المسيح لم يولد في بيت لحم. فالنبي يقول (إشعياء ٢: ٣): « تخرج الشريعة من صهيون، وكلمة الرب من أورشليم». والمسيح هو كلمة الله حقًا. لذلك، لا بد أنه خرج من أورشليم ليأتي إلى العالم.

الرد على الاعتراض الأول: كما وُلد داود في بيت لحم، اختار أورشليم مقرًا لمملكته ومكانًا لبناء هيكل الله. وهكذا، اختارها لتكون المدينة الملكية والكهنوتية معًا. ولأن كهنوت المسيح وملكه قد اكتملا في آلامه، فقد أحسن اختيار بيت لحم لميلاده والقدس لآلامه. وبذلك، فضح زيف أولئك الذين يتباهون بأصولهم في المدن الكبرى حيث يسعون إلى المجد؛ بينما اختار المسيح، على النقيض، أن يولد في مدينة مغمورة وأن يعاني عذاب الصليب المهين في مدينة مشهورة.

الاعتراض الثاني : يُقال إنه كُتب عن المسيح ( متى ٢: ١٦) أنه سيُدعى ناصريًا ، ويُعزى ذلك إلى كلمات النبي (إشعياء ١١: ٤): «الزهرة تنبت من أصلها» ؛ لأن كلمة الناصرة تعني زهرة. واسمه مشتق أساسًا من مكان ولادته. لذا يبدو أنه وُلد في الناصرة، حيث حُبل به ونشأ.

الرد على الاعتراض الثاني  : أراد المسيح أن يزدهر بجلال فضائله لا بأصله الأرضي. ولذلك اختار أن يُربى ويترعرع في الناصرة، ولكنه اختار أن يولد في بيت لحم، كما لو كان في أرض غريبة؛ لأنه، كما يقول القديس غريغوريوس ( في الموضع السابق ): بإنسانيته التي اتخذها، وُلد، إن صح التعبير، في جسد غريب عنه، لا من حيث قوته، بل من حيث طبيعته. وكما يقول بيدا أيضًا (في الإصحاح الخامس من إنجيل لوقا )، وُلد في مذود ليُهيئ لنا أماكن كثيرة في بيت أبيه.

الاعتراض الثالث: وُلد الرب في هذا العالم ليُعلن الإيمان الحق، وفقًا لهذه الكلمات ( يوحنا ١٨: ٣٧): «لهذا وُلدتُ، ولهذا أتيتُ إلى العالم، لأشهد للحق». الآن، كان بإمكانه تحقيق غايته بسهولة أكبر لو وُلد في مدينة روما، التي كانت آنذاك تُهيمن على العالم. ولذلك، يقول القديس بولس في رسالته إلى أهل روما ( رومية ١: ٨): «إيمانكم يُعلن في كل العالم». لذا، يبدو أنه لم يكن من الممكن أن يكون قد وُلد في بيت لحم.

الرد على الاعتراض الثالث : كما نرى (في عظة أفسس، مجمع ثيودور  الأندلسي ، الجزء الثالث ، الفصل التاسع ) ، لو اختار روما مدينةً له، لظنّ المرء أنه غيّر العالم بفضل قوة مواطنيه؛ ولو كان ابن إمبراطور، لظنّ المرء أن السلطة خدمته (وقد استغلّ الخطباء المسيحيون هذا الاعتبار كثيرًا. ومنه استقى المدافعون عن المسيحية أحد أقوى الأدلة على ألوهية المسيحية). ولكن لكي يُعرف أن ألوهيته قد غيّرت العالم، اختار أمًا فقيرة ووطنًا أشد فقرًا. ولأن الله اختار ما هو ضعيف في نظر العالم ليخزي ما هو قوي ، وفقًا لتعبير القديس بولس ( كورنثوس الأولى 1: 27)، فإنه يترتب على ذلك أنه لإظهار قوته بشكل أفضل، وضع في روما نفسها، التي كانت على رأس العالم، رأس كنيسته كعلامة على نصره الكامل، وحتى يتدفق الإيمان من هناك إلى العالم أجمع، وفقًا لكلمات النبي (إشعياء 26: 5): « سيذل المدينة المتكبرة… ستُداس تحت أقدام الفقراء» ، أي المسيح، وتحت أقدام الذين لا يملكون شيئًا ، أي الرسولين بطرس وبولس.

بل على العكس من ذلك. يقول النبي ( ميخا 5:2): “وأنتِ يا بيت لحم أفراتة، مع أنكِ صغيرة في يهوذا، فمنكِ سيخرج ابني ليحكم إسرائيل”.

الخلاصة: بما أن المسيح هو الخبز الحي وقد ولد من نسل داود بحسب الجسد، فقد أراد بحق أن يولد في بيت لحم، التي تسمى بيت الخبز والتي ولد فيها داود.

الجواب هو أن المسيح اختار أن يولد في بيت لحم لسببين: 4. لأنه وُلد من نسل داود بحسب الجسد ، كما يقول القديس بولس ( رومية 1: 3)؛ ولأن هذا الأمير قد تلقى وعدًا خاصًا جدًا بشأن المسيح، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( 2 ملوك 23: 4): «هذا الرجل قد عُيّن ليكون مسيح إله يعقوب». لذلك، اختار أن يولد في بيت لحم، حيث وُلد داود، حتى يُظهر من مكان ولادته أن الوعود التي قُطعت قد تحققت. هذا ما يشير إليه الإنجيل عندما يقول (لوقا، الإصحاح 2): « كان من بيت داود ونسله». 2. لأنه، كما يقول القديس غريغوريوس ( العظة 8 في الإنجيل ) ، تُسمى بيت لحم بيت الخبز، ويقول المسيح عن نفسه: أنا هو الخبز الحي الذي نزل من السماء.

المادة 8: هل وُلد المسيح في وقت مناسب؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المسيح لم يولد في الوقت المناسب. فقد جاء ليدعو شعبه إلى الحرية، ولكنه وُلد في زمن العبودية، حين كان أغسطس يُجري إحصاءً لجميع سكان العالم الخاضعين له، كما نرى في إنجيل لوقا (الإصحاح الثاني). لذلك، يبدو أن المسيح لم يولد في الوقت المناسب.

الرد على الاعتراض الأول  : جاء المسيح ليُخرجنا من حالة العبودية إلى حالة الحرية. ولذلك، فكما حمل على عاتقه فناءنا ليُعيدنا إلى الحياة، كذلك، وفقًا لفكر بيدا ( الإصحاح الخامس في إنجيل لوقا )، فقد ارتضى أن يتجسد في الوقت الذي كان فيه قيصر يأمر بإحصاء إمبراطوريته (أصله، كما يقول بوسويه، موثقٌ بالسجلات العامة: فقد شهدت الإمبراطورية الرومانية على النسب الملكي ليسوع المسيح، وقيصر، الذي لم يُعر الأمر اهتمامًا، نفّذ أمر الله) ليخضع للعبودية من أجل خلاصنا. وفي ذلك الوقت أيضًا، عندما كان للعالم أجمع حاكم واحد، ساد أعظم سلام في العالم. لذلك، كان من المناسب أن يولد المسيح، الذي هو سلامنا والذي جعل الشعبين شعبًا واحدًا ( أفسس ٢: ١٤)، في ذلك الوقت. لذا يقول القديس جيروم ( ملحق إشعياء ، الفصل 2): إذا فتحنا التاريخ القديم، فسنجد أنه حتى ^السنة الثامنة والعشرين من حكم أغسطس، كانت الحروب مستعرة في جميع أنحاء العالم؛ ولكن عند مجيء الرب، توقفت جميع الحروب، وفقًا لهذا المقطع من إشعياء ( 2: 4): « لا تحمل أمة سيفًا على أمة بعد الآن». وكان من المناسب أيضًا أن يكون ذلك في الوقت الذي كان فيه قائد واحد فقط يحكم العالم، أن يولد المسيح الذي جاء ليجمع كل شعبه في مجتمع واحد (اعتبر سالفيان والقديس أوغسطين وبولس أوروسيوس هذه الوحدة المادية للعالم مفيدة جدًا لانتشار الإنجيل في العالم. هذه هي الفكرة العامة لخطاب بوسويه عن التاريخ العالمي )، بحيث لا يكون هناك سوى قطيع واحد وراعٍ واحد ، كما يقول (يوحنا 10: 16).

الاعتراض الثاني: لم تُقطع وعود مجيء المسيح للأمم، بحسب الرسول الذي يقول ( رومية 9: 4): إن اليهود هم من نالوا هذه الوعود. وقد وُلد المسيح في زمن حكم ملك أجنبي، كما نرى ( متى 2): وُلد يسوع في عهد الملك هيرودس. لذا يبدو أنه لم يُولد في الوقت المناسب.

الرد على الاعتراض الثاني: اختار المسيح أن يولد تحت حكم ملك أجنبي ليحقق نبوءة يعقوب، الذي قال ( تكوين 49: 10): «لا يزول الصولجان من يهوذا، ولا يزول واضع الشريعة من نسله، حتى يأتي المرسل». إذ يقول القديس يوحنا فم الذهب ( مؤلف آخر، ملحق متى ، العظة 2 بصيغة الماضي الناقص ) : «طالما عاش الشعب اليهودي تحت حكم ملوك يهوذا، حتى وإن كانوا خطاة، أرسل الله أنبياءً ليشفيهم؛ ولكن ما إن سقطت الشريعة الإلهية تحت سلطة ملك ظالم، حتى وُلد المسيح، لأن مثل هذا الضعف الشديد والميؤوس منه كان يتطلب طبيباً أكثر مهارة».

الاعتراض الثالث: يُشَبَّه زمن وجود المسيح على الأرض بالنهار، لأنه نور العالم. ولذا يقول ( يوحنا 9: 4): «ينبغي أن أعمل أعمال الذي أرسلني ما دام النهار». والآن، في الصيف أيام أطول منها في الشتاء. لذلك يبدو من غير المناسب أن يولد في ذروة الشتاء، أي في اليوم الثامن قبل بداية شهر يناير.

الرد على الاعتراض الثالث  : كما ورد في كتاب ( Lib. de quæst. Vet . و Nov. Test .، السؤال 53)، اختار المسيح أن يولد في اللحظة التي يبدأ فيها ضوء النهار بالازدياد، ليُظهر أنه قد جاء ليزيد النور الإلهي بين البشر، وفقًا لهذه الكلمات من الإنجيل ( لوقا 1: 79): « لقد جاء ليضيء على الجالسين في الظلمة وظلال الموت». وبالمثل، اختار قسوة الشتاء لميلاده، لكي يُعاني من أجلنا آلام الجسد من تلك اللحظة فصاعدًا.

بل على العكس من ذلك. يقول الرسول ( غلاطية 4:4): ولما تم ملء الزمان، أرسل الله ابنه ظاناً امرأة وخاضعاً للناموس.

الخلاصة: يقال إن المسيح، الذي ولد وفقًا لترتيب الحكمة الإلهية، قد ولد في الوقت الأنسب.

لا بد أن يكون الجواب هو أن هناك فرقًا بين المسيح وسائر البشر: فسائر البشر يولدون خاضعين لتقلبات الزمن، بينما المسيح، بصفته سيد الزمان وخالقه، اختار لحظة ميلاده، كما اختار أمه ومكان ولادته. ولأن ما قدره الله ( رومية ١٣: ١) قد رُتِّبَ على نحوٍ ملائم، فإن ذلك يعني أن المسيح وُلِدَ في الوقت الأمثل.