11- حول المعرفة الفطرية أو الممنوحة لروح المسيح – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الرابع – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

3أ = الجزء الثالث = الجزء الثالث

السؤال 11: حول المعرفة الفطرية أو الممنوحة لروح المسيح

            بعد الحديث عن المعرفة المباركة، لا بد لنا الآن من النظر في المعرفة الفطرية أو المُلهمة لروح المسيح. وفي هذا الصدد، يجب دراسة ستة أسئلة: 1. هل يعلم المسيح كل شيء من خلال هذه المعرفة؟ ( لا ينبغي أن نفهم بكلمة ” كل” هنا كل الأشياء الممكنة، بل فقط كل ما وُجد، وما هو موجود، وما سيكون موجودًا ، سواء في النظام الطبيعي أو الفائق للطبيعة). 2. هل كان بإمكانه استخدام هذه المعرفة دون تطبيقها على الصور الحسية؟ ( يلاحظ غوتي أن روح المسيح لم يكن بإمكانها استخدام الصور الحسية لمعرفة الجواهر المنفصلة أو الأشياء العقلية، لأنه لا يمكن إدراكها بهذه الطريقة في جوهرها). 3. هل كانت هذه المعرفة استدلالية؟ (من خلال الخوض في أدق التفاصيل، يسعى القديس توما الأكويني، عبر هذا المنهج التحليلي، إلى إثبات أن الكلمة اتخذت نفسًا عاقلة، تمامًا مثلنا، كما قررت المجامع. ينص مجمع فلورنسا، ملخصًا قرارات المجامع المسكونية الرابعة والخامسة والسادسة، على ما يلي: ” تبعًا لتصريحات الآباء القديسين المتكررة ، نعلم كل شيء عن ربنا يسوع المسيح، من النفس والجسد العاقلة وفقًا لبشريتنا ، مثلنا جميعًا، بلا خطيئة .”) – 4. حول مقارنة هذه المعرفة بمعرفة الملائكة. – 5. هل كانت معرفة معتادة؟ – 6. هل تميزت بممارسات متنوعة؟

المادة 1: هل يعلم المسيح كل شيء من خلال معرفته الفطرية أو الممنوحة له؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المسيح لم يكن يعلم كل شيء من خلال معرفته الممنوحة له. فقد مُنحت هذه المعرفة للمسيح من أجل كمال عقله الكامن. والآن، لا يبدو أن العقل الكامن للنفس البشرية كامنٌ بالنسبة لكل شيء بشكل مطلق، بل فقط بالنسبة لتلك الأشياء التي يمكن إدراكها فعليًا بواسطة العقل الفاعل، وهو مبدأه النشط. وبما أن هذه الأشياء فقط هي التي يمكن معرفتها بالعقل الطبيعي، فإنه يترتب على ذلك أن المسيح لم يكن يعلم من خلال معرفته الممنوحة له ما يتجاوز العقل الطبيعي.

الرد على الاعتراض الأول: يعتمد هذا الاستدلال على القوة الطبيعية للنفس العاقلة، والتي ترتبط بالفاعل الطبيعي، وهو العقل الفاعل.

الاعتراض الثاني: الصور الحسية للعقل كالألوان للبصر، كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص 18، 31، 39). وليس من ضمن كمال حاسة البصر معرفة ما هو عديم اللون تمامًا. وبالتالي، ليس من ضمن كمال العقل البشري معرفة ما لا تستطيع الصور الحسية تمثيله، كالمواد المنفصلة. لذا، بما أن المعرفة المُلهمة كانت في المسيح من أجل كمال روحه العقلية، فيبدو أنه لم يعرف المواد المنفصلة من خلالها.

الرد على الاعتراض الثاني  : إنّ النفس البشرية في هذه الدنيا، لارتباطها بالجسد ارتباطًا لا يُتيح لها الإدراك دون صورة، لا تستطيع تصور العقول المنفصلة. ولكن بعد الموت، تستطيع النفس، بعد انفصالها عن الجسد، معرفة هذه الجواهر الروحية بطريقة ما بذاتها، كما ذكرنا (1 ^أ بارس، سؤال 89، المادة 1 و2)، ويتضح هذا جليًا فيما يتعلق بأرواح الأبرار. الآن، قبل آلامه، لم يكن المسيح مجرد مسافر، بل رأى أيضًا الجوهر الإلهي: وبالتالي، استطاعت نفسه معرفة الجواهر الروحية، كما تعرفها النفس المنفصلة.

الاعتراض الثالث: ليس من ضمن كمال العقل معرفة الأشياء الفردية. لذلك يبدو أن روح المسيح لم تعرفها من خلال معرفتها الممنوحة لها.

الرد على الاعتراض الثالث  : إن معرفة الأشياء الفردية لا تُعدّ من سمات كمال النفس العاقلة فيما يتعلق بالمعرفة النظرية؛ إلا أنها تُعدّ من سمات كمالها فيما يتعلق بالمعرفة العملية، التي لا تكتمل إلا بقدر ما تشمل الأشياء الجزئية التي هي موضوع العمل، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل السابع). وهكذا، تتطلب الحكمة تذكر الماضي، ومعرفة الحاضر، واستشراف المستقبل، وفقًا لملاحظة شيشرون ( في الاختراعات ، الكتاب الثاني). وبناءً على ذلك، ولأن المسيح امتلك كمال الحكمة وفقًا لموهبة المشورة، فإنه يترتب على ذلك أنه كان يعلم جميع الأشياء الجزئية ، الماضية والحاضرة والمستقبلية.

بل على العكس تمامًا. يقول النبي (إشعياء ١١): « سيمتلئ من روح الحكمة والفهم والمعرفة والمشورة ، التي تشمل كل ما يمكن معرفته». فالحكمة تشمل معرفة كل الأمور الإلهية، والفهم معرفة كل الأمور المعنوية، والمعرفة معرفة كل العواقب، والمشورة معرفة كل الأفعال التي ينبغي اتخاذها. لذلك يبدو أن المسيح كان يمتلك معرفة بكل شيء، من خلال المعرفة التي وضعها فيه الروح القدس.

الخلاصة: بما أنه كان من المناسب أن تُكمَّل روح المسيح، المتحدّة بكلمة الله، تماماً من خلال المعرفة المُلهمة، فقد عرفت بالضرورة كل شيء باستثناء الجوهر الإلهي.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال 9، المادة 1)، هو أنه كان من المناسب أن تكون نفس المسيح كاملة تمامًا، لأن كل ما كان كامنًا فيها قد تحقق. ولكن تجدر الإشارة إلى أن في النفس البشرية، كما في كل مخلوق، نوعين من القوة الكامنة: أحدهما يتعلق بالفاعل الطبيعي، والآخر بالفاعل الأساسي القادر على الارتقاء بأي مخلوق إلى فعل أسمى من الفعل الذي أوصله إليه الفاعل الطبيعي. وهذا ما يُسمى عادةً، في المخلوقات، بقوة الطاعة. وقد تحقق هذان النوعان من القوة في نفس المسيح من خلال المعرفة المُلهمة. ولهذا السبب عرفت نفس المسيح بذاتها: 1- كل ما يستطيع الإنسان معرفته بفضل نور العقل النشط؛ مثل كل ما يتعلق بالعلوم الإنسانية. ٢. لقد عرفت كل ما كشفه الوحي الإلهي للبشرية (فقد عرفت روح المسيح بوضوح وجلاء جميع الآثار الخارقة للطبيعة، ونور المجد، والرؤية المباركة، ويرجح معظم أتباع توما الأكويني أنها كانت على دراية تامة بكل هذه الأمور)، سواء أكانت تنتمي إلى موهبة الحكمة، أو موهبة النبوة، أو أي موهبة أخرى من مواهب الروح القدس. فقد عرفت كل هذه الأمور معرفةً أكمل وأوسع من سائر المخلوقات. ومع ذلك، لم تعرف الجوهر الإلهي نفسه من خلال هذا العلم (باستثناء القديس توما الأكويني، إذ يستنتج أتباع توما الأكويني أن روح المسيح عرفت أفكار القلوب والمستقبلات المحتملة، على الرغم من أن الطبيب الملائكي نفسه كان يعتقد عكس ذلك (في ٣، الفصل ١٤، السؤال ١، المادة ٥، والسؤال ٢٠، في كتاب الثالوث ، المادة ٦))، بل عرفته فقط من خلال العلم المبارك الذي تحدثنا عنه ( السؤال السابق ).

المادة الثانية: هل كان بإمكان المسيح استخدام هذا العلم دون استخدام الصور الحسية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن نفس المسيح لم تكن لتفهم إلا من خلال المعرفة الفطرية باستخدام الصور الحسية. فكما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النصوص ١٨، ٣١، ٣٩)، فإن الصور الحسية بالنسبة للنفس العقلية للإنسان كالألوان بالنسبة للبصر. وبالتالي، لم يكن لقوة المسيح البصرية أن تُفعَّل إلا بالتوجه نحو الألوان. لذا، لم تكن نفسه العاقلة لتفهم شيئًا إلا بالتوجه نحو الصور الحسية.

الرد على الاعتراض الأول: لا ينبغي أخذ هذه المقارنة التي استخدمها أرسطو بكل جوانبها. فمن الواضح أن حاسة البصر تهدف إلى معرفة الألوان، بينما لا تهدف القدرة العقلية إلى معرفة الصور الحسية، بل إلى معرفة الأنواع المعقولة التي تدركها بواسطة الصور الحسية، وذلك وفقًا لحالة الحياة الراهنة. وبالتالي، فإن التشابه يتعلق بعمل هاتين القوتين (أي أن البصر يتأثر بالألوان، وكذلك العقل يتأثر بالصور الحسية)، وليس بالموضوع الذي تُحدد حالة كل منهما. الآن، لا شيء يمنع الشيء من أن يتجه نحو غايته بوسائل مختلفة في حالات مختلفة . لكن الغاية الحقيقية للشيء تبقى واحدة دائمًا. ولهذا السبب، مع أن البصر لا يعرف شيئًا بدون اللون، فإن الفهم يستطيع، في حالة معينة، أن يعرف بدون صور حسية، ولكن ليس بدون أنواع معقولة.

الاعتراض الثاني: إن نفس المسيح من طبيعة نفسنا؛ وإلا لما كانت من جنسنا، خلافًا لكلام الرسول الذي يقول ( فيلبي ٢: ٧) إنه صار مثل الناس. ونفسنا لا تستطيع الفهم إلا من خلال الصور الحسية. لذا، فإن نفس المسيح لا تستطيع الفهم إلا بهذه الطريقة.

الرد على الاعتراض رقم 2  : على الرغم من أن روح المسيح كانت من نفس طبيعة روحنا، إلا أنها كانت تتمتع بحالة لا نملكها نحن الآن في الواقع، ولكن فقط في الأمل، وهي حالة من يرى جوهر الله.

الاعتراض الثالث: أُعطيت الحواس للإنسان لتخدم عقله. فإذا كان بإمكان نفس المسيح أن تفهم دون اللجوء إلى الصور الحسية التي تستقبلها الحواس، لكان وجود الحواس في نفس المسيح عبثًا، وهو أمرٌ مُنفر. لذا، يبدو أن نفس المسيح لم تكن لتفهم إلا بمساعدة الصور الحسية.

الرد على الاعتراض الثالث  : مع أن نفس المسيح كانت قادرة على الفهم دون اللجوء إلى الصور الحسية، إلا أنها كانت قادرة أيضاً على الفهم باستخدامها (وهذا أمر اختياري تماماً بالنسبة له. فبما أن جسده كان خاضعاً له تماماً، كان بإمكانه استخدامه لهذا الغرض كما لأي غرض آخر). لذلك، لم تكن الحواس عديمة الفائدة عنده؛ خاصةً وأن الحواس لم تُمنح للإنسان للحياة العقلية فقط، بل تخدمه أيضاً في تلبية احتياجات حياته الحيوانية.

بل على العكس تماماً. فنفس المسيح تعرف أموراً لا يمكن إدراكها بالصور الحسية؛ ولذلك فهي تعرف الجواهر المنفصلة. ومن ثمّ استطاعت أن تفهم دون اللجوء إلى الصور الحسية.

الخلاصة: بما أن المسيح كان مسافراً وبصيراً، فقد كان قادراً على الفهم من خلال المعرفة الفطرية دون استخدام الصور الحسية.

الجواب هو أن المسيح، قبل آلامه، كان مسافرًا ورائيًا في آنٍ واحد، كما سيتبين لاحقًا (السؤال 15، المادة 10). كان في حالة المسافر بالدرجة الأولى فيما يتعلق بجسده، ما دام قادرًا على المعاناة، وكان في حالة الرائي بالدرجة الأولى فيما يتعلق بروحه العاقلة. وروح الرائي لا تخضع لجسدها بأي حال من الأحوال، ولا تعتمد عليه، بل تهيمن عليه تمامًا. ولهذا السبب، بعد القيامة، سيتدفق المجد من الروح إلى الجسد. على النقيض من ذلك، تحتاج روح المسافر إلى التوجه نحو الصور الحسية لأنها مرتبطة بالجسد، وتخضع له بطريقة ما، وتعتمد عليه. ولهذا السبب تستطيع أرواح الأبرار، قبل القيامة وبعدها، أن تفهم دون اللجوء إلى الصور الحسية. ويجب أن نقول هذا أيضًا عن روح المسيح، الذي امتلك تمامًا القدرة التي يتمتع بها من يرون الجوهر الإلهي.

المادة 3: هل كان هذا العلم خطابياً؟

الاعتراض الأول : يبدو أن روح المسيح لم تمتلك معرفةً مُوحى بها بطريقةٍ حوارية. إذ يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه ” في العقيدة الصحيحة “، الكتاب الثالث ، الفصل الرابع عشر، والكتاب الثاني، الفصل الثاني والعشرون): “لا نقبل في المسيح لا مشورة ولا اختيارًا”. وهذه الأمور المتعلقة بالمسيح لا تُنكر إلا بقدر ما تنطوي على نوعٍ من الحوار والمنطق. لذلك، يبدو أن المعرفة المُوحى بها لم تكن معرفةً حوارية في المسيح.

الرد على الاعتراض الأول: نحن لا نقبل في المسيح المشورة التي تفترض الشك، وبالتالي الاختيار الذي يحتوي في جوهره على مثل هذه المشورة؛ لكننا لا نقول إن المسيح لم يستخدم المشورة.

الاعتراض الثاني: يحتاج الإنسان إلى الحوار والنقاش العقلاني ليسعى إلى معرفة ما يجهله. لكن روح المسيح كانت تعلم كل شيء، كما ذكرنا ( في السؤال السابق ، المادة الثانية). لذا، لم تكن لديه معرفة بالحوار.

الرد على الاعتراض رقم 2  : يستند هذا الاستدلال إلى العمليات الاستدلالية للعقل، وفقًا لما إذا كان الغرض منها هو اكتساب المعرفة.

الاعتراض الثالث: كانت معرفة نفس المسيح كمعرفة المباركين الذين يشبهون الملائكة، بحسب الإنجيل ( متى ٢٢). ولكن، لا توجد لدى الملائكة معرفة كلامية، كما نرى عند القديس دينيس ( في تقسيم الأسماء ، ٧). لذا، لم تكن هناك معرفة كلامية في نفس المسيح.

الرد على الاعتراض الثالث  : إن المباركين يشبهون الملائكة فيما يتعلق بنعم الله، إلا أن هناك فرقاً بينهم فيما يتعلق بطبيعتهم؛ لذلك فإن استخدام المنطق والخطاب أمر طبيعي لأرواح المباركين، بينما ليس كذلك بالنسبة للملائكة.

لكن العكس هو الصحيح. فقد امتلك المسيح نفساً عاقلة، كما رأينا (سؤال ٥، جواب ٣). ووظيفة النفس العاقلة هي التشاور والنقاش بين الأشياء. لذلك، امتلك المسيح معرفة استدلالية.

الخلاصة: إن معرفة المسيح الممنوحة لروحه لم تكن سردية فيما يتعلق باكتسابها، ولكنها كانت سردية فيما يتعلق باستخدامها.

الجواب هو أن العلم يمكن أن يكون استطراديًا بطريقتين: 1) فيما يتعلق باكتسابه. هذا ما يحدث لنا عندما نعرف شيئًا ما من خلال شيء آخر، على سبيل المثال، النتيجة من خلال السبب أو العكس. لم تكن معرفة المسيح بالنفس استطرادية بهذه الطريقة؛ لأن المعرفة التي نتحدث عنها هنا أُنزلت إليه إلهيًا، ولم يكتسبها من خلال البحث العقلي. 2) يمكننا القول إن العلم استطرادي فيما يتعلق بتطبيقه. هكذا يستنتج العلماء أحيانًا نتائج معينة من أسباب، ليس لتعلمها من جديد، بل لأنهم يرغبون في استخدام المعرفة التي يمتلكونها. يمكن أن تكون معرفة المسيح بالنفس استطرادية بهذه الطريقة؛ لأنه كان يستطيع استنتاج شيء من آخر، كما يشاء. وهكذا عندما سأل الرب القديس بطرس ( متى ، الإصحاح 17): ممن كان ملوك الأرض يأخذون الجزية، من أبنائهم أم من الأجانب ، أجاب القديس بطرس أنها من الأجانب، فخلص إلى القول: فالأبناء أحرار.

المادة الرابعة: هل كانت المعرفة الفطرية في المسيح أعظم من معرفة الملائكة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المعرفة الممنوحة للمسيح كانت أقل منها للملائكة. فالكمال يتناسب مع ما هو قادر على الكمال. والنفس البشرية أدنى بطبيعتها من النفس الملائكية. لذلك، بما أن المعرفة التي نتناولها الآن قد مُنحت لنفس المسيح من أجل كمالها، يبدو أنها أدنى من المعرفة التي تُكمّل الطبيعة الملائكية.

الاعتراض الثاني: كان علم المسيح عن النفس استطرادياً بطريقة معينة، وهو ما لا ينطبق على علم الملائكة. ولذلك كان أدنى من الأخير.

الاعتراض الثالث: كلما ارتقى العلم، ازداد تجريدًا. وعلم الملائكة أشد تجريدًا من علم روح المسيح؛ لأن روح المسيح هي فعل الجسد وتستخدم صورًا محسوسة، وهو ما لا ينطبق على الملائكة. لذا، فإن علم الملائكة أسمى من علم المسيح.

بل على العكس. يقول الرسول ( عبرانيين ٢: ٩): « نرى أن يسوع، الذي وُضع لفترة وجيزة أدنى من الملائكة، قد تُوِّج بالمجد والكرامة بسبب الموت الذي عاناه». من هذه الكلمات، نرى أن المسيح وُضع أدنى قليلاً من الملائكة فقط بسبب الموت الذي عاناه، وليس بسبب علمه.

الخلاصة: إن معرفة المسيح الممنوحة للروح تتجاوز معرفة الملائكة فيما يتعلق بالسبب الذي أدى إلى ظهورها، ولكنها مع ذلك أدنى منها فيما يتعلق بطريقة تلقيها.

لا بد أن يكون الجواب أن المعرفة الممنوحة لروح المسيح يمكن النظر إليها من زاويتين: 1) من منظور السبب الذي يُنتجها؛ 2) من منظور الذات التي تتلقاها. ففي الزاوية الأولى، كانت المعرفة التي نُقلت إلى روح المسيح أسمى بكثير من معرفة الملائكة، سواء من حيث كثرة ما عُرف منها أو يقينها، لأن نور النعمة الروحية الذي تلقته روح المسيح أعظم بكثير من ذلك الذي ينتمي إلى طبيعة الملائكة. أما في الزاوية الثانية، فإن المعرفة التي نُقلت إلى روح المسيح أدنى من معرفة الملائكة، أي فيما يتعلق بنمط المعرفة الفطري للنفس البشرية، والذي يتم عن طريق الصور الحسية، من خلال التلقين والتحدث (بينما تتصور الملائكة الأشياء حدسيًا). كما أن الأشياء الممنوحة التي تفهم بها روح المسيح أقل شمولًا من تلك التي تفهمها الملائكة.

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.

المادة 5: هل كانت المعرفة الفطرية هي القاعدة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المسيح لم يكن يمتلك معرفةً اعتيادية. فقد ذكرنا (السؤال 9، المادة 1) أنه كان من المناسب أن تمتلك نفس المسيح المعرفة الكاملة. والآن، فإن كمال المعرفة الموجودة فعليًا أعظم من كمال المعرفة الكامنة أو الاعتيادية. لذلك، يبدو من المناسب أن يكون قد عرف كل شيء فعليًا، وبالتالي، لا أن يمتلك معرفةً اعتيادية.

الرد على الاعتراض الأول: كان في نفس المسيح نوعان من المعرفة، وكلاهما كان كاملاً بطريقته الخاصة: أحدهما يتجاوز طبيعة الإنسان، وهو إدراك جوهر الله وسائر الأشياء فيه. وهذه هي المعرفة المطلقة الأكثر كمالاً. لم تكن هذه المعرفة اعتيادية، بل كانت فعلية بالنسبة لكل ما عرفه بهذه الطريقة. أما النوع الآخر، فقد وُجد في المسيح بما يتناسب مع طبيعة الإنسان؛ أي أنه عرف الأشياء من خلال الصفات التي أُنزلت عليه إلهياً. وهذه هي المعرفة التي نتحدث عنها الآن؛ لم تكن المعرفة المطلقة الأكثر كمالاً، ولكنها كانت الأكثر كمالاً ضمن فئة المعرفة البشرية. لذلك، لم يكن من الضروري أن يكون دائمًا في حالة فعل ( يلاحظ غوتي أنه على الرغم من أن روح المسيح ربما لم تستخدم معرفته في الفعل، إلا أنه يُعتقد أنه لم يستخدم هذه القوة أبدًا وأنه كان دائمًا في حالة فعل، ليس فقط فيما يتعلق بمعرفته المباركة، ولكن أيضًا فيما يتعلق بمعرفته المُلهمة (انظر De scientiâ Christ. ، سؤال 2، § 3). ).

الاعتراض الثاني: بما أن العادة غايتها العمل، يبدو أن المعرفة الاعتيادية التي لا تُترجم إلى عمل عديمة الجدوى. الآن، المسيح، الذي كان يعلم كل شيء، كما ذكرنا (سؤال ١٠، جواب ٢)، لم يكن ليُدركها جميعًا في العمل، مُفكرًا فيها واحدة تلو الأخرى، لأنه لا يُمكن حصر عدد لا نهائي من الأشياء في تعداد. وبالتالي، لكانت معرفته الاعتيادية ببعض الأشياء عبثًا، وهو أمر مُنفر. وعليه، كانت لديه معرفة فعلية بكل ما عرفه، لا معرفة اعتيادية.

الرد على الاعتراض الثاني  : تتحول العادة إلى فعل بأمر الإرادة؛ فالعادة مبدأٌ يُعمل به المرء متى شاء. وتتعلق الإرادة بعدد لا حصر له من الأشياء بطريقة غير محددة. ومع ذلك، فهي ليست عديمة الجدوى، وإن لم تتجه نحو كل شيء في الوقت الحاضر، شريطة أن تميل نحو ما هو مناسب وفقًا للزمان والمكان. لذلك، ليست العادة عبثًا، وإن لم تتحول كل الأشياء الخاضعة لها إلى فعل؛ شريطة أن يُحوّل المرء إلى فعل ما هو مناسب للغرض المشروع للإرادة، وفقًا لمتطلبات الأمور والزمان. (ولأن المسيح كان ديانًا على كل شيء، لم يكن هناك شيء غريب عنه. ولهذا السبب كان من المناسب أن تشمل معرفته كل الأشياء في حالة فعل).

الاعتراض الثالث: المعرفة الاعتيادية هي كمال العارف. والكمال أسمى من الذات القابلة للكمال. فلو كان في نفس المسيح عادة معرفة فطرية، لكان من المنطقي وجود شيء فطري أسمى من نفس المسيح. إذن، لم تكن هناك معرفة اعتيادية فيها.

الرد على الاعتراض الثالث  : يُتحدث عن الخير، كالوجود، بطريقتين: 1. بشكل مطلق. بهذه الطريقة، يُطلق اسم الخير والوجود على الجوهر الذي يقوم على وجوده وخيره. 2. يُستخدم الوجود والخير بشكل نسبي. وهذا يدل على الوجود والخير العرضيين، لا لأنهما يمتلكان الوجود والخير، بل لأن موضوعهما وجود وخير. وهكذا، فإن المعرفة الاعتيادية ليست أفضل أو أسمى من نفس المسيح بشكل مطلق، ولكنها كذلك بشكل نسبي (أي أنها صفة تُضاف إلى الموضوع الذي يتلقاها وتجعله أكثر تميزًا)، لأن كل خير المعرفة الاعتيادية يرتبط بخير الموضوع.

بل على العكس تمامًا. فمعرفة المسيح، التي نتحدث عنها الآن، كانت من نفس نوع معرفتنا، تمامًا كما كانت روحه من نفس نوع الروح البشرية. أما معرفتنا فهي من نوع العادة. ولذلك، كانت معرفة المسيح أيضًا من نوع العادة.

الخلاصة: بما أن علم المسيح كان من نفس طبيعة علمنا وكان قادراً على استخدامه حسب رغبته، فقد كان بالضرورة عادة.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن طريقة تلقي المعرفة في نفس المسيح كانت متناغمة مع طبيعته. فما يُتلقى يكون في نفس المتلقي وفقًا لطبيعته. والطبيعة البشرية أن تكون أحيانًا واعية في الفعل، وأحيانًا واعية في الإمكانية. والعادة تمثل الوسط بين الإمكانية المطلقة والفعل الكامل. ولأن الوسط والطرفين من نفس النوع، فمن الواضح أن الطبيعة البشرية هي تلقي المعرفة بشكل اعتيادي. ولذلك، يمكن القول إن المعرفة التي أُنزلت على نفس المسيح كانت اعتيادية، وأنه كان يستطيع استخدامها متى شاء.

المادة 6: هل تميزت المعرفة التي غرسها المسيح من خلال عادات مختلفة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن في نفس المسيح عادة معرفية واحدة فقط. فكلما كانت المعرفة أكمل، كانت أكثر وحدة. وهكذا، فإن الملائكة العليا تعرف من خلال أشكال أكثر شمولية، كما ذكرنا (1 ^أ بارس، سؤال 55، المادة 3). ولأن معرفة المسيح كانت أكملها، فقد كانت بالتالي واحدة مطلقة، وبالتالي لم تكن متميزة بعدة عادات.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (المادة 4)، فإن معرفة نفس المسيح هي أكمل معرفة، وهي تفوق معرفة الملائكة عند النظر إليها بالنسبة إلى الله الذي يُنتجها، ولكنها أدنى منه من حيث طبيعة المتلقي. وهذه الطبيعة تستلزم تمييزها إلى عدة عادات، بحسب وجودها في صور أكثر تحديدًا.

الاعتراض الثاني: إيماننا ينبع من معرفة المسيح؛ ولهذا يقول الرسول ( عبرانيين ١٢ : ٢): أن نثبت أنظارنا على يسوع، مؤسس إيماننا ومكمله. وكما ذكرنا (٢أ٢أه ^{، السؤال} ٤، المادة ٦ )، فليس هناك نمط إيمان واحد يكفي لتصديق كل شيء. فكيف إذن لم يكن هناك نمط معرفة واحد في المسيح؟

الرد على الاعتراض رقم 2  : إن إيماننا يرتكز على الحقيقة الأولى: ولهذا السبب فإن المسيح هو مؤلفها وفقًا لمعرفته الإلهية التي هي واحدة مطلقة.

الاعتراض الثالث: تتميز العلوم باختلاف أسباب معرفة الأشياء. أما روح المسيح، فقد عرفت كل شيء بعقل واحد، أي بالنور الذي تلقته من الله. ولذلك، لم يكن فيها إلا منهج واحد للمعرفة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن النور الذي يبعثه الله هو السبب المشترك لفهم ما يكشفه، كما أن نور العقل المتيقظ هو وسيلة فهم الحقائق المعروفة بالفطرة. لذلك، كان من الضروري أن تتوافر في نفس المسيح الصفات المناسبة لكل شيء، لكي يعرف جميع الكائنات معرفةً صحيحة. ومن ثم، كان من الضروري أن تتوافر فيها نعيمات المعرفة المختلفة، كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول النبي ( زكريا 3: 9): إن هناك سبع عيون على حجر واحد ، وهو المسيح. ونعني بالعين هنا المعرفة. لذلك يبدو أن المسيح كان يتمتع بعدة عادات معرفية.

الخلاصة: تم تمييز علم روح المسيح المُلهم إلى عادات مختلفة، وفقًا لأنواع الأشياء المختلفة التي كانت موضوعه، لأن هذا النمط طبيعي للروح البشرية.

الجواب، كما ذكرنا (المادتان 2 و4)، هو أن المعرفة الممنوحة لروح المسيح كانت على النمط الطبيعي للروح البشرية. ومن الطبيعي أن تتلقى الروح البشرية الأنواع بطريقة أقل شمولية من الملائكة (كان القديس توما الأكويني قد علّم في البداية أن الأنواع الممنوحة لروح المسيح كانت أكثر شمولية من تلك الممنوحة للملائكة (3، الفصل 14، المادة 3، السؤال 4). ولكنه تراجع عن هذا الرأي هنا)؛ بحيث تعرف الطبيعة النوعية المختلفة من خلال أنواع معقولة مختلفة. ومن هذا يترتب وجود عادات معرفية مختلفة فينا، لوجود أنواع مختلفة من الأشياء التي يجب معرفتها، وأننا نعرف بالعادة العلمية نفسها ما ينتمي إلى النوع نفسه، وفقًا لمبدأ أرسطو ( الكتاب الأول، النص 42)، وهو أن المعرفة المتعلقة بموضوع من النوع نفسه هي معرفة واحدة. ولهذا السبب تم تمييز العلم الممنوح لروح المسيح إلى عدة عادات مختلفة.