82- حول عدم تأثر أجساد المباركين بعد القيامة  – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الخامس – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

الملحق = الجزء 5

السؤال 82: حول عدم تأثر أجساد المباركين بعد القيامة 

(يلاحظ سيلفيوس أن مؤلفي الملحق كان بإمكانهم وضع المقالتين اللتين يثبت فيهما القديس توما (dist. 49، quest. 4، المادة 4 و5) قبل هذا السؤال أن الجسد المجيد سيكون له صفات أو نقاط معينة ( dotes )، وأن هذه الصفات أربعة: عدم التأثر، والدقة، والرشاقة، والوضوح).

          علينا أن نتأمل في حال الأبرار بعد القيامة. وسنتناول النقاط التالية: 1. عدم تأثرهم؛ 2. دقتهم؛ 3. خفة حركتهم؛ 4. صفاء ذهنهم. فيما يتعلق بالنقطة الأولى، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل سيُبعث القديسون بأجساد غير متأثرة؟ 2. هل سيتمتعون جميعًا بنفس عدم التأثر؟ (إن الصفات المنسوبة إلى الأجساد الممجدة هي سمات تضمن خضوعها التام للروح. وبالتالي، فإن الغاية من عدم التأثر هي حمايتها من جميع أنواع الشر). 3. هل يمنع هذا عدم التأثر الأجساد الممجدة من الشعور بالإحساس الفعلي؟ (هنا، يُقصد بـ”الإحساس” الشعور الجسدي والإحساس). 4. هل ستكون جميع الحواس موجودة فعليًا في هذه الأجساد؟

المادة 1: هل ستكون أجساد القديسين بلا مشاعر بعد القيامة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن أجساد القديسين لن تكون جامدة بعد القيامة، فكل كائن بشري معرض للألم. وبعد القيامة، سيبقى الإنسان كائناً بشرياً عاقلاً، فهذا هو تعريف الإنسان، الذي لا ينفصل عن الله. لذلك، فإن الجسد معرض للألم.

          الرد على الاعتراض الأول: بحسب القديس أنسلم ( كتاب “حول الله الإنسان” ، الكتاب الثاني، الفصل الحادي عشر، المبادئ )، فإن كلمة “فاني” أُدرجت في تعريف الإنسان من قِبل الفلاسفة الذين لم يؤمنوا بإمكانية خلود البشرية جمعاء ، لأنهم لم يروا الإنسان إلا في حالة الفناء هذه. – أو، بحسب أرسطو ( كتاب “التحولات” ، الكتاب الثامن، النصان 5 و7، والكتاب السابع، النص 41)، بما أن الفروق الجوهرية غير معروفة لنا، فإننا نستخدم أحيانًا الفروق العرضية للدلالة على الفروق الجوهرية التي هي أسبابها. وبالتالي، فإن كلمة “فاني” ليست جزءًا من تعريف الإنسان، كما لو أن الفناء نفسه ينتمي إلى جوهر الإنسان. ولكننا نضعها هناك لأن ما هو سبب السلبية والفناء في الحالة الراهنة، أي تركيب الأضداد، هو من جوهر الإنسان، ولكنه لن يكون السبب بعد ذلك نتيجة انتصار الروح على الجسد.

          الاعتراض الثاني: كل ما هو كامن في صورة شيء آخر، فهو قابل للتحول إلى شيء آخر، لأنه قادر على تلقي شيء منه، كما يقول أرسطو ( في كتابه “في الجنس” ، الكتاب الأول، النص 54). الآن، ستكون أجساد القديسين بعد القيامة كامنة في صورة أخرى. وبالتالي، ستكون قابلة للتحول. وهنا يكمن برهان المقدمة الصغرى. كل الأشياء التي تشترك في نفس المادة ، يكون أحدها كامنًا في صورة شيء آخر؛ لأن المادة، بحسب صورتها، لا تفقد قدرتها على التحول إلى صورة أخرى. وبما أن أجساد القديسين بعد القيامة ستشترك في المادة مع العناصر، لأنها ستُعاد تشكيلها بالمادة التي تتكون منها الآن، فإنها ستكون كامنة في صورة أخرى، وبالتالي ستكون قابلة للتحول.

          الرد على الاعتراض الثاني: هناك نوعان من القوة، أحدهما مقيد والآخر حر؛ وهذا ينطبق ليس فقط على القوة الفاعلة، بل على القوة المنفعلة أيضًا. فالصورة تُقيد قوة المادة، وتُحددها لشيء واحد، وبهذا المعنى تُهيمن عليها. ولأن الصورة في الأشياء الفانية لا تُهيمن على المادة هيمنة تامة، فلا يُمكنها أن تُقيدها هيمنة تامة بحيث لا تكتسب أحيانًا، بفعلٍ ما، صفة مُخالفة لطبيعتها. أما في القديسين، فبعد القيامة، ستُهيمن الروح تمامًا على الجسد، ولا يُمكن سلب هذه الهيمنة منه بأي حال من الأحوال، لأنه سيكون خاضعًا لله خضوعًا تامًا؛ وهو ما لم يحدث في حالة البراءة. لذلك، فيما يتعلق بجوهر القوة، ستكون هذه الأجساد في حالة إمكانية بالنسبة لصورة أخرى، كما هي الآن، ولكن هذه القوة ستكون مُقيدة بانتصار الروح على الجسد، بحيث لا يُمكنها أبدًا أن تتحول إلى فعل.

          الاعتراض الثالث: تميل الأضداد بطبيعتها إلى التأثير والمعاناة في علاقتها ببعضها البعض، كما يقول أرسطو ( في كتابه “في الجنس البشري “، الكتاب الأول، النص 51 وما يليه). الآن، بعد القيامة، ستتألف أجساد القديسين من عناصر متضادة، كما هي الآن. وبالتالي ستخضع لهذه القوى.

          الرد على الاعتراض الثالث: الصفات الأولية هي أدوات النفس، كما رأينا ( في كتاب ” في الطبيعة” ، الكتاب الثاني، النص 38 وما يليه)، لأن فضيلة النفس تنظم حرارة النار في جسد الحيوان من أجل التغذية. الآن، عندما يكون الفاعل الرئيسي كاملاً ولا يوجد نقص في الأداة، فإن الأخيرة تُحدث الفعل فقط وفقًا لحالة الفاعل الرئيسي. لذلك، بعد القيامة، لا يمكن أن يكون في أجساد القديسين أي فعل، ولا أي فعل ناشئ عن الصفات الأولية، يتعارض مع حالة النفس التي تهدف إلى حفظ الجسد.

          الاعتراض الرابع: في جسم الإنسان، سيُبعث الدم والأخلاط الأخرى، كما ذكرنا (سؤال 80، المادتان 3 و4). إن تضارب هذه الأخلاط يُسبب أمراضًا ومعاناةً من هذا القبيل في الجسم. لذا، ستُعاني أجساد الأولياء من هذا المصير بعد البعث.

          الرد على الاعتراض الرابع: بحسب القديس أوغسطين ( رسالة إلى كونسنتيوم ، 225)، فإن القدرة الإلهية قادرة على نزع أي صفات من الطبيعة المرئية والملموسة للأجساد، مع الإبقاء على صفات أخرى سليمة. فكما نزع الله من نار الفرن الكلداني القدرة على الاحتراق من جهة، إذ بقيت أجساد الأطفال سليمة، وحفظها من جهة أخرى، إذ التهمت النار الحطب، كذلك سينزع الله من الأخلاط سكونها ويتركها على طبيعتها. وقد بيّنا كيف سيتم ذلك (في متن المقال).

          الاعتراض الخامس: إن النقص في الواقع أشدّ منافاةً للكمال من النقص في الإمكانية. والسلبية لا تعني إلا نقصًا في الإمكانية. لذلك، بما أن أجساد المباركين ستشوبها عيوب في الواقع، كآثار الجروح التي ستوجد في الشهداء كما كانت في المسيح، فيبدو أن كمالهم لن يتأثر بها، حتى لو افترضنا أن أجسادهم قابلة للتأثر.

          الرد على الاعتراض الخامس: لن تكون ندوب الجروح موجودة في القديسين، ولم تكن موجودة في المسيح، من حيث كونها تدل على نقص، بل من حيث كونها علامات على الفضيلة والثبات اللذين عانوا بهما في سبيل العدل والإيمان، مما يؤدي إلى زيادة الفرح لهم وللآخرين (انظر ما قاله القديس توما الأكويني في هذا الشأن (3 ^a pars, sest. 54, art. 4, Reply 3)). هذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 22، الفصل 20): لا أدري كيف يدفعنا حبنا للشهداء إلى الرغبة في رؤية ندوب الجروح التي تلقوها في سبيل اسم المسيح تتألق على أجسادهم في هذا الملكوت، ولعلنا سنراها. فلن يكون ذلك تشوهًا لهم، بل شرفًا، ومع أنها موجودة في الجسد، فإنها ستكشف عن جمال ليس جمال الجسد، بل جمال الفضيلة. ومع ذلك، إذا تم أخذ أطراف من الشهداء، فلن يكونوا بدون هذه الأطراف عند القيامة، وفقًا لهذا القول (لوقا 21:18): لن تسقط شعرة واحدة من رؤوسكم .

          بل على العكس. كل ما هو فانٍ قابل للفساد، لأن الشهوة المفرطة تُغير جوهره. أما أجساد القديسين فستكون غير قابلة للفساد بعد القيامة، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى 15: 42): «ما يُزرع في الفساد يُقام غير قابل للفساد ». لذلك ستكون خالدة.

          لا يُعاني الأقوى على يد الأضعف. ولن يكون هناك جسد أقوى من جسد القديسين، الذين قيل عنهم ( كورنثوس الأولى 15: 43): «ما وُضِعَ في الأرض ضعيف، ولكنه سيقوم ثانيةً بقوة ». لذلك سيكونون منيعين.

          الخلاصة: بما أنه بعد القيامة من الضروري أن يخضع جسد المبارك وكل ما فيه للروح، وأن تخضع الروح لله، فلا يمكن أن يخضع جسدهم لأمر مخالف لهذا الترتيب الذي بموجبه يتم إحياؤه بالروح.

          يجب الإجابة على سؤال أن كلمة “عاطفة” تُفهم بطريقتين: 1. بشكل عام، يُطلق اسم العاطفة على أي حالة استقبال، سواء أكان الشيء المُستقبَل مناسبًا للشخص الذي يستقبله ويُكمّله، أم كان مُخالفًا له ويُفسده. لا نقول إن الأجساد المُمجَّدة غير مُنفعلة لأننا نستبعد هذا النوع من السلبية منها؛ إذ لا يجوز لنا أن ننزع منها أي شيء ينتمي إلى الكمال. 2. تُعرِّف العاطفة، بالمعنى الدقيق، من قِبَل القديس يوحنا الدمشقي (في كتابه ” في الإيمان الأرثوذكسي”، الكتاب الثاني ، الفصل 22 ) بأنها حركة لا تتوافق مع الطبيعة. وهكذا، تُسمى الحركة المُضطربة للقلب عاطفته، بينما تُسمى حركته المُنتظمة عمله. والسبب في ذلك هو أن كل ما يُعاني يُخضع لشروط الفاعل، لأن الفاعل يُحاكي المُتألم؛ وهذا ما يجعل المُتألم، إذا نُظر إليه على هذا النحو، يُنتزع من الشروط التي كان موجودًا فيها. وهكذا، إذا أخذنا كلمة “العاطفة” بمعناها الصحيح، فإن أجساد القديسين المُقامين لن تكون قادرة على المعاناة، ولذلك يُقال إنها ستكون غير قابلة للتأثر. – وقد فسّر مؤلفون مختلفون سبب هذه عدم التأثر بطرقٍ شتى. فمنهم من ينسبها إلى حالة العناصر، التي ستوجد حينها في الجسد بشكلٍ مختلفٍ عما هي عليه الآن. إذ يقولون إن العناصر ستبقى وفقًا لجوهرها، ولكن الصفات الفاعلة والمنفعلة ستُزال. إلا أن هذا الرأي لا يبدو سليمًا؛ لأن الصفات الفاعلة والمنفعة تنتمي إلى كمال العناصر؛ وبالتالي، لو وُجدت العناصر بدونها في الأجساد المُقامة، لكانت هذه الأجساد أقل كمالًا مما هي عليه الآن. علاوة على ذلك، بما أن هذه الصفات هي أعراضٌ متأصلة في العناصر، ناتجة عن شكلها ومادتها، فمن غير المعقول بتاتًا أن يبقى السبب بينما يزول الأثر. لهذا السبب يقول آخرون إن الصفات ستبقى، لكنها لن يكون لها أفعالها الخاصة، وأن القوة الإلهية ستزيلها لحفظ الجسد البشري. لكن هذه الفرضية لا تبدو مقبولة؛ لأنه لكي يحدث الاختلاط، يلزم وجود نشاط وخمول الصفات الفاعلة والخاضعة، وبحسب أيهما يسود، تنتج أجسام مختلطة ذات ألوان مختلفة؛ وهذا ما يجب افتراضه في الجسد المُقام، لأن هذه الأجساد ستحتوي على لحم وعظام وأجزاء أخرى لا يمكن أن يكون لها نفس اللون. علاوة على ذلك، وفقًا لهذا الرأي، لا يمكن اعتبار عدم التأثر صفة موجودة فيها (يجب أن يكون عدم التأثر صفة كامنة في الأجساد المجيدة وفقًا للقديس توما الأكويني، لأنه يقول عمومًا إن كلمة ” الظهر” تشير إلى صفة كامنة في الجسد المجيد).dos nominat qualitatem immanentem corpori glorioso (3 ^a pars, quest. 45, art. 2).)، لأنه لن يُرسي أي استعداد في الجوهر غير المتأثر، بل مجرد إعفاء من السلبية التي قد تأتي من سبب خارجي، على سبيل المثال، من القدرة الإلهية، والتي يمكنها، علاوة على ذلك، أن تفعل الشيء نفسه لجسم الإنسان في هذه الحياة. – لهذا السبب يقول آخرون إنه سيكون في الجسد نفسه شيء يمنع الأجساد المجيدة من المعاناة؛ ستكون هذه طبيعة الجسد الخامس (هذا هو الجوهر الخامس ( quinta essentia ) عند المشائيين، الذي افترضوا أن الجسم السماوي يتكون منه، والذي اعتقدوا بالتالي أنه غير قابل للفساد) أو طبيعة الجسم السماوي الذي يُدخلونه في تكوين جسم الإنسان لإرساء تناغم معين بين العناصر، بحيث يمكن أن تكون هي المادة التي يجب أن تمتلكها الروح العاقلة. ويضيفون أنه هنا على الأرض، بسبب هيمنة الطبيعة العنصرية، يعاني الجسد البشري أو يُبتلى على صورة العناصر الأخرى، ولكن في القيامة ستسود طبيعة الجسد الخامس، ولهذا السبب سيصبح الجسد البشري غير متأثر على صورة الجسد السماوي. لكن هذا الرأي لا أساس له؛ لأن الجسد الخامس لا يدخل ماديًا في تكوين الجسد البشري، كما بيّنا (الكتاب الثاني، الفصل الثاني عشر، السؤال الأول، المادة الأولى). علاوة على ذلك، من المستحيل القول إن فضيلة طبيعية، مثل فضيلة الجسد السماوي، ترفع الجسد البشري إلى صفة من صفات المجد، مثل عدم تأثر الجسد الممجد، لأن الرسول ينسب تغيير الجسد البشري إلى قوة المسيح، وفقًا لهذه الكلمات: كما هو الإنسان السماوي، كذلك سيكون الذين صاروا سماويين ( كورنثوس الأولى 15: 48). وفي موضع آخر ( فيلبي 3:21): سيحول جسدنا الحقير والذل، بحيث يجعله متوافقًا مع جسده المجيد بتلك القوة الفعالة التي يستطيع بها إخضاع كل شيء لنفسه. إلخ. وأخيرًا، لا يمكن للطبيعة السماوية أن تهيمن على الجسد البشري لدرجة أن تتلاشى الطبيعة العنصرية، التي توجد فيها السلبية وفقًا لمبادئها الأساسية. – لهذه الأسباب مجتمعة، يجب القول إن كل انفعال ينشأ عن انتصار الفاعل على المفعول به؛ وإلا لما قاد المفعول به نحو غايته أو مقاصده. علاوة على ذلك، يستحيل على شيء ما أن يهيمن على المفعول به ما لم يضعف نطاق سيطرة شكله على مادته، إذا كنا نتحدث عن الانفعال غير الطبيعي، وهو ما نتناوله الآن. فالمادة لا تخضع لإحدى القوتين المتضادتين دون أن تضعف سيطرة الأخرى عليها على الأقل. وبما أن الجسد البشري وكل ما فيه سيخضع تمامًا للروح العاقلة، كما تخضع الروح تمامًا لله، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يمكن أن يحدث في الجسد المجيد أي تغيير يخالف هذا الوضع الذي تُكمّله الروح، وبالتالي ستكون هذه الأجساد غير منفعلة.

المادة الثانية: هل ستكون اللامبالاة متساوية عند جميع القديسين؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن عدم التأثر سيكون متساوياً بين جميع القديسين. ففي تفسير كلمات القديس بولس ( كورنثوس الأولى 15: 42: “الجسد يُزرع في الفساد “)، يقول الشرح ( بين قوسين ) إنهم جميعاً سيكونون عاجزين بالتساوي عن المعاناة. وهذه القدرة تنبع من عدم التأثر، وبالتالي ستكون متساوية بينهم جميعاً.

          الرد على الاعتراض رقم 1: هذا التفسير يتحدث عن عدم التأثر في حد ذاته وليس في سببه.

          الاعتراض الثاني: النفي لا يتأثر بالزيادة أو النقصان. أما عدم التأثر فهو نفي أو حرمان من السلبية، وبالتالي لا يمكن أن يكون أكبر في أحدهما منه في الآخر.

          الرد على الاعتراض الثاني: مع أن النفي والحرمان، إذا نُظر إليهما في حد ذاتهما، لا يخضعان للزيادة أو النقصان، إلا أن الأمر يختلف إذا نُظر إليهما وفقًا لأسبابهما (انظر في هذا المبدأ: quest : unic . de potest Dei, art. 3 ad 4; De verit . , quest. 28, art. 2, in Sent. 2, dist. 25 art. 4 ad 5; 1 ^a pars, quest. 2, art. 4, Reply No. 5; 1 ^a 2 ^æ , quest. 22, art. 2, Reply No. 1 and quest. 73, art. 2)؛ كما يُقال إن المكان يكون أشد ظلمة عندما يُوفر عوائق أكبر وأكثر عددًا أمام النور.

          الاعتراض الثالث: ما هو أقل اختلاطاً بالسواد يُسمى أبيض. الآن، لن يكون هناك سلبية مختلطة بأجساد القديسين. وبالتالي، سيكونون جميعاً متساوين في عدم التأثر.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا تنشأ الدرجة في الأشياء من بُعدها عن نقيضها فحسب، بل من اقترابها من حدٍّ ما. ولذا، توجد درجات للضوء. ولهذا السبب تكون حالة عدم التأثر أكبر في أحدهما منها في الآخر، مع أنه لا توجد سلبية في أيٍّ منهما.

          بل على العكس. يجب أن يكون الجزاء متناسباً مع الفضل. والآن، من بين الأولياء، كان لبعضهم فضل أكبر من غيرهم. لذلك، بما أن الثبات على المبادئ جزاء، يبدو أنه سيكون أعظم عند البعض منه عند غيرهم.

          إنّ اللامبالاة تُصنّف ضمن فئة الوضوح. مع ذلك، لن يكون الوضوح متساوياً في جميع الحالات، كما نرى ( كورنثوس الأولى ، الإصحاح 15). لذا، لن تكون اللامبالاة متساوية أيضاً.

          الخلاصة: سيكون انعدام الانفعال أكبر في أحدهما منه في الآخر إذا لم يُنظر إليه في حد ذاته، وفقًا لما إذا كان نفيًا أو حرمانًا من الانفعال، ولكن وفقًا لسببه وهو سيطرة الروح على الجسد.

          لا بد أن يكون الجواب أن عدم التأثر يُمكن النظر إليه من زاويتين: إما في ذاته أو في سببه. فإذا نُظر إليه في ذاته، ولأنه لا ينطوي إلا على النفي أو الحرمان، فهو لا يقبل زيادة ولا نقصان؛ وبالتالي سيكون متساوياً عند جميع المباركين. أما إذا نُظر إليه في سببه، فسيكون أعظم عند أحدهما منه عند الآخر. وسببه في الواقع هو سيادة الروح على الجسد؛ وهذه السيادة ناتجة عن حقيقة أن الروح نفسها تنعم بالله بطريقة ثابتة؛ وبالتالي، فإن من ينعم بالله على أكمل وجه يكون سبب عدم تأثره أعظم.

المادة 3: هل يمنع الجمود الشعور بالحركة لدى الأجساد المجيدة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن عدم التأثر يستبعد الشعور الفعلي لدى الأجساد المجيدة. فكما يقول أرسطو ( في كتابه “في الظواهر” ، الكتاب الثاني، النص 118)، الشعور هو المعاناة بطريقة معينة. الآن، ستكون الأجساد المجيدة غير متأثرة، وبالتالي لن تشعر فعلياً.

          الرد على الاعتراض الأول: كما يتضح مما ذكرناه (في متن المقال)، فمن خلال هذه السلبية التي تتمثل في فعل الإحساس، والتي ليست سوى الاستقبال الذي ناقشناه، لا ينتزع الجسد من حالته الطبيعية، بل يكتمل روحياً. ولذلك، فإن عدم تأثر الأجساد الممجدة لا يستبعد هذه السلبية.

          الاعتراض الثاني: التعديل الطبيعي يسبق التعديل الحيواني، كما أن الوجود الطبيعي يسبق الوجود الإرادي. أما الأجسام المتعالية، فبسبب عدم تأثرها، لن تخضع للتعديل الطبيعي. وبالتالي، لن تخضع أيضاً للتعديل الحيواني اللازم للشعور.

          الرد على الاعتراض الثاني: كل شيء منفعل يتأثر بفعل المال وفقًا لطبيعته. لذلك، إذا خُلق شيء ما ليتغير بطبيعته بفعل كائن فاعل بطريقة طبيعية وروحية، فإن التغير الطبيعي يسبق التغير الروحي، كما أن الكائن الطبيعي يسبق الكائن القصدي. أما إذا خُلق شيء ما ليتغير روحيًا فقط، فليس من الضروري أن يكون طبيعيًا، كما هو الحال مع الهواء، الذي لا يكتسب اللون وفقًا لطبيعته، بل وفقًا لطبيعته الروحية فقط، ولذلك يتغير بهذه الطريقة فقط؛ بينما على النقيض من ذلك، تتغير الأجسام الجامدة بالصفات الحسية طبيعيًا فقط لا روحيًا. أما في الأجسام المُمَجَّدة، فلا يمكن أن يكون هناك تغير طبيعي، ولذلك سيكون هناك تغير روحي فقط.

          الاعتراض الثالث: عندما تُستثار الحواس بانطباع جديد، ينتج حكم جديد. ولكن هنا لن يكون هناك حكم جديد، لأن أفكارنا لن تتغير . وبالتالي، لن نختبر الإحساس بشكل فعلي.

          الرد على الاعتراض الثالث: كما تستقبل الحواس أشياء جديدة، كذلك يُصدر العقل السليم حكماً جديداً، أما العقل فلا. وهذا ما يحدث تحديداً عندما يرى المرء شيئاً يعرفه من قبل. عندما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” عن الثالوث” ، الكتاب الخامس عشر، الفصل السادس عشر) إن أفكارنا لن تكون متقلبة، فإنه يشير إلى أفكار العقل، وهي لا علاقة لها بموضوع حجتنا.

          الاعتراض الرابع: عندما تنشغل النفس بشدة بنشاط إحدى القوى، يتضاءل نشاط القوة الأخرى. في هذه الحالة، ستكون النفس منشغلة تمامًا بنشاط القوة العقلية، التي من خلالها ستتأمل الله. وبالتالي، لن تتمكن من الانخراط بأي شكل من الأشكال في نشاط القوة الحسية.

          الرد على الاعتراض الرابع: عندما يكون أحد أمرين سببًا للآخر، فإن النفس، وهي منشغلة بأحدهما، لا تُمنع من الانشغال بالآخر؛ تمامًا كما أن الطبيب، عند فحص البول، لا يستطيع مع ذلك مراعاة قواعد الفن المتعلقة بلون البول، بل إنه يعتبرها أفضل. ولأن القديسين يرون الله سببًا لكل ما يفعلونه أو كل ما يعرفونه، فإن التأمل الإلهي لا يمنعهم من الانشغال بالأمور المحسوسة التي يجب أن يدركوها، أو بكل الأمور الأخرى التي يجب أن يتأملوها أو يفعلوها؛ بل على العكس تمامًا. – أو بعبارة أخرى، يجب القول إن قوة ما تُعاق في أفعالها عندما تعمل قوة أخرى بقوة، لأن قوة واحدة غير كافية بمفردها لمثل هذا العمل المكثف ما لم تُساعدها ما كان ينبغي أن ينقله مبدأ الحياة إلى القوى الأخرى أو الأعضاء الأخرى. ولأن جميع القوى في القديسين ستكون كاملة جدًا، فإن إحداها ستكون قادرة على العمل بقوة، دون الإضرار بعمل الأخرى، كما حدث في المسيح.

          لكن الأمر عكس ذلك. فقد قيل ( رؤيا ١ : ٧): « كل عين ستراه». لذلك سنشعر به.

          بحسب أرسطو ( في كتابه “في الحياة” ، الكتاب الأول، النص 19)، تتميز الكائنات الحية عن الجمادات بحواسها وحركتها. والحركة ستكون موجودة بالفعل، إذ ستجري كالنار في القصب ، كما قال الحكيم (في كتابه ” الحكمة “، 3، 7). وبالتالي، ستكون الحواس موجودة أيضاً بالفعل.

          الخلاصة: بما أن طبيعة النوع ستبقى كما هي في الإنسان وفي جميع أجزائه في القيامة، فإن عدم التأثر لن يستبعد استخدام الحواس من الأجساد المجيدة، ولكن الأشياء التي هي خارج الروح ستؤثر عليها روحياً فقط.

          لا بد من الإجابة على هذا السؤال: يُقرّ الجميع بوجود شعور في الأجساد الممجدة؛ وإلا لكانت حياة القديسين الجسدية بعد القيامة أشبه بالنوم منها باليقظة، وهو ما لا يليق بكمالهم؛ لأن الجسد الحسي في النوم لا يكون في المرحلة الأخيرة من الحياة؛ ولذلك يُسمى النوم نصف الحياة، كما نرى ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثالث عشر، في التأمل ). لكن الآراء منقسمة حول طبيعة هذا الشعور. فمنهم من يقول إن الأجساد الممجدة ستكون جامدة، ولذلك لن تكون قادرة على استقبال المؤثرات الخارجية، وبدرجة أقل بكثير من الأجرام السماوية؛ لأن الإحساس حينها لن ينشأ عن استقبال نوع من الأشياء المحسوسة، بل سيحدث بحركة من الداخل إلى الخارج. لكن هذا غير ممكن؛ لأن طبيعة هذا النوع ستبقى كما هي في الإنسان وفي جميع أجزائه بعد القيامة. ومع ذلك، فإن طبيعة الحواس تجعلها قوة سلبية، كما يثبت أرسطو ( في كتابه ” في الإدراك” ، الكتاب الثاني، النص) .(الصفحتان ٥١ و٥٤). بالتالي، إذا كان القديسون في القيامة يشعرون بإرسال الأشكال من أنفسهم لا باستقبالها، فإن الحواس لن تكون قوة سلبية في داخلهم، بل قوة فاعلة؛ ولن تكون من نفس نوع الحواس الموجودة الآن، بل ستُمنح قوة جديدة. فكما أن المادة لا تتحول إلى صورة، كذلك القوة الفاعلة لا تتحول إلى سلبية. – لهذا السبب يقول آخرون إن الحواس ستُفعَّل بما تستقبله، لا من الأشياء المحسوسة الخارجية، بل بفعل قوى عليا؛ فكما تستقبل القوى العليا الآن من القوى الدنيا، كذلك ستستقبل القوى الدنيا من القوى العليا في الاتجاه المعاكس. لكن هذا النمط من الاستقبال لا يُنتج إحساسًا حقيقيًا. فكل قوة سلبية مُحدَّدة، بحسب طبيعة نوعها، بشيء فاعل مُعيَّن؛ لأن القوة، في حد ذاتها، ترتبط بالشيء الذي هو موضوعها. لذلك، بما أن الفاعل الحقيقي للحواس الخارجية هو الشيء الموجود خارج النفس وليس فكرتها الموجودة في خيالها أو عقلها، فإذا لم يتحرك عضو الإحساس بفعل أشياء خارجية، بل بفعل الخيال أو قوى عليا أخرى، فلن يكون هناك إحساس حقيقي. وهكذا، بالنسبة للمصابين بالهياج وغيرهم من المختلين عقليًا الذين يطغى عليهم الخيال في التأثير على أعضاء الإحساس، لا نقول إنهم يسمعون حقًا، بل إنهم يعتقدون أنهم يشعرون. – لهذا السبب يجب أن نقول، مع غيرنا، إن الأجساد تشعر من خلال التأثير الذي تمارسه عليها أشياء خارج النفس. ولكن يجب أن يُفهم أن أعضاء الإحساس تتغير بطريقتين بفعل أشياء خارج النفس. 1- بالتغيير الطبيعي، عندما يكتسب العضو نفس الصفة الطبيعية للشيء الموجود خارج النفس والذي يؤثر عليه؛ كما هو الحال عندما تصبح اليد دافئة من ملامسة شيء دافئ، أو تصبح عطرة لأنها لمست شيئًا عطريًا. ٢. عن طريق تعديل روحي، عندما تُستقبل الصفة المحسوسة في الأداة وفقًا لوجودها الروحي، أي عندما يُستقبل نوع الصفة أو قصدها لا الصفة نفسها؛ كما يستقبل البؤبؤ نوع البياض دون أن يصبح أبيضًا. النوع الأول من الاستقبال لا يُنتج إحساسًا، بالمعنى المطلق؛ لأن الحواس يجب أن تستقبل الأنواع في المادة بمعزل عن المادة، أي بمعزل عن الوجود المادي الذي كانت تمتلكه خارج النفس، وفقًا لملاحظة أرسطو ( في كتاب “في الحوليات” ، الكتاب الثاني، النص الأول) .١٢١). هذا النوع من الاستقبال يُغيّر طبيعة الشخص الذي يتلقاه (إذ يُحدث تعديلاً في الأعضاء التي تنشأ عنها الأحاسيس المؤلمة، وعادةً ما يُغيّر العضو نفسه؛ وهو ما يتنافى مع اللامبالاة)، لأن الصفة تُستقبل وفقًا لوجودها المادي. ولذلك، لن يوجد في الأجساد المُمجّدة؛ بل سيكون هناك النوع الثاني فقط، الذي يُنتج الإحساس في الواقع بذاته ولا يُغيّر طبيعة الشخص الذي يتلقاه.

المادة الرابعة: هل ستكون جميع الحواس نشطة لدى الأبرار بعد القيامة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحواس لن تكون جميعها فعّالة حينها. فاللمس هو أهم الحواس، كما ذكر أرسطو ( في كتابه “في الحوليات” ، الكتاب الثاني، النص 27، والكتاب الثالث، النص 66). لكن الأجساد المُعظَّمة لن يكون لديها حاسة اللمس فعّالة؛ لأن حاسة اللمس تُفعَّل بالتغيير الذي يتلقاه الجسم الحيواني من جسم خارجي، والذي يغلب عليه إحدى الصفات الفعّالة أو المنفعلة التي يجب أن يُميّزها اللمس؛ وهذا التغيير لا يمكن أن يحدث. لذلك، لن تكون جميع الحواس فعّالة.

          الرد على الاعتراض الأول: الصفات التي تُدرك باللمس هي تلك التي تُكوّن جسم الحيوان. ولذلك، فإن جسم الحيوان في حالته الراهنة مُهيأ للتغيير بفعل الصفات الملموسة لتغيير طبيعي وروحي ينشأ عن موضوع اللمس. ولهذا يُقال إن اللمس هو الحاسة الأكثر مادية، لوجود تغيير مادي أكبر مرتبط به. ومع ذلك، فإن التغيير المادي لا يرتبط إلا عرضًا بفعل الإحساس الناتج عن التغيير الروحي. لذلك، في الأجسام المُمجَّدة التي يستبعد عدم تأثرها بالتغيير الطبيعي، لن يكون هناك سوى تغيير روحي ينشأ عن الصفات الملموسة؛ كما كان الحال في جسد آدم، الذي لم تستطع النار أن تحرقه ولم يستطع السيف أن يقطعه، على الرغم من أنه شعر بكل هذه الأشياء.

          الاعتراض الثاني: إن حاسة التذوق تؤدي وظيفة التغذية. إلا أنه بعد القيامة، ستزول هذه الوظيفة، كما ذكرنا (السؤال 81، المادة 4). وبالتالي، ستكون حاسة التذوق بلا جدوى.

          الرد على الاعتراض رقم 2: إن حاسة التذوق، وفقًا لكيفية إدراكها للطعام، لن تكون موجودة في الواقع؛ ولكن وفقًا لكيفية تقييمها للنكهات، فربما لا تزال موجودة بالطريقة التي وصفناها (في متن المقال).

          الاعتراض الثالث: بعد القيامة، لن يفنى شيء، لأن الكائن بأكمله سيُحاط بقوة معينة من الخلود. الآن، لا تعمل حاسة الشم إلا بوجود قدر من الفساد؛ إذ لا يمكن إدراك الرائحة إلا بوجود قدر من التبخر، الذي يتضمن نوعًا من التحلل. لذلك، لن تعمل حاسة الشم.

          الرد على الاعتراض الثالث: ظنّ البعض أن الرائحة ليست سوى تبخّر العطر. لكن هذه الفرضية غير صحيحة، ويتضح ذلك من خلال هجرة النسور من أبعد الأماكن بحثًا عن رائحة الجثث، مع أنه من المستحيل أن ينشأ أي تبخّر من جثة على هذه المسافة، حتى لو تحوّلت إلى بخار تمامًا، ولا سيما أننا نلاحظ أن الأشياء المحسوسة تؤثر على جميع أجزاء الجسم على مسافة متساوية. لذا، تُغيّر الرائحة أحيانًا البيئة وأداة الإحساس بتغيير روحي، دون أن يصل أي تبخّر إلى العضو. (لا داعي للإشارة هنا إلى أن هذه الملاحظة تُخالف علم وظائف الأعضاء الحالي، فمن المؤكد أن حاسة الشم لا تُحفّز إلا بقدر تأثرها بانبعاثات أو زفير الأجساد). ولكن إذا كان التبخّر ضروريًا، فذلك لأن الرائحة تُثبّط في الأجساد بفعل رطوبة معينة، وأنّ التحلّل ضروري لإدراكها. على النقيض من ذلك، في الأجساد المُمَجَّدة، ستكون الرائحة في كمالها الأسمى ولن يعيقها أي رطوبة؛ وبالتالي، ستُحدث تحولًا روحيًا، كتلك التي تُحدثها الرائحة المنبعثة من الأبخرة. لذلك، ستكون حاسة الشم موجودة لدى القديسين لأنها لن تعيقها أي رطوبة، وسيدركون ليس فقط الروائح القوية، كما يحدث الآن بسبب الرطوبة الزائدة في الدماغ، بل حتى أدق تفاصيلها.

          الاعتراض الرابع: السمع يُعلّمنا كما نرى ( في كتاب “في الحس والإدراك “، الفصل الأول). الآن، بعد القيامة، لن يكون من الضروري للمباركين أن يُعلّموا أنفسهم من خلال الأمور المحسوسة، لأنهم سيمتلئون بالحكمة الإلهية من خلال رؤية الله نفسه. وبالتالي، سيتوقف السمع عن الوجود.

          الرد على الاعتراض الرابع: سيوجد التسبيح الصوتي في السماء (مع أن البعض قد يخالف هذا الرأي)، ولن يؤثر إلا في سمع المباركين تأثيراً روحياً؛ ولن يكون هذا العضو موجوداً لتعليمهم، بل لتهذيب حواسهم وإمتاعهم. وقد بيّنا كيف يمكن تكوين الصوت حينها ( كتاب الآيات ، الجزء الثاني، الفصل الثاني، السؤال الثاني، المادة الثانية، الرد الخامس).

          الاعتراض الخامس: تنشأ الرؤية من حقيقة أن جوهر الشيء المرئي يُستقبل في بؤبؤ العين. الآن، لا يمكن أن يحدث هذا بعد قيامة الأبرار. لذلك، فإن البصر، وهو مع ذلك أنبل الحواس، لن يكون حقيقيًا. وهنا يكمن برهان المقدمة الصغرى. ما هو مضيء في الواقع لا يستطيع استقبال جوهر مرئي. وهكذا، فإن المرآة الموضوعة مباشرة تحت شعاع من ضوء الشمس لا تمثل صورة الجسم المعروض عليها. الآن، سيُزود بؤبؤ العين بالضوء، مثل الجسم كله. وبالتالي، لن يستقبل جوهر الأجسام الملونة.

          الرد على الاعتراض الخامس: لا تمنع شدة الضوء الإدراك الروحي للألوان، شريطة أن تبقى في طبيعة الجسم الشفاف. ويتضح ذلك من خاصية الهواء، الذي يمكن أن يكون، مهما كانت درجة إضاءته، وسيطًا للرؤية، والذي يجعل الأشياء تبدو أكثر وضوحًا كلما زادت إضاءته، إلا إذا كان هناك خلل ناتج عن ضعف في العضو. فإذا وُضعت مرآة مباشرة أمام شعاع من ضوء الشمس، ولم تعكس صورة الجسم المعروض عليها، فليس ذلك لأنها ممنوعة من استقبال الصورة، بل لعدم وجود انعكاس. ولكي تظهر الصورة في المرآة، يجب أن يكون هناك انعكاس على جسم داكن، ولهذا السبب يُضاف الرصاص إلى زجاج المرايا. ولأن أشعة الشمس تمنع هذا الظلام، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يمكن رؤية صورة في المرآة. لكن إشعاع الجسم المتألق لا يُنقص من شفافية البؤبؤ، لأن التألق لا يُفسد الطبيعة. لذلك، فإن سطوع الضوء في البؤبؤ يُحسّن الرؤية بدلًا من إضعافها.

          الاعتراض السادس: وفقًا للمنظور، كل ما نراه يُرى بزاوية. وهذا لا ينطبق على الأجسام المُجسَّدة. وبالتالي، لن تمتلك حاسة البصر في الواقع. إليكم برهان المقدمة الصغرى: عندما نرى شيئًا ما بزاوية، يجب أن تتناسب هذه الزاوية مع بُعد الشيء الذي نراه؛ لأن ما نراه من مسافة أبعد يبدو أصغر وبزاوية أصغر؛ وبالتالي، قد تحدث زاوية صغيرة جدًا لدرجة أننا لا نرى شيئًا من الشيء. إذاً، إذا كانت العين المُجسَّدة ترى بزاوية، فلا بد أنها ترى من مسافة محددة، وبالتالي لا يمكنها أن ترى أبعد مما نراه الآن، وهو أمر يبدو منافيًا للمنطق. لذلك، يبدو أن حاسة البصر لن تكون موجودة في الواقع في الأجسام المُجسَّدة.

          الرد على الاعتراض السادس: كلما كانت الحواس أكثر كمالًا، كلما كان الانطباع اللازم لإدراكها للشيء أضعف. فكلما صغرت الزاوية التي يسقط بها الجسم المرئي على العين، قلّ التعديل المطلوب في هذه العضو. ومن هنا، يتضح أن البصر القوي يرى الأجسام البعيدة أفضل من البصر الضعيف، لأنه كلما زاد بُعد الجسم، صغرت الزاوية التي يُرى بها. ولأن بصر الجسم المجيد سيكون بالغ الكمال، فسيكون قادرًا على الرؤية بأقل انطباع؛ وبالتالي، سيكون قادرًا على الرؤية بزاوية أصغر بكثير مما هو عليه الآن، ومن مسافة أبعد بكثير.

          بل على العكس، فالإمكانية المقترنة بالواقع أكثر كمالاً من الإمكانية المنفصلة عنه. وستكون الطبيعة البشرية في أوج كمالها في حالة النعيم، حيث سيتمتعون بكل الحواس في الواقع.

          الحواس أقرب إلى الروح منها إلى الجسد. والجسد يُكافأ أو يُعاقب تبعًا لفضائل الروح أو ذنوبها. لذا، تُكافأ جميع الحواس في الأبرياء وتُعاقب في الأشرار، وفقًا لما تُسببه من لذة أو ألم أو حزن.

          الخلاصة: بما أنه بعد القيامة لا يجب أن يكون هناك أي خلل من جانب الوسائل أو الموضوع فيما يتعلق بالإحساس، باستثناء ما يتعلق بموضوع التذوق، فإن جميع الحواس ستكون حينها في حالة عمل، باستثناء حاسة التذوق، إلا إذا قيل إنها موجودة في حالة عمل نتيجة لفعل يقوم به سائل معين ملتصق باللسان.

          لا بد من الإجابة على أن هناك رأيين في هذه المسألة. فمنهم من يقول إن جميع قوى الحواس ستكون موجودة في الأجساد الممجدة، لكن حاسّتين فقط ستعملان: اللمس والبصر. ولن يكون تقصير الحواس إن لم تعمل، بل سيكون تقصير البيئة والموضوع. ولن تكون هذه القوى عبثًا لهذا السبب، لأنها ستخدم سلامة الطبيعة البشرية وتجلي حكمة الخالق. لكن هذا الرأي لا يبدو دقيقًا، لأن بيئة هاتين الحاسّتين هي نفسها بيئة باقي الحواس. فبيئة البصر هي الهواء، وهي أيضًا بيئة السمع والشم، كما هو واضح ( في كتاب “عن الحياة” ، الكتاب الثاني، النصان 76 و97). كذلك، للذوق وسط يرتبط به، كاللمس، لأن الذوق هو لمسٌّ مُحدد، كما نرى ( في المرجع نفسه ، النصان 28 و94). سيكون هناك أيضًا رائحة، وهي موضوع حاسة الشم، إذ تُنشد الكنيسة أن أجساد القديسين ستنشر أطيب العطور. وستكون هناك أيضًا ترانيم تسبيح في السماء؛ ولذا قيل ( شرح ) على كلمات المرنم (مزمور ١٤٩ ): “تمجيد الله في أصواتهم “ ، أي أن القلوب والألسنة لن تكف عن تسبيح الله. ويكرر هذا الشرح المعنى نفسه على هذه الكلمات ( عزرا الثاني ، ١٢، ٢٧): ” ترنيم الترانيم، وبصوت الصنوج ، إلخ”. ولهذا السبب يجب أن نقول مع مؤلفين آخرين إن حاسة الشم والسمع ستكون موجودة بالفعل، لكن حاسة التذوق لا تكون موجودة إلا بقدر ما تتأثر بالطعام أو الشراب المتناول، كما يتضح مما ذكرناه (سؤال ٨١، المادة ٤)، إلا إذا قلنا إن حاسة التذوق ستتحقق بفعل الرطوبة التي تُضاف إلى اللسان.