80- حول سلامة الأجساد المُعاد إحياؤها – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الخامس – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

الملحق = الجزء 5

السؤال 80: حول سلامة الأجساد المُعاد إحياؤها

          علينا إذن أن ننظر في سلامة الجسد المُقام. وفي هذا الصدد، تبرز خمسة أسئلة: 1. هل ستُقام جميع أعضاء الجسد معه؟ — 2. الشعر والأظافر؟ — 3. الأخلاط؟ — 4. هل كل ما فيه ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية؟ (ما ينتمي إلى حقيقة طبيعة الشيء هو ما ينتمي إلى تكوينه. هذا هو التعريف الذي قدمه القديس توما الأكويني نفسه لهذا التعبير.) — 5. هل سيبقى كل ما كان موجودًا ماديًا فيه؟

المادة 1: هل ستُبعث جميع أعضاء جسم الإنسان؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ليس كل أعضاء الجسم البشري ستُبعث. فبما أن الغاية لم تعد موجودة، فلا جدوى من استعادة الوسائل. والغاية من كل عضو هي وظيفته. لذلك، بما أنه لا شيء يُفعل عبثًا في أعمال الله، وبما أن الإنسان لن يستفيد من بعض الأعضاء بعد القيامة، وخاصة الأعضاء التناسلية، لأنه قيل إن الرجال لن يكون لهم زوجات، والنساء لن يكون لهن أزواج ( متى ٢٢: ٣٠)، فيبدو أن ليس كل الأعضاء ستُبعث.

          الرد على الاعتراض الأول: يمكن النظر إلى الأعضاء في علاقتها بالنفس من منظورين: إما من منظور علاقة المادة بالصورة، أو من منظور علاقة الأداة بالفاعل. فعلاقة الجسد بالنفس ككل هي كعلاقة أجزاء الجسد بأجزاء النفس، كما يقول أرسطو ( في كتابه “في الظواهر” ، الكتاب الثاني، النص التاسع). فإذا نُظر إلى الأعضاء من المنظور الأول، فإن غايتها ليست العمل، بل إن كمال الوجود من النوع سيُطلب بعد القيامة. أما إذا نُظر إليها من المنظور الثاني، فإن غايتها العمل. ومع ذلك، لا يعني غياب العمل أن الأداة عديمة الفائدة، لأن الأداة لا تقتصر وظيفتها على تنفيذ عمل الفاعل، بل تُظهر قدرته أيضًا. لذلك، يجب أن تتجلى فضيلة قوى النفس في أدوات الجسد، حتى وإن لم تستخدمها، وذلك لإظهار حكمة الله.

          الاعتراض الثاني: الأمعاء أعضاء، لكنها لن تُبعث. إذ لا يمكن إحياؤها كاملةً وسليمةً وهي تحتوي على فضلات، ولا يمكن إحياؤها فارغةً، لأنه لا يوجد شيء فارغ في الطبيعة. لذلك، لن تُبعث جميع الأعضاء.

          الرد على الاعتراض رقم 2: ستُبعث الأمعاء في الجسم، مثل الأعضاء الأخرى، ولن تُملأ بأشياء كريهة، بل بأخلاط نبيلة.

          الاعتراض الثالث: سيُبعث الجسد ليُكافأ على الأعمال التي قامت بها الروح من خلاله. إلا أن العضو المقطوع بسبب سرقة من سارق تاب ونجا، لا يُكافأ في البعث، لا على الأعمال الصالحة لعدم تعاون السارق فيها، ولا على الأعمال السيئة لانتقال عقاب العضو المقطوع إليه. لذا، لن تُبعث جميع الأعضاء مع السارق.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الأعمال التي نستحق بها الثواب لا تُنسب ، بالمعنى الدقيق، إلى اليد أو القدم، بل إلى الإنسان بكامله؛ كما أن العمل الفني لا يُنسب إلى الأداة، بل إلى الصانع. وهكذا، فمع أن العضو الذي بُتر قبل التوبة لم يُساعد الإنسان في الحالة التي استحق بها المجد، إلا أن من يخدم الله بكل ما يملك يستحق أن يُكافأ على أكمل وجه.

          بل على العكس. الأعضاء الأخرى أقرب إلى حقيقة الطبيعة البشرية من الشعر والأظافر. وهذه الأشياء ستُعاد إلى الإنسان في القيامة، كما يقول سيد الأحكام ( الأحكام 4، الفصل 44)؛ وبالأخص الأعضاء الأخرى.

          أعمال الله كاملة ( تثنية ٣٢ : ٤). الآن، ستتحقق القيامة بفعل الله. لذلك، سيُستعاد الإنسان بكامل أعضائه.

          الخلاصة: بما أن الجسد في القيامة يجب أن يتطابق مع الروح في كل شيء، فمن الضروري أيضاً أن تُبعث جميع أعضاء الجسم البشري في القيامة.

          الجواب، كما يقول أرسطو ( في كتابه “في الحياة” ، الكتاب الثاني، المادتان 36 و37)، هو أن النفس لا ترتبط بالجسد كصورة وغاية فحسب، بل كسبب فاعل أيضًا. فالنفس تُشَبَّه بالجسد كما يُشَبَّه الفن بالشيء الذي يُنتَج، وفقًا لفكر الفيلسوف (الكتاب السابع، ” ماجستير الأخلاق “ ، الفصل الحادي عشر، “سيرك المبادئ “). وكما أن كل ما يتجلى صراحةً في العمل الفني موجودٌ ضمنيًا وأصليًا فيه، فكذلك كل ما يظهر في أجزاء الجسد موجودٌ ضمنيًا وأصليًا في النفس. وبالتالي، فكما أن العمل الفني لا يكتمل إذا افتقر الشيء الذي يُنتَج إلى أحد عناصره، كذلك لا يكتمل الإنسان إذا لم يتجلى كل ما هو موجود ضمنيًا في النفس في الجسد، ولا يتطابق الجسد مع النفس تناسبًا تامًا. لذلك، ولأن جسد الإنسان في القيامة يجب أن يتوافق تمامًا مع روحه، إذ لن يُبعث إلا وفقًا لعلاقته بالروح العاقلة، فلا بد للإنسان أن يُبعث كاملًا، لأنه يُبعث فقط ليبلغ كماله الأسمى. وهكذا، يجب استعادة جميع الأعضاء الموجودة حاليًا في جسد الإنسان في القيامة.

المادة الثانية: هل يمكن تجديد الشعر والأظافر في جسم الإنسان؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الشعر والأظافر لن يعودا إلى الحياة في جسم الإنسان. فكما أن الشعر والأظافر يُنتجان من فائض الطعام، كذلك البول والعرق وباقي الفضلات. وهذه الأشياء لن تعود إلى الحياة مع الجسم. لذلك، لن يعود الشعر ولا الأظافر إلى الحياة.

          الرد على الاعتراض الأول: ترفض الطبيعة هذه الزوائد باعتبارها غير ضرورية؛ وبالتالي، فهي لا تُعدّ جزءًا من كمال جسم الإنسان. لكن الأمر يختلف مع تلك الزوائد التي تحتفظ بها الطبيعة لإنتاج الشعر والأظافر اللازمة للحفاظ على الأطراف.

          الاعتراض الثاني: من بين الزوائد الأخرى الناتجة عن الطعام، يُعدّ الحيوان المنوي، وهو زائد ضروري، الأقرب إلى حقيقة الطبيعة البشرية. مع ذلك، لا يتجدد الحيوان المنوي في جسم الإنسان، وبالتالي، تقل احتمالية تجدد الشعر والأظافر بشكل كبير.

          الرد على الاعتراض الثاني: الحيوانات المنوية ليست ضرورية لكمال الفرد، مثل الشعر والأظافر، ولكنها ضرورية فقط لكمال النوع.

          الاعتراض الثالث: لا شيء يُحيى بالنفس العاقلة إلا بالنفس الحسية. والشعر والأظافر لا يُحيى بالنفس الحسية، إذ لا نشعر من خلالهما، كما لاحظ أرسطو ( في كتابه ” في الحياة” ، الكتاب الثالث، النص 66). لذلك، بما أن الجسد البشري لا يُبعث إلا بإحياء النفس العاقلة، فمن الواضح أن الشعر والأظافر لن يُبعثا.

          الرد على الاعتراض الثالث: يتغذى الشعر والأظافر وينموان، ومن هنا يتضح أنهما يشاركان في عملية معينة؛ ولا يمكن أن يكون الأمر كذلك لو لم تكن هذه الأجزاء مُفعّلة بطريقة ما بالروح. ولأن الإنسان لا يملك إلا روحًا واحدة، هي الروح العاقلة، فمن المؤكد أن هذه الروح تُفعّلهما، مع أنهما لم يصلا بعد إلى مرحلة المشاركة في عمل الحواس، تمامًا كما هو الحال مع العظام، ومع ذلك فمن المؤكد أنهما سيُحييان وأنهما جزء لا يتجزأ من كيان الفرد.

          بل على العكس من ذلك. فقد قيل (لوقا 21: 18): لن تسقط شعرة واحدة من رؤوسكم .

          أُعطيَ الشعر والأظافر للإنسان كزينة. والآن، يجب أن تُبعث أجساد الرجال، وخاصة المختارين منهم، بكل زينتهم. لذلك يجب أن تُبعث بشعرهم.

          الخلاصة: بما أن الإنسان سيبعث في كمال طبيعته الكاملة، فلا بد أن يبعث بشعره وأظافره، لأنه على الرغم من أنها لا تنتمي إلى الكمال الأول للجسم البشري، إلا أنها تنتمي إلى الكمال الثاني، إذ أنها مصممة لحماية الأجزاء الأخرى.

          الجواب هو أن الروح بالنسبة للجسد الحيّ كالفن بالنسبة للشيء الذي ينتجه، وهي بالنسبة لأجزائه كالفن بالنسبة لأدواته. ولهذا يُسمى الجسد الحيّ عضويًا. يستخدم الفن أدوات معينة لإنجاز العمل الذي يصبو إليه، وهذه الأدوات تنتمي إلى الغاية الأساسية للفن. كما يستخدم أدوات أخرى لحفظ الأدوات الأساسية، وهذه تنتمي إلى غايته الثانوية. وهكذا، يستخدم فن الحرب السيف للقتال والغمد لحفظه. وبالمثل، من بين أجزاء الجسد الحيّ، هناك أجزاء وظيفتها تنفيذ وظائف الروح، كالقلب والكبد واليد والقدم؛ وهناك أجزاء وظيفتها حفظ الأجزاء الأخرى، كما تُغطي الأوراق الثمار. وهكذا، يعمل الشعر والأظافر عند الإنسان على حماية الأجزاء الأخرى؛ لذلك، فهما ينتميان إلى الكمال الثانوي للجسد البشري، مع أنهما لا ينتميان إلى كماله الأساسي. ولأن الإنسان سيبعث في كمال طبيعته الكاملة، فمن الضروري لهذا السبب أن يبعث شعره وأظافره أيضاً.

المادة 3: هل ستُبعث الأخلاط في الجسم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الأخلاط لن تُبعث في الجسد. فقد جاء في رسالة كورنثوس الأولى 15: 50: «لأن لحماً ودماً لا يقدران أن يمتلكا ملكوت الله ». والدم في الأصل أحد الأخلاط. لذلك، لن يُبعث في الأبرار الذين سيرثون ملكوت الله، وبالتأكيد لن يُبعث في غيرهم.

          الرد على الاعتراض الأول: في هذا المقطع من الرسول، لا يُقصد باللحم والدم جوهر اللحم والدم، بل أعمالهما، أي أعمال الخطيئة أو أعمال الحياة الحيوانية. – أو، بحسب القديس أوغسطين ( الرسالة 205 إلى كونسنتيوم )، يُقصد باللحم والدم هنا الفساد الذي يسود الآن في اللحم والدم؛ ولهذا أضاف الرسول: «لا يحلّ الفساد بما هو غير قابل للفساد ».

          الاعتراض الثاني: تعمل الأخلاط على إصلاح ما فُقد. ولكن بعد القيامة لن يكون هناك فقدان. لذلك، لن يُبعث الجسد مع الأخلاط.

          الرد على الاعتراض الثاني: كما أن الأعضاء التي تخدم في التكاثر ستوجد بعد القيامة من أجل سلامة الطبيعة البشرية، ولكن ليس لأداء الأعمال التي تؤديها الآن؛ كذلك ستوجد الأخلاط في الجسم ليس لموازنة الفقدان ولكن لإعادة الطبيعة البشرية إلى سلامتها وإظهار فضيلتها.

          الاعتراض الثالث: ما هو في طور التكوين في جسم الإنسان لم يُحيَ بعدُ بالنفس العاقلة. فالسُخْلُ لا تزال في طور التكوين، لأنها لحم وعظم في جوهرها. ولذلك، فهي لم تُحيَ بعدُ بالنفس العاقلة. وبما أن جسم الإنسان لا يرتبط بالقيامة إلا بقدر ما تُحييه النفس العاقلة، فإن السُخْلُل لن تُبعث فيه.

          الرد على الاعتراض الثالث: كما أن العناصر في حالة تكوّن بالنسبة للأجسام المختلطة، لأنها مادتها، دون أن تكون دائمًا في حالة تحوّل داخل الجسم المختلط، كذلك الأخلاط ترتبط بالأعضاء. لذلك، وكما أن للعناصر أشكالًا محددة في أجزاء الكون، وبموجبها تنتمي إلى كمال الكون كالأجسام المختلطة، كذلك الأخلاط تنتمي إلى كمال جسم الإنسان، كباقي أجزائه، مع أنها لا تبلغ الكمال التام كباقي الأجزاء، كما أن للعناصر أشكالًا كاملة كالأجسام المختلطة. وكما أن جميع أجزاء الكون لا تنال كمالًا متساويًا من الله، بل يُكمَّل كل جزء وفقًا لطبيعته، كذلك تُكمَّل الأخلاط بطريقة معينة بواسطة النفس العاقلة، وإن لم تكن بنفس طريقة كمال الأجزاء الأكثر كمالًا.

          بل على العكس تمامًا. فما ينتمي إلى تكوين جسم الإنسان سيُبعث معه. وهذه هي الأخلاط، كما نرى من القديس أوغسطين ( كتابه “آثار الطب” ، الفصل 20 ) : يتكون الجسم من أعضاء وظيفية ، وأعضاء وظيفية من أجزاء متجانسة، وأجزاء متجانسة من الأخلاط. لذلك ، سيُبعث الإنسان في جسده.

          ستكون قيامتنا كقيامة المسيح. فدم المسيح قام من بين الأموات، وإلا لما تحول الخمر إلى دمه في سر القربان المقدس. لذلك سيُقام الدم فينا، وللسبب نفسه، ستُقام الأخلاط الأخرى أيضًا.

          الخلاصة: بما أن الأخلاط في جسم الإنسان تنتمي إلى كمال الطبيعة البشرية، فمن الضروري إحياؤها في نفس وقت إحياء الجسم.

          الجواب هو أن كل ما يتعلق بسلامة الطبيعة البشرية في المُقام سيُقام بالكامل للسبب الذي ذكرناه (المادتان 1 و2). وعليه، يجب أن تُقام سوائل الجسم التي تنتمي إلى سلامة الطبيعة البشرية. وهناك ثلاثة أنواع من السوائل في الإنسان. النوع الأول هو ما ينحرف عن كمال الفرد، إما لأنه يتحلل وترفضه الطبيعة، كالبول والعرق، أو لأنه مُعدٌّ من الطبيعة لحفظ النوع في فرد آخر من خلال عملية التكاثر، كالحيوانات المنوية، أو من خلال عملية التغذية، كالحليب. ولن يُقام أي من هذه السوائل، لأنها لا تنتمي إلى كمال الفرد المُقام. أما النوع الثاني فهو ما لم يبلغ بعد الكمال النهائي الذي تعمل عليه الطبيعة في الفرد، ولكنه مُعدٌّ له من الطبيعة. وهناك نوعان. يمتلك المرء شكلاً محدداً ضمن أجزاء الجسم، كالدم والأخلاط الثلاثة الأخرى (الصفراء السوداء، والصفراء الصفراء، والبلغم ) التي ترتبها الطبيعة للأطراف التي تُكوّنها أو تُحييها. لهذه الأخلاط أشكال محددة، كباقي أجزاء الجسم، ولذلك ستُبعث معها. لكن هناك رطوبة في طور التحول من شكل إلى آخر، أي من شكل أحد الأخلاط إلى شكل أحد الأطراف. لن تُبعث هذه الرطوبة، لأنه بعد البعث سيستقر كل جزء من أجزاء الجسم في شكله، فلا يتحول إلى آخر. لذلك، لن تُبعث هذه الرطوبة التي هي في طور التحول من شكل إلى آخر. لكن يمكن النظر إليه في حالتين: إما في بداية تحوّله، وفي هذه الحالة يُسمى ros (الرطوبة الموجودة في فتحات الأوردة الصغيرة)، أو مع تقدّم التحوّل وبدء تدهوره، وفي هذه الحالة يُسمى cambium . ولن يُستعاد في أيٍّ من الحالتين. – أما النوع الثالث من الرطوبة فهو الذي بلغ الكمال المطلق الذي أرادته الطبيعة لجسم الإنسان، والذي تشكّل بالفعل واندمج في الأطراف؛ وهذا ما يُسمى الغلوتين . ولأنه من مادة الأطراف، فإنه سيُستعاد كما تُستعاد الأطراف نفسها.

المادة الرابعة: هل سيتم إحياء كل شيء في الجسد ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية معه؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن كل ما في الجسد مما كان ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية لن يُبعث معها. فالطعام يتغير في حقيقة الطبيعة البشرية. والآن، نأكل أحيانًا لحم البقر أو لحوم حيوانات أخرى. فإذا كان كل ما كان ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية سيُبعث، فإن لحم البقر أو لحوم الحيوانات الأخرى سيُبعث أيضًا، وهذا أمرٌ مُنفر.

          الرد على الاعتراض الأول: لا يستمد الشيء الطبيعي وجوده من مادته، بل من صورته. لذلك، مع أن جزءًا من المادة التي كانت في الأصل على هيئة لحم ثور يُبعث في الإنسان على هيئة لحم بشري، فلا يترتب على ذلك أن لحم الثور هو الذي سيُبعث، بل اللحم البشري؛ وإلا لكان من الممكن استنتاج أن الطين الذي خُلق منه جسد آدم هو الذي سيُبعث. ومع ذلك، يتفق الرأي الأول مع هذا الاستدلال.

          الاعتراض الثاني: إن ضلع آدم كان جزءًا من حقيقة الطبيعة البشرية الكامنة فيه، كما أن أضلاعنا جزء منها فينا. الآن، لن يُبعث ضلع آدم فيه، بل في حواء؛ وإلا لما بُعثت حواء لأنها خُلقت من ذلك الضلع. لذلك، ليس كل ما ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية سيُبعث في الإنسان.

          الرد على الاعتراض الثاني: لم يكن هذا الضلع موجودًا في آدم من أجل كماله الفردي، بل كان مُعدًا لتكاثر النوع. لذلك، لن يُبعث في آدم، بل في حواء، كما أن النطفة لن تُبعث في الوالد، بل في المولود.

          الاعتراض الثالث: قد يكون الشيء نفسه قد بُعث في أفراد مختلفين . ومع ذلك، قد يكون الشيء نفسه جزءًا من حقيقة الطبيعة البشرية في أفراد مختلفين، على سبيل المثال، إذا أكل أحدهم لحمًا بشريًا انتقل إلى جسده. لذلك، ليس كل ما كان جزءًا من الطبيعة البشرية في شخص ما سيُبعث فيه.

          الرد على الاعتراض الثالث: وفقًا للرأي الأول، يسهل الرد على هذا الاعتراض، لأن اللحوم التي تُؤكل لا تنتمي أبدًا إلى حقيقة الطبيعة البشرية في آكلها، ولكنها تنتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية في من يُؤكل لحمه. لذلك، ستُبعث في الحالة الأولى لا في الحالة الثانية. – أما وفقًا للرأيين الثاني والثالث، فإن كل شيء سيُبعث في الشخص الذي اقترب فيه من المشاركة الكاملة في فضيلة النوع. وإذا اقترب من ذلك بالتساوي في كليهما، فسيُبعث في الشخص الذي وُجد فيه أولًا، لأنه في ذلك الشخص كان مُعدًا في الأصل للبعث نتيجة اتحاده مع روحه العاقلة. لذلك، إذا كان في اللحم المأكول فائض لا ينتمي إلى حقيقة الوجود البشري في المقام الأول، فإنه يُمكن أن يُبعث في الحالة الثانية. وإلا، فإن ما كان من المفترض أن يُبعث في الأولى سيُبعث في الثانية لا في الثالثة. وسيُعوَّض عن ذلك بأخذ شيء مما تحوَّل في جسده نتيجة تناوله أطعمة أخرى، أو إذا لم يأكل قط إلا لحم البشر، فإن القدرة الإلهية ستُعوِّض عنه بقدر ما يتطلبه كمال الكمية، كما هو الحال مع من يموتون قبل بلوغهم سن الرشد. وهذا لا يُؤثر على هويته العددية، تمامًا كما لا يُؤثر على حقيقة أن الأعضاء تأتي وتذهب جسديًا.

          الاعتراض الرابع: إذا قيل إن كل ما يُؤكل من اللحم لا ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية، وبالتالي يمكن إحياء أحد هذين الأمرين في الفرد الأول والآخر في الثاني، فسيُطرح هذا الاعتراض. يبدو أن ما يأتي من الوالدين ينتمي في المقام الأول إلى حقيقة الطبيعة البشرية. الآن، إذا أكل شخص ما لحم البشر فقط وأنجب طفلاً، فسيتعين على الطفل أن يدين لأبيه بلحم رجال آخرين أكلهم الأب؛ لأن الحيوانات المنوية تأتي من فائض الطعام، كما أثبت أرسطو ( في كتاب ” تكوين الحيوان” ، الكتاب الأول ، الفصلان 18 و19). لذلك، فإن ما ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية في هذا الطفل كان ينتمي أيضاً إلى حقيقة الطبيعة البشرية في الرجال الآخرين الذين أكل الأب لحومهم.

          الرد على الاعتراض الرابع: يُمكن حل هذه الصعوبة بسهولة وفقًا للرأي الأول، لأنه يفترض أن الحيوانات المنوية لا تنشأ من فائض الطعام؛ وبالتالي، فإن اللحم المأكول لا ينتقل إلى الحيوانات المنوية التي يُخصب منها الطفل. أما وفقًا للرأيين الآخرين، فيجب الرد بأنه من المستحيل أن يتحول كل اللحم إلى حيوانات منوية، لأنه بعد فصل طويل، تُستخلص الحيوانات المنوية من الطعام، لأن الحيوانات المنوية هي الفائض النهائي للطعام. هذا الجزء من اللحم المأكول الذي يتحول إلى حيوانات منوية ينتمي إلى طبيعة الإنسان الذي خُلق من الحيوانات المنوية أكثر من انتمائه إلى الشخص الذي أنتج لحمه الحيوانات المنوية. ولذلك، وفقًا للقاعدة المذكورة أعلاه (في الرد السابق وفي صلب المقال)، فإن كل ما تحول إلى حيوانات منوية سيعود إلى الحياة في الشخص الذي خُلق من الحيوانات المنوية، بينما ستعود المادة المتبقية إلى الحياة في الشخص الذي أنتج الحيوانات المنوية.

          الاعتراض الخامس: إذا قيل إن ما كان ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية في لحم الرجال الذين أُكلوا لم ينتقل إلى المني، بل كان شيئًا لا ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية هناك، فإنه يمكن طرح هذه الحالة الجديدة. لنفترض أن شخصًا ما يتغذى كليًا على أجنة لا يبدو فيها شيء لا ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية، لأن كل شيء فيها مأخوذ من الوالدين؛ فإذا تحول فائض الغذاء إلى مني، وهو ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية، فإن الأجنة (وبعد أن تنال هذه الأجنة روحًا عاقلة، ينطبق عليها البعث) يجب أن تنتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية في الطفل المولود من ذلك المني؛ وبالتالي، بما أنه لا يمكن، علاوة على ذلك، أن يُبعث في شخصين، فسيكون من المستحيل أن يُبعث كل ما كان ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية في كليهما مرة أخرى في كليهما.

          بل على العكس. كل ما ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية قد أُحييَ بالروح العاقلة. وبما أن الجسد البشري لا بد أن يُبعث لأنه قد أُحييَ بالروح العاقلة، فإنه يترتب على ذلك أن كل ما ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية سيُبعث في كل واحد منا.

          لو أُزيل شيءٌ من جوهر الطبيعة البشرية من جسد الإنسان، لما كان ذلك الجسد كاملاً . ولكن كل نقصٍ سيزول في البشرية عند القيامة، ولا سيما في المختارين الذين وُعدوا (لوقا ٢١: ١٨) بأنهم لن يفقدوا شعرةً واحدةً من رؤوسهم. لذلك، سيُبعث كل ما كان من جوهر الطبيعة البشرية في ذلك الإنسان.

          الخلاصة: كل ما يتعلق بحقيقة الشيء يتعلق بوجوده؛ ومن المناسب أن يتم إحياء كل ما ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية معها.

          الجواب هو أن كل شيء بالنسبة للحقيقة ككونه بالنسبة للوجود، كما يقول أرسطو ( في كتابه ” المذهب في اللاهوت” ، الكتاب الثاني، النص الرابع)، لأن الشيء الحقيقي هو كما يبدو لمن يعرفه في الواقع. ولهذا يقول ابن سينا ​​( في كتابه ” المذهب في اللاهوت”).(الكتاب الثاني، الفصل الرابع) أن حقيقة كل شيء هي صفة من صفات الوجود الممنوح له. وهكذا، يُقال إن شيئًا ما ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية لأنه ينتمي في جوهره إلى وجود تلك الطبيعة، وهو ما يشارك في صورة الطبيعة البشرية؛ تمامًا كما يُسمى ما له الصورة الحقيقية للذهب، والتي يُستمد منها وجود الذهب، بالذهب الحقيقي. وعليه، لمعرفة ما ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية، من الضروري معرفة أن هناك ثلاثة أنواع من الآراء في هذا الشأن (وقد سبق ذكر هذه الآراء ومناقشتها في نهاية الجزء الأول من كتاب “الخلاصة اللاهوتية”. انظر تلك المقالة حيث يُبدي القديس توما رأيه الخاص بطريقة أكثر وضوحًا). — فهناك من يظنّون أنه لا شيء جديد يُضاف إلى حقيقة الطبيعة البشرية، بل كل ما ينتمي إليها كان موجودًا في صميمها، وأنها تتكاثر بحيث يُمكن للحيوانات المنوية التي يُخصب منها الطفل أن تنفصل عن الأب، ثم تنفصل هذه الحيوانات المنوية بدورها عن الطفل ليبلغ كميته الكاملة بالنمو، وهكذا تكاثر الجنس البشري بأكمله. وعليه، وفقًا لهذا الرأي، فإن كل ما يُنتجه الطعام، وإن بدا وكأنه لحم أو دم، لا ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية. — بينما يقول آخرون إن شيئًا جديدًا يُضاف إلى حقيقة الطبيعة البشرية بالتحول الطبيعي للطعام في جسم الإنسان، إذا ما نظرنا إلى حقيقة الطبيعة البشرية في النوع الذي يُعدّ الحفاظ عليه غاية فعل التكاثر. لكن إذا نظرنا إلى حقيقة الطبيعة البشرية في الفرد، الذي يُعدّ الحفاظ عليه وكمالُه غايةَ فعلِ التغذية، فإنّ الطعام لا يُضيف شيئًا ينتمي أصلًا إلى حقيقة طبيعة ذلك الفرد، بل يُضيف إليها شيئًا ثانويًا. فهم يفترضون أنّ حقيقة الطبيعة البشرية تتكوّن أصلًا وبشكلٍ رئيسي من الرطوبة الأساسية التي نتجت عن الحيوانات المنوية، والتي نشأ منها التكوين الأول للبشرية. وما يتحوّل من طعام إلى لحم ودم حقيقيين لا ينتمي أساسًا إلى حقيقة طبيعة ذلك الفرد، بل ثانويًا. ومع ذلك، قد ينتمي أساسًا إلى حقيقة طبيعة فرد آخر سيُولد من الأول. فهم يعتقدون أنّ الحيوانات المنوية هي فائض الطعام، أو أنّها موجودة ممزوجة بشيء ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية في المُنتِج، وفقًا لرأي البعض، أو بدون هذا المزيج، كما يقول آخرون؛ وهكذا فإنّ ما هو رطوبة مغذية في أحدهما يصبح رطوبة أساسية في الآخر.— يرى الرأي الثالث أن شيئًا جديدًا يبدأ بالانتماء أساسًا إلى حقيقة الطبيعة البشرية، حتى في الفرد على وجه الخصوص؛ لأنه في جسم الإنسان لا يوجد تمييز بحيث يبقى جزء مادي معين بالضرورة طوال الحياة؛ فكل جزء، عند النظر إليه على وجه الخصوص، يرتبط باستمرار بما هو قائم دائمًا فيما يتعلق بما ينتمي إلى النوع الموجود فيه، ولكنه قد يرحل ويعود فيما يتعلق بما ينتمي إلى المادة الموجودة فيه. وهكذا، لا يُفرَّق بين الرطوبة المغذية والرطوبة الجذرية من حيث المبدأ (بحيث تُسمى الرطوبة الناتجة عن الحيوانات المنوية جذرية، وتلك الناتجة عن الطعام مغذية)؛ بل يُفرَّق بينهما من حيث الغاية، بحيث يُسمى ما يصل إلى غاية التكوين من خلال فعل القوة المولدة أو المغذية جذريًا، وما لم يصل إلى هذه الغاية بعد، ولكنه في طور تغذية الفرد، يُسمى مغذيًا. وقد تم تطوير هذه الآراء الثلاثة واستكشافها بشكل أكثر تفصيلًا وعمقًا (الكتاب 1، الفصل 30، السؤال 2). لذلك، لا نحتاج إلا إلى إعادة ذكرها هنا بالقدر اللازم لغرضنا. لذا، من الضروري فهم أنه وفقًا لهذه الآراء، يجب الإجابة على هذا السؤال بطرق مختلفة. فالرأي الأول، من خلال طريقة التكاثر التي يفترضها، يُقرّ بكمال حقيقة الطبيعة البشرية، سواءً من حيث عدد الأفراد أو من حيث الكمية التي يجب أن يمتلكها كل فرد دون ما ينتجه الطعام. وما ينتجه الطعام يُضاف فقط لمنع الاستهلاك الذي قد يسببه تأثير الحرارة الطبيعية، تمامًا كما يُضاف الرصاص إلى الفضة خشية أن تُستهلك بالانصهار. لذلك، بما أن الطبيعة البشرية يجب أن تُستعاد إلى كمالها في القيامة، وبما أن الحرارة الطبيعية لم تعد تعمل على استهلاك الرطوبة الطبيعية، فلن يكون من الضروري أن يُبعث ما ينتجه الطعام في الإنسان، بل فقط ما ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية والذي بلغ الكمال، عددًا وكمية، من خلال الفصل والتكاثر. أما الرأي الثاني فيفترض أن ما ينتجه الطعام ضروري للفرد ليبلغ التطور الذي يجب أن يحققه. ولكي يتكاثر الإنسان عن طريق التكاثر، لا بد من التسليم بأن شيئًا مما نتج عن تحول الغذاء سيُبعث من جديد؛ ولكن ليس بالضرورة أن يُبعث كل شيء، يكفي أن يُبعث ما هو ضروري لإعادة تكامل الطبيعة البشرية بشكل كامل في جميع أفرادها. وهكذا، يرى هذا الرأي أن كل ما كان موجودًا في جوهر النطفة سيُبعث في الإنسان الذي أنجبته هذه النطفة.لأن هذا ما ينتمي أساسًا إلى حقيقة الطبيعة البشرية في داخله. ولكن، فيما يتعلق بما ينتجه الغذاء لاحقًا في داخله، فإنه لن يُعاد إحياؤه إلا بالقدر اللازم لكي يمتلك الكمية التي ينبغي أن يمتلكها. لن يُعاد إحياء كل شيء، لأنه ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية فقط بقدر ما تحتاجه الطبيعة لإكمال هذه الكمية. ولكن لأن هذا الغذاء الرطب يأتي ويذهب، فإنه سيُنتج بالترتيب التالي: ما كان ينتمي في الأصل إلى مادة جسم الإنسان سيُعاد إحياؤه بالكامل؛ وما وصل إليه ثانيًا وثالثًا، وهكذا، سيُعاد إحياؤه فقط بالنسبة اللازمة لاستعادة كميته. وهذا واضح لسببين. 1. لأن ما نشأ لم يكن موجودًا إلا ليحل محل ما تبدد في الأصل، وبالتالي فهو لا ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية بنفس القدر الذي ينتمي به ما سبقه. 2. لأن إضافة عنصر رطب غريب إلى العنصر الرطب الأساسي الأول يعني أن الخليط الناتج لا يشارك في حقيقة النوع بنفس القدر الذي شارك به الأول. يعطي أرسطو مثالًا على ذلك (الجينات . ، الحياة . 1، نص٨٣) الماء الممزوج بالخمر، الذي يُضعف قوة المادة دائمًا حتى يُحوّلها في النهاية إلى سائل. وبالتالي، فكما أن الماء الثاني، وإن اتخذ شكل الخمر، لا يُشارك فيه تمامًا كما يُشارك الماء الأول المُضاف، كذلك فإن ما يتحول من الطعام الثاني إلى لحم لا ينتمي إلى شكل اللحم تمامًا كما انتمى إليه ما تحول إليه في الأصل. ولهذا السبب، لا ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية، ولا إلى القيامة. من الواضح إذن أن هذا الرأي يفترض أن كل ما ينتمي أساسًا إلى حقيقة الطبيعة البشرية يُبعث، ولكن هذا لا ينطبق على كل ما ينتمي إليها ثانويًا. أما الرأي الثالث فيختلف عن الثاني في جانب، ويتفق معه في جانب آخر. فهو يختلف عنه في أنه يفترض أن كل ما هو على شكل لحم وعظام ينتمي بالتساوي إلى حقيقة الطبيعة البشرية. لأنها لا تُميّز بين شيء ماديّ وخاصّ يبقى في الإنسان طوال حياته، وينتمي في الأصل وفي ذاته إلى حقيقة الطبيعة البشرية، وشيء متحرك ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية فقط بسبب كماله الكمّي، وليس بسبب وجوده الأوّلي كنوع، كما ذكر الرأي الثاني. بل تفترض أن جميع الأجزاء التي لا توجد خلافًا لإرادة الطبيعة تنتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية، فيما يتعلق بما لها من خصائص النوع، لأنها ثابتة، ولكن ليس فيما يتعلق بما لها من مادة، لأنها تتغير بشكل عشوائي. وهكذا، يجب أن نتصور أن أجزاء الإنسان الواحد تُشبه حشود مدينة بأكملها؛ فبما أن كل فرد ينفصل عن الحشود بالموت، ويأتي آخرون ليحلّوا محلّه، فإن أجزاءً من الحشود تغادر وتعود ماديًا، بينما تبقى شكليًا، لأن آخرين يشغلون المناصب والوظائف التي تركها الراحلون. ومن هنا يُقال إن الدولة تبقى على حالها عدديًا. وبالمثل، تختفي بعض الأجزاء بينما تعود أجزاء أخرى إلى المكان والوضع نفسيهما. تغادر جميع الأجزاء وتعود وفقًا للمادة، بينما تبقى وفقًا للنوع؛ ومع ذلك يبقى الإنسان كما هو عدديًا. لكن الرأي الثالث يتفق مع الثاني، لأنه يفترض أن الأجزاء التي تنشأ لاحقًا لا تبلغ حقيقة النوع بنفس كمال تلك التي نشأت أولًا. ولهذا السبب، فإن ما يجب أن يُبعث في الإنسان وفقًا للرأي الثاني يجب أن يُبعث أيضًا وفقًا للثالث، ولكن ليس بنفس الطريقة تمامًا. لأنه يفترض أن كل ما يُولده الحيوان المنوي يُبعث.ليس لأنها تنتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية بطريقة مختلفة عما يليها، بل لأنها تشارك بشكل أكمل في حقيقة النوع. وقد أرسى الرأي الثاني هذا الترتيب في الأمور التي تلي الطعام، وهو في هذا الصدد يتفق مع الرأي الثالث.

          الرد على الاعتراض الخامس: لا يُعنى الجنين بالبعث إلا بعد أن تُحييه الروح العاقلة، وهي حالةٌ يزداد فيها محتوى السائل المنوي بشكلٍ كبيرٍ نتيجةً لتناول الطعام، إذ يتغذى الطفل في رحم أمه. وعليه، وفقًا للرأي القائل بأن الإنسان قد تناول هذا الطعام، وأن كائنًا ما قد وُلد من هذا الفائض، فإن ما كان في السائل المنوي سيُبعث في الكائن المولود من هذا الحيوان المنوي؛ إلا إذا احتوى على شيءٍ كان ينتمي إلى السائل المنوي الذي أُنتج فيه الحيوان المنوي لدى من أُكل لحمهم، لأن هذا الشيء سيُبعث في الحالة الأولى دون الثانية؛ أما ما تبقى من اللحم المأكول، الذي لم يتحول إلى حيوان منوي، فسيُبعث حتمًا أولًا، إذ تُكمل القدرة الإلهية النقص في كليهما. ولا يُزعج هذا الاعتراض الرأي الأول، لأنه لا يعتبر الحيوان المنوي ناتجًا عن فائض الطعام. لكن هناك العديد من الأسباب الأخرى التي تعارض ذلك، كما يمكن رؤيته في الكتاب الثاني (المقطع 30، السؤال 2، المادة 1 و1 ^أ بارس، السؤال 118، المادة 2).

المادة 5: هل سيتم إحياء كل ما كان موجوداً مادياً في أعضاء الإنسان بكامله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن كل ما كان موجودًا ماديًا في أعضاء الإنسان سيُبعث بكامله. فالشعر يبدو أقل ارتباطًا بالبعث من الأعضاء الأخرى. ولكن، كل ما كان موجودًا في الشعر سيُبعث بكامله، وإن لم يكن في الشعر، فعلى الأقل في باقي أجزاء الجسم، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 22، الفصل 19)، وفقًا لما ذكره أستاذ الأحكام ( الفقرة 4، الفصل 44). لذلك، من باب أولى، سيُبعث كل ما كان موجودًا ماديًا في الأعضاء الأخرى بكامله.

          الرد على الاعتراض الأول: كما أن كل ما هو موجود في أجزاء الجسم الأخرى يُعاد إحياؤه إذا نظرنا إلى النوع ككل، ولكن لا يُعاد إحياؤه إذا نظرنا إلى المادة ككل، فكذلك الشعر. ففي الأجزاء الأخرى، ينتج عن التغذية شيءٌ يُحدث زيادة، ويُعتبر هذا جزءًا آخر بالنسبة إلى النوع ككل، لأن هذه الزيادة تشغل مكانًا وموقعًا مختلفين في الجسم وتستقر أسفل الأجزاء الأخرى. ولكن ينتج عنها أيضًا شيء آخر لا يُحدث زيادة، بل يُصلح النقص فقط من خلال التغذية. وهذا لا يُعتبر جزءًا جديدًا من الكل عند النظر إليه وفقًا للنوع، لأنه لا يشغل مكانًا أو موقعًا مختلفًا في الجسم عن المكان الذي شغله الجزء الذي زال، مع أنه يُمكن اعتباره جزءًا آخر بالنسبة إلى المادة ككل. وينطبق الأمر نفسه على الشعر. أما القديس أوغسطين، فيتحدث عن قص الشعر، الذي يصفه بأنه أجزاء تُنتج نموًا. ولذلك يجب أن تتجدد هذه الأجزاء، ولكن لا يجب أن يتجدد الشعر بشكل مفرط. بل إن العناية الإلهية ستوزع هذه المادة على أجزاء الجسم الأخرى حسبما تراه مناسبًا. أو أنه يتحدث عن حالة نقص المادة في الأجزاء الأخرى؛ فحينها يمكن تعويض النقص بما هو زائد في الشعر.

          الاعتراض الثاني: كما تُكمَّل أعضاء الجسد بحسب نوعها بواسطة النفس العاقلة، كذلك تُكمَّل الأعضاء بحسب مادتها. الآن، يجب أن يُبعث الجسد البشري لأنه قد أُكمِّل أو أُحيي بواسطة النفس العاقلة. لذلك، لن تُبعث الأعضاء بحسب نوعها فحسب، بل ستُبعث جميع الأعضاء بحسب مادتها.

          الرد على الاعتراض الثاني: وفقًا للرأي الثالث، فإن الأجزاء متطابقة من حيث النوع والمادة. إذ لم يستخدم أرسطو هذا التمييز ( في كتاب التكوين ، الكتاب الأول، النصوص 35-37) لتمييز الأجزاء المختلفة، بل ليُبين أن الأجزاء نفسها يُمكن اعتبارها من حيث النوع فيما يتعلق بما ينتمي إلى الصورة والنوع في ذاته، ومن حيث المادة فيما يتعلق بما يخضع للصورة والنوع. ومن المؤكد أن مادة الجسد لا ترتبط بالنفس العاقلة إلا بقدر ما هي في هذه الصورة، ولذلك ترتبط بالقيامة بسبب هذه الصورة. أما الرأيان الأول والثاني، اللذان يفترضان أن الأجزاء الموجودة وفقًا للنوع تختلف عن تلك الموجودة وفقًا للمادة، فيقولان إن النفس العاقلة، مع أنها تُكمل هذين الجزأين، إلا أنها تُكمل الأجزاء المادية فقط عن طريق الأجزاء النوعية؛ ولذلك لا يكون كلاهما حاضرًا بالتساوي عند القيامة.

          الاعتراض الثالث: ينتمي الكل إلى الجسم بنفس طريقة انقسامه إلى أجزاء. فالجسم يُقسّم إلى أجزاء وفقًا للمادة التي يُحدد مقدار انقسامه بناءً على توزيعها. ولذلك، يُنظر إلى الجسم ككل وفقًا لأجزاء المادة، وبالتالي، إذا لم تعد جميع أجزاء المادة إلى الظهور، فلن يعود الجسم ككل أيضًا؛ وهذا أمرٌ مُنافٍ للمنطق.

          الرد على الاعتراض الثالث: فيما يتعلق بالأشياء التي تُخلق وتفنى، لا بد من تصور أبعاد غير محددة قبل اكتسابها شكلاً مادياً. ولذلك، فإن التقسيم الناتج وفقًا لهذه الأبعاد ينتمي في الأصل إلى المادة. أما الكمية الكاملة والمحددة فتأتي إلى المادة بعد اكتساب الشكل المادي. وبالتالي، فإن التقسيم الناتج وفقًا للأبعاد المحددة يرتبط بالنوع، لا سيما عندما يكون الموقع المحدد للأجزاء جزءًا من طبيعة النوع، كما هو الحال في جسم الإنسان.

          بل على العكس. فالأجزاء لا تبقى في الجسد بحسب مادتها، بل تأتي وتذهب، كما رأينا مما ذكرناه ( في سفر التكوين ، الكتاب الأول، النصوص 35-37). لذلك ، إذا بُعثت جميع أجزاء الجسد بحسب مادتها، التي لا تبقى فيه بل تأتي وتذهب، فسيكون الجسد المُبعث كثيفًا جدًا أو ذا كمية مفرطة.

          كل ما ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية في شخص ما يمكن أن يكون جزءًا من المادة في شخص آخر تغذّى على جسد ذلك الشخص. لذلك، إذا بُعثت جميع الأجزاء المادية في شخص ما، فمن المنطقي أن ما ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية في شخص آخر – وهو أمر بغيض – سيُبعث أيضًا في شخص واحد.

          الخلاصة: بما أن المادة التي كانت موجودة في الإنسان منذ بداية حياته وحتى نهايتها ستتجاوز الكمية المستحقة لنوعه، فلن يتم إحياء كل ما كان موجودًا ماديًا في الإنسان بالكامل معه، إلا إذا اعتبرنا بذلك مجمل نوعه.

          الجواب يكمن في أن ما هو موجود ماديًا في الإنسان لا يُمكن إحياؤه إلا بقدر ما ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية، لأنه من هذا المنظور يرتبط بالروح العاقلة. الآن، كل ما هو موجود ماديًا في الإنسان ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية بالنسبة لما يمتلكه من صفات النوع؛ ولكن ليس كل شيء ينتمي إليها إذا نظرنا إلى مجمل المادة. فكمية المادة التي وُجدت في الإنسان منذ بداية حياته وحتى نهايتها تتجاوز الكمية المنسوبة إلى النوع، كما يقول الرأي الثالث، الذي يبدو لي أكثر ترجيحًا من غيره. ولهذا السبب، سيُبعث كل ما هو موجود في الإنسان، إذا فهمنا بذلك مجمل النوع مُعتبرًا وفقًا لكمية أجزائه وشكلها وموقعها وترتيبها؛ ولكن لن يُبعث كل شيء، إذا فهمنا مجمل المادة. الرأيان الثاني والأول لا يستخدمان هذا التمييز؛ بل يميزان بين الأجزاء التي يُقرّ بها كل من النوع والمادة. يتفق هذان الرأيان في أن ما ينتج عن الحيوانات المنوية سيُبعث بكامله، بكل ما فيه من مادة. لكنهما يختلفان في أن الرأي الأول يرى أن لا شيء مما ينتج عن الغذاء سيُبعث، بينما يفترض الثاني أن جزءًا منه سيُبعث، لكن ليس كله، كما يتضح مما ذكرناه ( المقال السابق ).