90- على شكل القاضي عندما يأتي ليحكم – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الخامس – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

الملحق = الجزء 5

السؤال 90: على شكل القاضي عندما يأتي ليحكم

          علينا إذن أن نتأمل في هيئة القاضي حين يأتي ليحكم. وفي هذا الصدد، تبرز ثلاثة أسئلة: 1. هل يجب أن يحكم المسيح بهيئة بشريته؟ (يتفق جميع الآباء عمومًا على أن المسيح سيأتي بهيئة بشرية ليحكم جميع الناس (انظر: إغناطيوس ، رسائل إلى هيرونيموس ، الفصل 18، إنجيل متى ؛ أوغسطين، في الثالوث ، الكتاب الأول، الفصل 43؛ غريغوريوس ، التكريم 20 في الأناجيل ، إلخ)) — 2. هل سيظهر بهيئة بشريته المجيدة؟ — 3. هل يمكن رؤية الألوهية دون فرح؟

المادة 1: هل يجب على المسيح أن يحكم بصورة بشريته؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المسيح لا ينبغي أن يحكم بصورته البشرية، لأن الحكم يتطلب سلطةً في من يحكم. والسلطة على الأحياء والأموات موجودة في المسيح بصفته الله، فهو ربّ كل شيء وخالقه. لذلك سيحكم بصفاته اللاهوتية.

          الرد على الاعتراض الأول: في المسيح، بحسب طبيعته الإلهية، سيادة على جميع المخلوقات وفقًا لقانون الخلق؛ بينما فيه، بحسب طبيعته البشرية، سلطة سيادة استحقها من خلال آلامه. هذه السلطة الأخيرة، إن صح التعبير، ثانوية ومكتسبة، بينما الأولى طبيعية وأزلية.

          الاعتراض الثاني: تتطلب السلطة المطلقة في القاضي. ولذلك قيل ( سفر يشوع بن سيراخ 7: 6): «لا تسعَ إلى أن تكون قاضيًا إن لم تستطع بقوتك أن تُبطل الظلم ». والآن، فإن السلطة المطلقة تليق بالمسيح بصفته إلهًا. ولذلك سيحكم في صورة الألوهية.

          الرد على الاعتراض الثاني: مع أن المسيح، بصفته إنسانًا، لا يمتلك قوةً لا تُقهر بذاته وفقًا لفضيلة الجنس البشري الطبيعية، إلا أنه يمتلك في طبيعته البشرية قوةً لا تُقهر وفقًا لموهبة الألوهية، إذ إن كل شيء خاضع لقدميه، كما يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٥ وعبرانيين ٢ ). ولهذا السبب، سيحكم بالحق في طبيعته البشرية، ولكن وفقًا لقوة الألوهية.

          الاعتراض الثالث: قيل (يوحنا 5: 22): « أعطى الآب الابنَ كلَّ سلطانٍ للدينونة، لكي يُكرم الجميع الابنَ كما يُكرمون الآب» . ولكن الابن لا يُمنح نفس التكريم الذي يُمنح للآب، بحسب طبيعته البشرية. لذلك، لن يدين بحسب صورته البشرية.

          الرد على الاعتراض الثالث: لم يكن المسيح كافيًا لفداء البشرية لو كان مجرد إنسان فانٍ. لذلك، ولأنه استطاع فداء البشرية وفقًا لطبيعته البشرية، واكتسب بذلك سلطة قضائية، فمن الواضح أنه الله، وأنه يستحق نفس التكريم الذي يستحقه أبوه، لا كإنسان، بل كإله.

          الاعتراض الرابع: يقول النبي (دانيال 7: 9): « كنتُ أراقب حتى وُضِعَت العروش وجلس القديم الأيام ». الآن، ترمز العروش إلى سلطتي القضائية، بينما تشير كلمة «القديم» إلى الله بسبب أزليته، كما لاحظ القديس دينيس ( في كتابه « الأسماء الإلهية» ، الفصل 10). لذلك، من المناسب للابن أن يحكم وفقًا لطبيعته الأزلية، لا كإنسان.

          الرد على الاعتراض الرابع: في رؤيا دانيال هذه، يُعبَّر بوضوح عن نظام السلطة القضائية برمته. هذه السلطة موجودة حقًا في الله، كما في أصله الأول، ولا سيما في الآب، مصدر كل ألوهية. ولذلك قيل أولًا: « جلس القديم الأيام ». لكن السلطة القضائية انتقلت من الآب إلى الابن، ليس فقط منذ الأزل، وفقًا لطبيعته الإلهية، بل أيضًا عبر الزمن، وفقًا للطبيعة البشرية التي استحقها بها. ولذلك أضاف النبي في هذه الرؤيا: « رأيت ابن الإنسان آخذًا على سحاب السماء، ودنو من القديم الأيام، الذي منه أخذ سلطانًا ومجدًا وملكًا» (دانيال 7: 14).

          الاعتراض الخامس: يقول القديس أوغسطين (الرسالة 19 في يوحنا)، كما ورد في كتاب الأحكام ( الأحكام 4، الفصل 48)، إن قيامة النفوس تتم بواسطة الكلمة المتجسدة وابن الإنسان. وهذا الحساب الأخير يخص النفس أكثر من الجسد. لذا، فمن الأنسب أن يحكم المسيح بصفته إلهًا لا إنسانًا.

          الرد على الاعتراض الخامس: يتحدث القديس أوغسطين بالاستعارة، إذ يربط الآثار التي أحدثها المسيح في طبيعته البشرية بأسباب لها تشابه معها. ولأننا بالروح على صورة الله ومثاله، بينما بالجسد من جنس المسيح كإنسان، فإنه ينسب لهذا السبب إلى اللاهوت ما فعله المسيح في نفوسنا، بينما ما فعله أو سيفعله في جسدنا ينسبه إلى جسده؛ مع أن جسده، باعتباره أداة اللاهوت، كما يقول القديس يوحنا الدمشقي (في كتابه ” الإيمان الأرثوذكسي ” ، الكتاب الثالث، الفصل الخامس عشر)، يُحدث أثراً في نفوسنا أيضاً، وفقاً لكلمات القديس بولس ( عبرانيين 9: 14): أن دمه قد طهر ضمائرنا من الأعمال الميتة ، ومع أن الكلمة المتجسدة هي أيضاً سبب قيامة النفوس . ومن هذا يترتب أنه من المناسب، وفقًا للطبيعة البشرية، أن يحكم ليس فقط على الخيرات الجسدية، ولكن أيضًا على الخيرات الروحية.

          بل على العكس من ذلك. فقد قيل (يوحنا 5: 22): أعطاه سلطاناً أن يدين لأنه ابن الإنسان.

          أيوب (36:17): يقول الشرح: لقد حُكم عليك من قبل بيلاطس كما حُكم على الأشرار، ولذلك ستُمنح سلطة الحكم والإدانة ، لكي تحكم بالعدل. والآن، حُكم على المسيح من قبل بيلاطس وفقًا للطبيعة البشرية. لذلك، سيحكم وفقًا لهذه الطبيعة.

          من حقه أن يحكم، فهو صاحب القانون. وقد أعطانا المسيح شريعة الإنجيل حين تجسد في صورة بشرية، ولذلك سيحكم وفقًا لهذه الطبيعة نفسها.

          الخلاصة: بما أن الدينونة الأخيرة تحدث لكي يتم قبول الصالحين في الملكوت السماوي واستبعاد الأشرار، فمن العدل والمناسب أن يحكم المسيح على العالم وفقًا لطبيعته البشرية، لأنه بفضل فدائه يتم قبولنا في ملكوت السماوات.

          الجواب يكمن في أن الحكم يتطلب سلطة معينة لدى من يحكم. ولذلك يقول الرسول ( رومية ١٤: ٤): «من أنت حتى تحكم على عبد غيرك؟». وبناءً على هذا المبدأ، من المناسب أن يحكم المسيح، نظرًا لسلطته على من سيكونون محور الدينونة الأخيرة. وهو ربنا ليس فقط بسبب الخلق، لأن الرب هو الله نفسه الذي خلقنا، ولم نخلق أنفسنا ( مزمور ٩٩: ٣)، بل أيضًا بسبب الفداء، الذي يليق به بحسب طبيعته البشرية. ولذا يقول الرسول ( رومية ١٤: ٩): «لهذا السبب بالذات مات المسيح وقام، لكي يتسلط على الأحياء والأموات ». ولكن لنيل ثواب الحياة الأبدية، لا تكفي خيرات الخلق إن لم ننل نعمة الفداء بسبب العقبة التي وضعها الإنسان الأول في طريق الطبيعة المخلوقة. لذلك، ولأنّ غاية يوم القيامة هي قبول البعض في الملكوت السماوي واستبعاد آخرين، فمن المناسب أن يترأس المسيح نفسه هذا الدينونة، وفقًا لطبيعته البشرية التي فتحت أبواب السماء للبشرية بفضل الفداء. وهكذا قيل ( أعمال الرسل ١٠: ٤٢): «أن الله جعله قاضيًا للأحياء والأموات ». ولأنه، من خلال فداء البشرية، لم يُصلح البشرية فحسب، بل كل خليقة، كما تحسّنت كل خليقة بإصلاح البشرية، وفقًا لكلمات القديس بولس ( كولوسي ١: ٢٠ ): « إذ طهّر بدمه الذي سفكه على الصليب ما على الأرض وما في السماء» ، فمن الواضح أن المسيح، من خلال آلامه، استحقّ السيادة والسلطة القضائية ليس فقط على البشرية، بل على كل خليقة. (فيما يتعلق بالسلطة القضائية للمسيح، انظر ما قاله القديس توما الأكويني (3 ^أ فقرات، السؤال 59)، حيث يتناول هذا السؤال بشكل صريح .) لقد أُعطيت لي كل السلطة في السماء وعلى الأرض ( متى 28:18).

المادة الثانية: هل سيظهر المسيح في يوم الدينونة بصورة مجيدة لبشريته؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المسيح لن يظهر في يوم الدينونة بهيئة بشريته المجيدة. ففي تفسير هذه الكلمات (يوحنا، الإصحاح 19): «Videbunt in quem transfixerunt »، يقول الشرح ( Interl . Aug. ، tract. 120 in Joan. a med .): «ذلك لأنه لا بد أن يأتي بالجسد الذي صُلب به. وقد صُلب في هيئته الضعيفة والهزيلة. لذلك سيظهر بهذه الهيئة لا بهيئته المجيدة».

          الرد على الاعتراض رقم 1: سيظهر نفسه في نفس الجسد، لكنه لن يكون في نفس الحالة بعد الآن.

          الاعتراض الثاني: ورد في إنجيل متى ( ٢٤: ٣٠) أن علامة ابن الإنسان ستظهر في السماء ، أي علامة الصليب، كما يقول القديس يوحنا فم الذهب ( العظة ٧٧ في إنجيل متى ، تأمل الختان )، مما يعني أن المسيح، عند مجيئه للدينونة، لن يُظهر فقط آثار جراحه، بل سيُظهر أيضًا موته المُخزي. ولذلك يبدو أنه لن يظهر في هيئته المجيدة.

          الرد على الاعتراض الثاني: ستظهر علامة الصليب يوم الدينونة، لا كدليل على الضعف الذي سيُعانيه حينها، بل كدلالة على ضعفٍ سابق؛ لتُظهر بذلك عدالة إدانة من أهملوا هذه الرحمة العظيمة، ولا سيما من اضطهدوا المسيح ظلمًا. أما الندوب التي ستظهر على جسده، فلن تكون نتيجة أي ضعف، بل ستكون علامات على القوة الهائلة التي انتصر بها المسيح على أعدائه من خلال الآلام والضعف. كما سيُظهر موته المُخزي، لا بجعله مرئيًا للعيان كما لو كان لا يزال يُعانيه، بل من خلال ما سيظهر، أي من خلال آثار الآلام التي تحملها، ليُذكّر البشرية بموته السابق.

          الاعتراض الثالث: سيظهر المسيح يوم الدينونة في هيئة يراها الجميع. إلا أنه لا يمكن للجميع، سواء الأخيار أو الأشرار، أن يروه في هيئته المجيدة كبشر، لأن العين غير الممجدة لا تستطيع إدراك إشعاع الجسد الممجد. لذلك، لن يظهر في هيئته المجيدة.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الجسد الممجد يملك القدرة على أن يُرى أو لا يُرى بالعين غير الممجدة، كما هو واضح مما ذكرناه (سؤال ٨٥، المادة ٢، الرد ٣). لذلك، لا يمكن للجميع رؤية المسيح في صورته الممجدة.

          الاعتراض الرابع: ما وُعد به الصالحون كمكافأة لا يُمنح للأشرار. مع ذلك، وُعد الصالحون كمكافأة برؤية مجد البشرية (يوحنا 10: 2): « سيدخل ويخرج ويجد مرعى »، أي أنه سيتغذى من لاهوته وبشريته، كما فهمه القديس أوغسطين ( أليوس أوكتور ، كتاب الروح والنفس ، الفصل 9، في التأمل )، ويقول النبي ( إشعياء 33: 17 ): «سيرون الملك في مجده ». لذلك، لن يظهر للجميع في يوم الدينونة بهيئته المجيدة.

          الرد على الاعتراض الرابع: كما أن مجد الصديق يُرضي، كذلك مجد وقوة من نكرهه يُسببان لنا ألمًا شديدًا. لذلك، وكما أن رؤية مجد بشرية المسيح ستكون مكافأة للأبرار، ستكون عذابًا لأعدائه. ومن هنا صرخ النبي ( إشعياء ٢٦: ١١): «لينظروا فيخزوا ويحسدوا ازدهار شعبك، ولتحرق النار ، أي الحسد، أعداءك ».

          الاعتراض الخامس: سيحكم المسيح وفقًا للصورة التي حُكم بها. وهكذا، في تفسير هذه الكلمات (يوحنا 5: 21): ” هكذا يُحيي الابن من يشاء “، يقول الشرح (Ord. Aug. ، الرسالة 19 في إنجيل يوحنا): “سيحكم بالعدل بالصورة التي حُكم بها ظلمًا، لكي يراه الأشرار”. الآن، لقد حُكم عليه في صورته الضعيفة؛ لذلك، سيظهر في يوم الدينونة بتلك الصورة نفسها.

          الرد على الاعتراض الخامس: يتم أخذ الشكل هنا للطبيعة البشرية، التي حُكم على المسيح فيها وسيحكم؛ ولكن ليس لصفة الطبيعة، التي لن تكون هي نفسها عندما يحكم كما كانت عندما حُكم عليه، أي أنها لن تكون ضعيفة.

          بل على العكس تمامًا. فقد قيل (لوقا ٢١: ٢٧): «حينئذٍ سيرون ابن الإنسان آتيًا في السحاب بقوةٍ وجلالٍ عظيمين ». والجلال والقوة من صفات المجد. لذلك سيظهر في هيئته المجيدة.

          لا بدّ أن يغلب من يحكم على من يُحكم عليهم. أما المختارون، الذين سيحكم عليهم المسيح، فسيكون لهم أجساد مجيدة. فكم بالأحرى سيظهر القاضي في هيئته المجيدة!

          كما أن الخضوع للدينونة من صفات الضعف، كذلك الحكم من صفات السلطة والمجد. في مجيئه الأول، حين جاء المسيح ليُدان، ظهر في صورة الضعف. أما في مجيئه الثاني، حين سيأتي ليُدين، فسيظهر في صورته المجيدة.

          الخلاصة: كما كان من المناسب أن يتخذ المسيح شكل عبد ليكفر عنا لأبيه، فكذلك من المناسب أن يظهر في يوم الدينونة الأخير في مجده ليظهر عدل أبيه تجاه البشرية.

          الجواب هو أن المسيح يُدعى وسيطًا بين الله والبشر ( ١ تيموثاوس ٢)، لأنه يُرضي ويشفع لدى أبيه نيابةً عن البشرية، ويُبلغ البشرية ما يأتي من أبيه، وفقًا لهذه الكلمات (يوحنا ١٧: ٢٢): « أنا أعطيتهم النور الذي أعطيتني إياه ». في هذين الجانبين، من المناسب أن يكون على اتصالٍ بكلا الطرفين. فبقدر اتصاله بالبشرية، يُؤدي دور البشرية أمام أبيه، وبقدر اتصاله بأبيه، ينقل عطايا أبيه إلى البشرية. وهكذا، لأنه في مجيئه الأول جاء ليُرضي مطالب أبيه نيابةً عنا، ظهر في صورة ضعفنا. ولكن لأنه في مجيئه الثاني سيأتي ليُقيم عدل أبيه تجاه البشر، فسيتعين عليه أن يُظهر المجد الذي فيه نتيجةً لعلاقته بأبيه، ولهذا سيظهر في صورته المجيدة.

المادة 3: هل يمكن للأشرار أن يروا الإلهي دون أن يشعروا بالفرح؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الأشرار يستطيعون رؤية الألوهية دون أن يشعروا بالفرح. فمن المؤكد أن الفاسقين سيعرفون بوضوح أن المسيح هو الله. وبالتالي سيرون ألوهيته، ومع ذلك لن ينعموا برؤية المسيح. وهكذا سيتمكنون من رؤيته دون فرح.

          الرد على الاعتراض الأول: سيعرف الكافرون بوضوح أن المسيح هو الله، ليس لأنهم سيرون ألوهيته، ولكن لأنهم سيحصلون على أوضح البراهين على ذلك.

          الاعتراض الثاني: إن إرادة الأشرار المنحرفة لا تتعارض مع بشرية المسيح أكثر مما تتعارض مع لاهوته. صحيح أن رؤية مجد بشريته ستؤلمهم، كما ذكرنا (في المقال السابق ، الرد 4). لذلك، فهل سيشعرون بحزن أكبر من الفرح لو رأوا لاهوته؟

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يمكن لأحد أن يكره الألوهية في ذاتها، كما لا يمكن كره الخير في ذاته؛ ولكن فيما يتعلق ببعض آثارها، يُقال إنها مكروهة من قِبل بعض الأفراد، بمعنى أنها تأمر أو تفعل شيئًا مخالفًا لإرادتهم. لذلك، لا بد أن يكون مشهد الألوهية مُرضيًا لأحد.

          الاعتراض الثالث: إنّ ما في القلب لا ينتج بالضرورة عمّا في العقل. ولذا يقول القديس أوغسطين ( الخلاصة 8 على المزمور 118): يسبق العقل العاطفة، ثم تأتي العاطفة ببطء، وإلا فلا قيمة لها. فالرؤية من شأن العقل، بينما الفرح من شأن القلب. ولذلك، يمكن أن توجد رؤية الإلهي دون فرح.

          الرد على الاعتراض الثالث: ينبغي فهم هذا المقطع من القديس أوغسطين في سياق الحالة التي يكون فيها ما يُدركه العقل سابقًا خيرًا بالمشاركة لا بالجوهر، كما هو الحال مع جميع المخلوقات. ولذلك، قد يكون فيها ما يمنع القلب من التأثر. وبالمثل، هنا في الأسفل، بما أن الله يُعرف بأفعاله، فإن العقل لا يرتقي إلى جوهر جوده، وبالتالي، ليس من الضروري أن تتبع الإرادة العقل، كما لو كنا نرى جوهره، وهو الخير ذاته.

          الاعتراض الرابع: كل ما يتلقاه المرء يُتلقّى وفقًا لطريقة ذلك المرء، لا وفقًا لطريقة الشيء المُتلقّى. فكل ما يُرى يُتلقّى بطريقة ما من قِبَل الرائي. لذلك، مع أن الإلهي بهيجٌ في ذاته، فإن رؤيته من قِبَل أفرادٍ غارقين في الحزن لن تُبهجهم، بل ستُحزنهم.

          الرد على الاعتراض الرابع: الحزن لا يدل على حالة مزاجية، بل على انفعال. وكل انفعال يُقضى عليه بسبب مُعارض أقوى، لكنه لا يقضي على الانفعال نفسه. ولذلك، فإن حزن الملعونين سيزول لو رأوا الله في جوهره.

          الاعتراض الخامس: كما أن الحواس تُعنى بما هو محسوس، كذلك العقل يُعنى بما هو معقول. أما بالنسبة للحواس، فقد يحدث أحيانًا أن يكون الخبز الذي يُستساغ للحنك السليم غير مستساغ لذلك العضو المريض، كما يقول القديس أوغسطين ( الاعترافات ، الكتاب السادس، الفصل السادس عشر)، وينطبق الأمر نفسه على الحواس الأخرى. وبالتالي، بما أن للملعونين عقولًا مضطربة، يبدو أن رؤية النور غير المخلوق تجلب لهم ألمًا أكثر من المتعة.

          الرد على الاعتراض الخامس: إنّ خلل العضو يُفسد علاقته الطبيعية بالشيء الذي يُفترض أن يُسعده، ولذلك لا يحدث السرور. لكنّ الخلل الموجود لدى الملعونين لا يُفسد علاقتهم الطبيعية بالخير الإلهي، لأنّ صورته باقية فيهم. لذلك، لا يوجد تكافؤ.

          بل على العكس تمامًا. فقد قيل (يوحنا ١٧: ٣): «وهذه هي الحياة الأبدية: أن يعرفوك أنت الإله الحق ». من هذا يتضح أن جوهر السعادة يكمن في رؤية الله. والفرح هو جوهر السعادة. لذلك، لا يمكن للمرء أن يرى الإلهي دون أن يختبر الفرح.

          إن جوهر الألوهية هو جوهر الحقيقة. ومن دواعي السرور لدى الجميع رؤية الحقيقة. ولذلك، فإن جميع الناس بطبيعتهم يرغبون في المعرفة، وفقًا لفكر أرسطو (في مبادئ كتاب التحولات ). لذا، لا يمكن للمرء أن يرى الألوهية دون أن يشعر بالبهجة.

          مع أن الرؤية ليست دائمًا مُبهجة، بل قد تكون أحيانًا سببًا للحزن. إلا أن الرؤية العقلية لا تُسبب أي ضيق أبدًا؛ لأنه، بحسب أرسطو (في كتابه “المواضيع” ، الكتاب الأول، الفصل الثالث عشر)، لا يوجد حزن يُناقض البهجة التي يشعر بها المرء من خلال العقل. وبالتالي، بما أن المرء لا يرى إلا بالعقل، يبدو أن الإلهي لا يُمكن رؤيته دون فرح.

          الخلاصة: بما أن جوهر ما هو خير بطبيعته لا يمكن أن يبهج عند إدراكه أو يمكن أن يبهج، فلا يمكن للمرء أن يرى الله، الذي هو في جوهره الخير نفسه، دون أن يشعر بالفرح.

          الجواب يكمن في أنه في كل ما يُمكن أن يُشتهى أو يُبهج، يُمكن أن يُشتهى شيئان: ما هو مُشتهى أو مُبهج، وسبب ما هو مُشتهى أو مُبهج في الشيء. وكما يقول بوثيوس (في كتابه “عن الأسبوع “ )، فإن ما يُمكن أن يكون له ما هو أكثر من وجوده، بينما الوجود لا يُمكن أن يكون له شيء سوى نفسه؛ وبالمثل، فإن ما هو مُشتهى أو مُبهج يُمكن أن يختلط بشيء يمنعه من أن يكون مُستساغًا أو مُشتهى، بينما ما هو سبب اللذة أو البهجة ليس ، ولا يُمكن أن يختلط، بشيء يمنعه من أن يكون محبوبًا أو مُشتهى. وهكذا، فإن الأشياء التي تكون مُستساغة لأنها تشارك في الخير، وهو سبب أو دافع الاستساغة والمتعة، قد لا تُعطي لذة عند إدراكها، ولكن من المستحيل ألا يُبهج ما هو خير في جوهره بمجرد معرفة جوهره. وبالتالي، بما أن الله هو في جوهره الخير نفسه، فلا يُمكن للمرء أن يرى الإلهي دون أن يشعر بالفرح.