72- الصلاة في سبيل القديسين الذين في السماء – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الخامس – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

الملحق = الجزء 5

السؤال 72: الصلاة في سبيل القديسين الذين في السماء

          بعد ذلك، علينا أن نتأمل في الصلاة إلى القديسين في السماء. وفي هذا الصدد، تبرز ثلاثة أسئلة: 1. هل يعلم القديسون صلواتنا؟ (من المؤكد أن القديسين في السماء يعلمون صلواتنا التي نرفعها إليهم. وهذا ما يثبته تقليد الكنيسة، التي تصلي إليهم باستمرار، خلافًا لخطأ فقراء ليون والمصلحين، الذين زعموا أنهم لا يسمعون صلواتنا). 2. هل ينبغي لنا أن نطلب منهم الصلاة من أجلنا؟ ( من باب الإيمان أن التضرع إلى القديسين مفيد لنا، ومن مصلحتنا أن نختارهم شفعاء لنا (انظر في هذا الشأن إلى مجمع ترينت، الجلسة 25، المرسوم المتعلق بالتضرع إلى القديسين وتكريمهم ) ) . 3. هل تُستجاب صلواتهم التي يرفعونها من أجلنا دائمًا ؟

المادة 1: هل يعلم القديسون صلواتنا؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن القديسين لا يعلمون صلواتنا. ففي هذه الكلمات ( إشعياء 63: 16): «أنت أبونا، إبراهيم لا يعرفنا، إسرائيل لا يعرف من نحن »، يشير الشرح ( بين السطور ) إلى أن القديسين الذين ماتوا لا يعلمون ما يفعله الأحياء، حتى أبناؤهم، وهذا مأخوذ من القديس أوغسطين ( في كتابه «عن رعاية الموتى» ، الفصل 13)، الذي اقتبس هذه الآية. علاوة على ذلك، إليكم كلمات هذا الطبيب: «إذا كان هؤلاء الآباء العظام يجهلون ما يجري فيما يتعلق بالشعب المنحدر من دمائهم، فكيف يمكن للأموات أن يهتموا بشؤون الأحياء وأعمالهم ليعرفوهم ويساعدوهم؟ لذلك، لا يمكن للقديسين أن يعلموا صلواتنا».

          الرد على الاعتراض الأول: ينبغي فهم هذا المقطع من القديس أوغسطين على أنه يشير إلى المعرفة الفطرية للنفوس المنفصلة. هذه المعرفة ليست محجوبة لدى القديسين كما هي لدى الخطاة؛ ولكنه لا يتحدث عن المعرفة التي تتجلى في الكلمة، والتي من الواضح أن إبراهيم لم يكن يمتلكها في الوقت الذي نطق فيه إشعياء بهذه الكلمات، إذ قبل آلام المسيح لم يكن أحد قد بلغ رؤية الله.

          الاعتراض الثاني: قيل للملك يوشيا ( الملوك الرابع ٢٢: ٢٠): «لذلك ، لأنك بكيت أمامي، سأدعك ترقد مع آبائك… لئلا ترى عيناك المصائب التي سأنزلها على هذا المكان ». لكن هذا الهدف ما كان ليتحقق بقتل يوشيا لو أنه علم بعد موته بما سيحدث لأمته. لذلك، فإن القديسين الذين ماتوا لا يعلمون أعمالنا، وبالتالي لا يفهمون صلواتنا.

          الرد على الاعتراض الثاني: مع أن القديسين، بعد هذه الحياة، يعلمون بما يحدث هنا في الدنيا، فلا يُظن أنهم يحزنون حين يعلمون بمصائب أحبائهم في هذا العالم؛ لأنهم يمتلئون بفرح النعيم فلا يجد الحزن مكانًا في قلوبهم. لذلك، مع أنهم يعلمون بمصائب أحبائهم بعد موتهم، فقد نُجّوا من ألم هذه المصائب برحيلهم من هذا العالم قبل وقوعها. – ولكن ربما تشعر النفوس غير المُمَجَّدة بالحزن لو علمت بمصائب من تحبهم. ولأن روح يوشيا لم تُمجَّد فور مفارقتها جسده، يسعى القديس أوغسطين ( في كتابه “عن رعاية الموتى” ، الفصول 13-15) إلى استنتاج أن أرواح الموتى لا تعلم شيئًا عما يفعله الأحياء.

          الاعتراض الثالث: كلما ازداد المرء إحسانًا، ازداد عونه للآخرين في أوقات الخطر. إن القديسين الذين يعيشون هنا على الأرض يعتنون بأقاربهم وأحبائهم في أوقات الخطر، ويساعدونهم بوضوح. لذلك، ولأن إحسانهم يزداد حرارة بعد الموت، فلو علموا بما نفعله، لأبدوا عناية أكبر بأصدقائهم وأقاربهم، ولساعدوهم في أوقات الحاجة ، وهو ما لا يبدو أنهم يفعلونه. لذا يبدو أنهم يجهلون أعمالنا وصلواتنا.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن أرواح القديسين لها إرادة متوافقة تمامًا مع الإرادة الإلهية للغرض المقصود. ولذلك، فرغم احتفاظهم بمحبة الإحسان تجاه جارهم، فإنهم لا يعينونه إلا بالطريقة التي يرونها قد شرعها العدل الإلهي. ومع ذلك، لا بد من الاعتقاد بأنهم يعينون أحباءهم عونًا كبيرًا بالشفاعة لهم عند الله.

          الاعتراض الرابع: كما يرى القديسون كلمة الله بعد موتهم، كذلك الملائكة الذين قيل عنهم ( متى ١٨: ١٠): «ملائكتهم ينظرون دائمًا إلى وجه أبي ». لكن الملائكة الذين يرون كلمة الله لا يعلمون كل شيء، إذ يُنجى ذوو الرتب الأدنى من جهلهم على يد من هم أعلى منهم، كما هو موضح في كتاب القديس دينيس (الفصل ٧، التسلسل الهرمي ، في التأملات ، والفصل ٦، سفر الجامعة ، نهاية صيغة التمني ). لذلك ، فإن القديسين، مع أنهم يرون كلمة الله، لا يعلمون فيه صلواتنا وأعمالنا الأخرى.

          الرد على الاعتراض رقم 4: على الرغم من أنه ليس من الضروري أن يرى أولئك الذين يرون الكلمة كل شيء فيه؛ إلا أنهم يرون ما ينتمي إلى كمال سعادتهم، كما قلنا (في صلب المقال).

         الاعتراض الخامس: الله وحده يعلم ما في القلوب. والصلاة في جوهرها من القلب. لذلك، الله وحده يعلم صلواتنا، وبالتالي، لا يعلمها الصالحون.

          الرد على الاعتراض الخامس: الله وحده يعلم ما في القلوب بنفسه، أما الآخرون فيعلمونه بحسب كيفية كشفه لهم إما برؤية الكلمة (وبالتالي لا يعلم القديسون صلواتنا إلا عندما يكشفها الله لهم بوحي؛ وهذا ما يقوله القديس توما بشكل قاطع (2أ، 2 ^أ ، سؤال 83، المادة 4، الرد 2): Petitiones quas ad eos dirigimus , Deo manifestatne , cognoscunt (انظر De verit . ، سؤال 8، المادة 13))، أو بأي طريقة أخرى.

          بل على العكس. فيما يتعلق بكلمات أيوب هذه (14:21، “أَيَكِنُ أَن يَعْلَمُ أَوْلاهُ فِي جِدٍّ أَوْ فِي خَزيٍّ، لَا يَعْلَمُ “)، يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه الأخلاقي ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الرابع عشر، الجزء الأول ) : لا ينبغي فهم هذه الكلمات على أنها تشير إلى النفوس الطاهرة، لأنه بالنسبة لأولئك الذين يدركون نور الله القدير إدراكًا عميقًا، لا ينبغي الاعتقاد بوجود أي شيء خارج نطاق معرفتهم. ولذلك فهم يعلمون صلواتنا.

          يقول القديس غريغوريوس ( في حواراته ، الكتاب الثاني، الفصل الخامس والثلاثين، في تأملاته ): بالنسبة للروح التي ترى الله، كل مخلوق صغير، فمهما قلّ ما تدركه من نور الخالق، يبدو كل ما خُلق ضئيلاً. والآن، يبدو أن أكثر ما يمنع أرواح القديسين من معرفة صلواتنا وكل ما يخصنا هو بُعدهم عنا. لذلك، ولأن البُعد ليس عائقًا أمامهم، كما نرى من المقطع الذي اقتبسناه، يبدو أن أرواح القديسين تعرف صلواتنا والأمور التي تجري هنا.

          لو لم يعلموا ما يهمنا، لما صلّوا من أجلنا، لجهلهم بذنوبنا. ولكن هذا خطأ اليقظة، كما يقول القديس جيروم في رسالته ضدها (Inter princ . et med .). لذلك، فإن القديسين يعلمون ما يهمنا.

          الخلاصة: على الرغم من أن القديسين لا يعرفون كل شيء، لأنهم لا يفهمون جوهر الله، إلا أنهم يعرفون في الكلمة الأمور التي تهمهم، على سبيل المثال، صلواتنا التي نلجأ بها إلى مساعدتهم.

          الجواب هو أن الجوهر الإلهي وسيلة كافية لمعرفة كل شيء؛ وهذا واضح من كون الله، برؤيته لجوهره، يرى كل شيء. مع ذلك، لا يعني هذا أن كل من يرى جوهر الله يعلم كل شيء، بل فقط من يفهمه: فكما أن معرفة مبدأ ما لا تعني بالضرورة معرفة كل المعرفة المستمدة منه، إلا إذا فهم المرء قوة ذلك المبدأ كاملة. بالتالي، ولأن أرواح القديسين لا تفهم الجوهر الإلهي، فلا يعني هذا أنهم يعلمون كل ما يمكن معرفته من خلاله. وهكذا، فرغم أن جميع الملائكة يرون الجوهر الإلهي، فإن الملائكة الأدنى منهم يتعلمون بعض الأمور من الملائكة الأعلى. ولكن يكفي أن يرى كل شخص مبارك في الجوهر الإلهي كل ما يلزم لكمال سعادته. ولكمال السعادة، يجب أن يمتلك المرء كل ما يشتهيه، ولا يشتهي شيئًا فاسدًا. وكل شخص ذي إرادة مستقيمة يشتهي معرفة ما يخصه. لذا، فإن القديسين لا ينقصهم أي نوع من الاستقامة. إنهم يرغبون في معرفة الأمور التي تهمهم، ولذلك يجب عليهم معرفتها في الكتاب المقدس. علاوة على ذلك، من فضلهم مد يد العون لمن يحتاجونها لخلاصهم. فبهذه الطريقة، يصبحون شركاء الله في العمل، وليس هناك ما هو أسمى من هذا التعاون، كما يقول القديس دينيس (في كتابه ” في الهرم السماوي “، الفصل 3 ). من هذا يتضح أن القديسين على دراية بالأمور اللازمة لهذا الغرض. وبالتالي، من الجلي أنهم يعرفون في الكتاب المقدس نذور وعبادات وصلوات من يستغيثون بهم.

المادة الثانية: هل ينبغي أن نطلب من القديسين أن يصلوا من أجلنا؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا أن نطلب من القديسين الصلاة من أجلنا. فليس من عادة أحد أن يطلب من أصدقائه الصلاة من أجله إلا ليُوهِمهم أن بإمكانهم نيل النعمة منهم بسهولة أكبر. والله أرحم من جميع القديسين، وبالتالي فإن مشيئته أقرب إلى الاستجابة لطلباتنا من مشيئة أي قديس. لذلك يبدو من غير المجدي استشارة الوسطاء القديسين بيننا وبين الله للشفاعة لنا.

          الرد على الاعتراض الأول: بما أن القدرة الإلهية لا تعمل عن طريق أسباب ثانوية فعالة بسبب الضعف، بل تفعل ذلك لإكمال نظام الكون من خلال نشر خيرها بطريقة أكثر تنوعًا على الكائنات، حيث أن الكائنات لا تتلقى منها خيرها فحسب، بل لديها أيضًا القدرة على أن تكون سببًا للخير للآخرين؛ كذلك ليس بسبب نقص رحمتها أن يتم التماس رحمتها بصلوات القديسين، ولكن حتى يتم مراعاة النظام الذي تحدثنا عنه.

          الاعتراض الثاني: إذا اضطررنا لطلب الدعاء من أجلنا، فذلك فقط لأننا نعلم أن دعاءهم يُرضي الله. وكلما ارتفعت مكانة الولي بين الأولياء، زادت رضا الله عن دعائه. لذا، ينبغي لنا دائمًا اختيار أولياء ذوي مكانة رفيعة شفعاءً لنا عند الله، لا أولياء أقل شأنًا.

          الرد على الاعتراض الثاني: مع أن القديسين العظام أحقّ عند الله من القديسين الأقل شأناً، إلا أنه من المفيد الصلاة إلى هؤلاء الأخيرين أحياناً، وذلك لخمسة أسباب: 1. لأن المرء قد يكون أكثر إخلاصاً لقديس أقل شأناً من قديس أعظم شأناً، وأثر الصلاة يعتمد أساساً على الإخلاص. 2. لتجنب الملل، لأن تكرار الشيء نفسه يُسبب الملل، بينما الصلاة إلى قديسين مختلفين تُؤدي، إن صح التعبير، إلى تجدد الإخلاص لكل منهم. 3. لأن بعض القديسين مُنحوا شفاعة خاصة لأسباب معينة ، كما مُنحت للقديس أنطونيوس ليحفظه من نار جهنم. 4. لكي نُعطي كل واحد منهم التكريم الذي يستحقه. 5. لأنه أحياناً ما لا يُنال بدعاء فرد واحد، يُنال بدعاء الكثيرين.

          الاعتراض الثالث: يُدعى المسيح، بصفته إنسانًا، قدس الأقداس ، ومن اللائق أن يصلي، كونه إنسانًا. مع ذلك، لا نطلب من المسيح أن يصلي من أجلنا. لذا، لا ينبغي لنا أن نطلب ذلك من القديسين الآخرين أيضًا.

          الرد على الاعتراض الثالث: الصلاة فعل، والأفعال تخص ذواتًا محددة. لذلك، لو قلنا: ” يا مسيح، صلِّ لأجلنا ” دون إضافة شيء، لكان يُفهم من ذلك أننا نشير إلى شخص المسيح، وكأننا نقول شيئًا مشابهًا إما لخطأ نسطوريوس الذي ميّز في المسيح بين شخص ابن الإنسان وشخص ابن الله، أو لخطأ آريوس الذي افترض أن شخص الابن أقل شأنًا من شخص الآب. لذا، لتجنب هذه الأخطاء، لا تقول الكنيسة: “يا مسيح، صلِّ لأجلنا “، بل تقول: ” يا مسيح، استجب لنا “، أو ” ارحمنا “.

          الاعتراض الرابع: إنّ من يُطلب منه الشفاعة لشخص ما يُمثّل صلوات ذلك الشخص لدى من يشفع له. ولكن من غير الضروري تمثيل شيء ما لمن يعلم كل شيء. لذلك، من غير الضروري تعيين قديسين ليكونوا شفعاءنا عند الله.

          الرد على الاعتراض رقم 4: كما سنرى (في المقال التالي)، لم يُقال إن القديسين يمثلون صلواتنا إلى الله، كما لو كانوا يكشفون له أشياءً مجهولة، ولكن يتم التعبير عنها بهذه الطريقة لأنهم يطلبون من الله أن يستجيب لها أو لأنهم يستشيرون الإرادة الإلهية بشأنها، لمعرفة ما يجب فعله وفقًا لعنايته.

          الاعتراض الخامس: من غير المجدي فعل شيءٍ لأمرٍ سيُفعل أو لا يُفعل بالطريقة نفسها على أي حال. فالقديسون سيصلّون من أجلنا أو لن يصلّوا على الإطلاق، سواءً صلينا لهم أم لا. فإذا كنا مستحقين لصلواتهم، سيصلّون حتى لو لم نطلب منهم ذلك؛ أما إذا لم نكن مستحقين، فلن يصلّوا حتى لو طلبنا منهم ذلك. لذلك يبدو من غير المجدي تمامًا أن نطلب منهم الصلاة من أجلنا.

          الرد على الاعتراض الخامس: نصبح جديرين بأن يكون لنا قديس شفيعًا عندما نلجأ إليه في أوقات الحاجة بتفانٍ صادق. لذلك، ليس من العبث أن نصلي للقديسين.

          بل على العكس تمامًا. فقد قيل (أيوب ٥: ١): «ادعُ، فإن أجابك أحد، فالتفت إلى أحد القديسين ». يقع على عاتقنا أن ندعو، كما يقول القديس غريغوريوس (في كتابه الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل ٣٠، من حيث المبدأ )، وأن نسأل الله بخشوع. لذلك، عندما نريد أن نصلي إلى الله، يجب أن نتوجه إلى القديسين لكي يصلّوا إلى الله من أجلنا.

          إنّ القديسين في السماء أحقّ بالرضا عند الله من القديسين على الأرض. لذلك ، يجب أن نجعل القديسين على الأرض شفعاء لنا أمام الله، مقتدين بالرسول الذي قال ( رومية 15: 30): «أطلب إليكم، أيها الإخوة، باسم الرب يسوع المسيح وبمحبة الروح القدس، أن تعينوني بالصلاة من أجلي عند الله ». لذا، فمن باب أولى أن نطلب من القديسين في السماء أن يعينونا بصلواتهم أمام الله.

          وفي هذا الصدد، فإن عادة الكنيسة التي تطلب صلوات القديسين في التضرعات عادة عامة.

          الخلاصة: بما أن نظام الشريعة الإلهية يقتضي أن نعود نحن البعيدين جداً عن الله إليه بواسطة القديسين القريبين جداً منه، فعلينا أن نطلب منهم أن يصلوا من أجلنا.

          الجواب هو أن هذا هو النظام الذي وضعه الله في الكون، كما ذكر القديس دينيس ( في كتابه ” في السماء” ، الفصل الخامس): أن أدنى المخلوقات تُعاد إلى الله عن طريق الوسطاء. وبالتالي، ولأن القديسين في السماء هم الأقرب إلى الله، فإن نظام الشريعة الإلهية يقتضي أن نُعاد نحن، الذين نعيش على هذه الأرض بعيدًا عن الرب، إليه بشفاعة القديسين: يحدث هذا عندما تفيض علينا، من خلالهم، بركات الله. ولأن عودتنا إلى الله يجب أن تتوافق مع فيض بركاته علينا؛ فكما تصلنا بركاته بشفاعة القديسين، كذلك يجب أن نُعاد إلى الله لننال بركاته مرة أخرى بشفاعة القديسين. ومن هنا، نجعلهم شفعاءنا، ووسطاءنا عند الله، حين نطلب منهم الصلاة من أجلنا.

المادة 3: هل تُستجاب دائماً الصلوات التي يرفعها القديسون إلى الله من أجلنا؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن صلوات القديسين التي يرفعونها إلى الله من أجلنا لا تُستجاب دائمًا. فلو كانت تُستجاب دائمًا، لكان يُسمع صوت القديسين في المقام الأول فيما يتعلق بشؤونهم الخاصة. ولكن لا يُسمع صوتهم دائمًا في هذه الأمور. ولذلك قيل ( رؤيا 6: 11) إن الشهداء الذين طلبوا الانتقام من سكان الأرض أُمروا بالانتظار بسلام قليلًا حتى يكتمل عدد إخوتهم . ولذلك، يُسمع صوتهم أقل في كثير من الأحيان فيما يتعلق بشؤون الآخرين.

          الرد على الاعتراض الأول: إن صلاة الشهداء هذه ليست إلا رغبتهم في الاتحاد بأجسادهم، والتمتع بصحبة القديسين الذين سينالون الخلاص، وإقرارهم بعدل الله الذي يُعاقب الأشرار. ولذا يقول الشرح ( ordin .) على هذه الكلمات من سفر الرؤيا (6:10): “إلى متى يا رب ؟” إلخ: إنهم يتوقون إلى مزيد من الفرح وصحبة القديسين، ويوافقون على عدل الله.

          الاعتراض الثاني: يقول النبي ( إرميا ١٥: ١): « حتى لو وقف موسى وصموئيل أمامي، لما التفت قلبي إلى هذا الشعب». لذلك ، لا يُستجاب دائمًا لدعاء القديسين إلى الله من أجلنا.

          الرد على الاعتراض الثاني: يتحدث الرب هنا عن موسى وصموئيل، بحسب حالهما في هذه الحياة. إذ يذكر الكتاب المقدس أنهما قاوما غضب الله بالصلاة من أجل الشعب. ومع ذلك، لو كانا موجودين في ذلك الزمان، لما استطاعا تهدئة غضب الله على الشعب بصلواتهما، بسبب حقد الشعب. هذا هو معنى هذا المقطع (انظر ما يقوله القديس توما الأكويني في هذا الموضوع (3أ ، ^الفقرة 86، المادة 1، الرد 2)).

          الاعتراض الثالث: يُقال إن القديسين في السماء يُساوون الملائكة، كما نرى في ( متى ٢٢). مع ذلك، لا تُستجاب دعوات الملائكة إلى الله دائمًا؛ ويتضح ذلك من كلمات دانيال (١٠: ١٢): « صلواتكم هي التي أتت بي إلى هنا، لكن رئيس مملكة فارس قاومني واحدًا وعشرين يومًا». الآن، الملاك الذي تكلم لم يأتِ إلا لمساعدة دانيال بسؤال الله أن يُنجيه، ومع ذلك لم تُستجب دعوته. لذلك، فإن القديسين الآخرين الذين يصلّون من أجلنا لا تُستجاب دعواتهم دائمًا أيضًا.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يُقصد بصراع الملائكة الصالحين هنا توجيههم صلوات متضاربة إلى الله، بل عرضهم جوانب مختلفة من استحقاقات متعارضة أمام الله في انتظار حكمه الإلهي. هذا ما يقوله القديس غريغوريوس عند شرحه لكلمات دانيال ( مراثي ، الكتاب 17، الفصل 8): إن الأرواح العليا التي تقود الأمم لا تُقاتل أبدًا من أجل الظالمين، بل تُحاسبهم على أفعالهم وأحكامهم بعدل، وعندما يُعرض خطأ أمة أو عدلها على مجلس المحكمة العليا، يُقال إن من عُيّن لتلك الأمة قد انتصر في الصراع أو أنه لم ينتصر (وقد نُوقشت هذه المسألة في كتاب “الآيات” (1 ^أ بارس، السؤال 113، المادة 8)). ولكن السبب الوحيد وراء كل هذه الانتصارات هو الإرادة العليا لخالقها، ولأنها حاضرة أمامهم دائمًا، فإنهم لا يطمعون فيما لا يستطيعون الحصول عليه، وبالتالي لا يطلبونه. ومن هنا يتضح أن صلواتهم تُستجاب دائمًا.

          الاعتراض الرابع: من ينال شيئاً بالدعاء يستحقه بطريقة ما. أما الأولياء في السماء فليسوا في موضع استحقاق، وبالتالي لا يمكنهم أن ينالوا شيئاً من الله لنا بصلواتهم.

          الرد على الاعتراض الرابع: مع أن القديسين لا يستطيعون أن يستحقوا لأنفسهم بعد دخولهم الجنة، إلا أنهم قادرون على أن يستحقوا للآخرين، أو بالأحرى، أن يساعدوهم بفضل استحقاقهم السابق. فالذين يعيشون في الله قد استحقوا أن تُستجاب دعواتهم بعد موتهم. – أو بعبارة أخرى، يجب القول إن الدعاء له استحقاق لسبب، وحثٌّ لسبب آخر. فالاستحقاق يكمن في مساواة معينة بين الفعل والغاية التي وُجد من أجلها والتي تُمنح له، إن صح التعبير، كمكافأة، بينما يعتمد حثّ الدعاء على كرم المدعو إليه. ولهذا السبب، قد يحصل الدعاء أحيانًا، بفضل كرم المدعو إليه، على ما لم يستحقه لا الداعٍ ولا المدعو إليه. وهكذا، فمع أن القديسين لا يستطيعون أن يستحقوا، لا يعني ذلك أنهم لا يستطيعون أن يحصلوا للآخرين.

          الاعتراض الخامس: يُخضع القديسون إرادتهم في كل شيء لإرادة الله. لذلك، لا يرغبون إلا فيما يعلمون أن الله يريده. الآن، لا أحد يطلب شيئًا إلا ما يريده. لذلك، لا يصلّون إلا لما يعلمون أن الله يريده. وبما أن ما يريده الله سيحدث حتى لو لم يصلّوا، فإن صلواتهم لا تُجدي نفعًا في الحصول على أي شيء.

          الرد على الاعتراض الخامس: كما يتضح من نص القديس غريغوريوس المذكور (في الفقرة الثالثة من الرد)، فإن القديسين أو الملائكة لا يرغبون إلا بما يرونه في مشيئة الله، وبالتالي لا يطلبون شيئًا آخر. ومع ذلك، فإن صلاتهم ليست بلا جدوى؛ لأنه، كما يقول القديس أوغسطين في كتابه عن القضاء والقدر (أو في كتابه عن الحفظ ، الفصل 22 ، والحوارات ، وغريغوري ، الكتاب الأول ، الفصل 8 )، فإن صلوات القديسين تنفع من قُدِّر لهم الخلاص، لأنه يمكن إثبات خلاصهم مسبقًا من خلال صلوات شفعاءهم؛ وبالتالي، فإن الله أيضًا يريد أن يتحقق ما يراه القديسون في مشيئته من خلال صلواتهم.

          الاعتراض السادس: إن صلوات جميع الملائكة، لو استطاعت أن تحقق شيئًا، لكانت أكثر فاعلية من جميع شفاعات الكنيسة الحاضرة. الآن، لو تضاعفت شفاعات الكنيسة المجاهدة من أجل شخص في المطهر، لكان قد أُعفي تمامًا من عقابه. لذلك، بما أن القديسين في السماء يصلّون من أجل المطهر، كما يصلّون من أجلنا عندما يحققون لنا شيئًا، فإن صلواتهم ستُعفي المطهر تمامًا من عقابه؛ وهذا غير صحيح، لأنه في هذه الحالة ستكون شفاعات الكنيسة المقدمة من أجل المتوفى زائدة عن الحاجة.

          الرد على الاعتراض السادس: إن شفاعة الكنيسة للموتى هي بمثابة كفارات يقدمها الأحياء نيابةً عنهم، وبهذا تُنجّيهم من العقاب الذي لم يُؤدّوه. أما القديسون في السماء فليسوا قادرين على تقديم الكفارات. لذلك، فإن صلواتهم وشفاعة الكنيسة ليستا متطابقتين.

          بل على العكس ( سفر المكابيين الثاني 15: 14): هذا هو إرميا، نبي الله، الذي صلى بصدق من أجل الشعب ومن أجل المدينة المقدسة بأكملها . وما يثبت بوضوح استجابة دعائه هو ما أضيف: أن إرميا مد يده وأعطى سيفًا ليهوذا قائلًا له: خذ هذا السيف المقدس، هدية من الله ، إلخ.

          يقول القديس جيروم في رسالته ضد اليقظة (Int. princ . et med .): تقولون في افتراءكم إنه ما دمنا أحياءً، يمكننا أن نصلي لبعضنا البعض، ولكن بعد موتنا، لا ينبغي أن تُستجاب أي من صلواتنا من أجل الآخرين. ثم يرد على هذا قائلاً: إذا كان بإمكان الرسل والشهداء، وهم لا يزالون على الأرض، أن يصلّوا من أجل الآخرين، وهم لا يزالون مسؤولين عن رعايتهم، فكم بالأحرى بعد تتويجهم وانتصارهم وجلالهم.

          لدينا أيضاً عادة الكنيسة التي غالباً ما تطلب مساعدة صلوات القديسين.

          الخلاصة: بما أن القديسين لا يرغبون في شيء سوى ما يريده الله، فإنهم يحصلون دائماً على ما يطلبونه في صلواتهم، على الرغم من أن النقص الذي يأتي منا على الأقل يمنع صلواتهم التفسيرية من أن يكون لها تأثيرها.

          لا بد من القول إن القديسين يصلّون من أجلنا بطريقتين: 1) بالصلاة الصريحة، حين يرفعون نذورهم نيابةً عنا إلى مسامع الرحمة الإلهية؛ 2) بالصلاة التفسيرية، أي عن طريق استحقاقاتهم التي، بوجودها في حضرة الله، لا تساهم فقط في مجدهم، بل تُعدّ أيضًا شفاعات وصلوات لنا، كما قيل إن دم المسيح المسفوك من أجلنا يطلب المغفرة. في كلتا الطريقتين، تكون صلوات القديسين، بقدر استطاعتهم، فعّالة في الحصول على ما يطلبونه. لكن من جانبنا، قد يكون هناك تقصير يعيق ثمرة صلواتهم، إذ قيل إنهم يصلّون من أجلنا تحديدًا لأن استحقاقاتهم تخدمنا. ولكن حتى عندما يصلّون من أجلنا، طالبين شيئًا من خلال نذورهم، لا تُستجاب طلباتهم دائمًا؛ لأنهم لا يرغبون إلا بما يريده الله، ولا يطلبون إلا ما يتمنّون حدوثه. الآن، ما يريده الله يتحقق دائمًا، إلا إذا كنا نتحدث عن الإرادة السابقة، التي بموجبها يريد أن يخلص جميع الناس . لا تُلبّى هذه الإرادة دائمًا. وبالتالي ، ليس من المستغرب ألا يتحقق ما يريده القديسون وفقًا لهذه الإرادة في بعض الأحيان.