70- في حالة الروح عند مفارقتها الجسد والعقاب الذي يُنزل بها بنار الجسد – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الخامس – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

الملحق = الجزء 5

السؤال 70: في حالة الروح عند مفارقتها الجسد والعقاب الذي يُنزل بها بنار الجسد

          علينا إذن أن ننظر في الحالة العامة للنفس عند انفصالها عن الجسد، والمعاناة التي تُلحقها بها نار الجسد. وفي هذا الصدد، تبرز ثلاثة أسئلة: 1. هل تبقى الحواس في النفس المنفصلة؟ (تناول القديس توما هذا السؤال في الجزء الأول من كتابه “الخلاصة اللاهوتية” (السؤال 77، المادة 8). انظر تلك المادة، حيث كان الطبيب الجليل أكثر دقةً وتأكيدًا). ​​2. هل تبقى أعمال هذه الحواس داخلها؟ (لمزيد من التفاصيل، انظر ما قاله القديس توما عن هذا السؤال نفسه (في كتاب “المسائل المتنازع عليها” ، السؤال عن النفس ، المادة 19)). 3. هل يمكن للنفس المنفصلة أن تعاني من نار الجسد؟ (ليس من قبيل الإيمان أن نار جهنم نار مادية من نفس طبيعة نارنا، إذ لم يصدر قرار قاطع من الكنيسة في هذا الشأن؛ ومع ذلك، فإن هذا الرأي هو الأكثر شيوعًا بين آباء الكنيسة واللاهوتيين. انظر: باسيليوس ، الخطبة 23؛ يوحنا فم الذهب ، العظة 44 في إنجيل متى؛ أوغسطين، الكتاب 21، في مدينة الله ، الفصلان 9 و10؛ غريغوري، الكتاب 4، الحوار ، الفصل 29؛ القديس توما الأكويني، هنا ^وجزء ، السؤال 64، المادة 4، وكتاب نقاش الوثنيين ، الكتاب 4، الفصل 90، وكتاب أوبوسك 10، المادة 4؛ سكوتس، ودوراند، وجميع اللاهوتيين المدرسيين.)

المادة 1: هل توجد القوى الحسية في الروح المنفصلة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحواس تبقى في النفس المنفصلة. يقول القديس أوغسطين ( مؤلف مشارك ، في كتابه “ في الروح والحيوان “ ، الفصل 15، حوليات الطب ): “تنفصل النفس عن الجسد، آخذةً معها كل شيء: الحواس، والخيال، والعقل، والفكر، والذكاء، والشهوة، والغضب”. والحواس والخيال، والشهوة، والغضب، كلها حواس. إذن، تبقى الحواس في النفس المنفصلة.

          الرد على الاعتراض رقم 1: يجب فهم هذا المقطع من القديس أوغسطين على أنه يعني أن الروح تحمل معها بعض قواها في الواقع، مثل الذكاء والعقل، بينما تحمل معها قوى أخرى بشكل جذري كما قلنا (في متن المقال).

          الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( جيناد ، كتاب في العقيدة الكنسية ، الفصل 16): نؤمن أن الإنسان وحده يمتلك نفسًا جوهرية تستمر بعد انفصالها عن الجسد، وتحتفظ بحواسها وحيوية عقلها. ولذلك، فإن النفس المنفصلة عن الجسد تمتلك قوى حسية .

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الحواس التي تحملها النفس ليست الحواس الخارجية، بل الحواس الداخلية (ويقصد المشائيون بالحواس الداخلية الحس العام، والخيال، والتقدير أو العقل الخاص، والذاكرة)، أي تلك التي تنتمي إلى الجزء العقلي؛ لأن العقل يُسمى أحيانًا حاسة، كما هو الحال عند القديس باسيليوس ( عظة في كتاب الأمراء ، والأمثال ، والطب الباطني ، والإنهاء) وأرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الحادي عشر). أو، إذا فُهمت الحواس الخارجية، فيجب تقديم نفس الرد على الاعتراض الأول.

          الاعتراض الثالث: إن قوى النفس موجودة جوهريًا داخل الجسد، كما يقول البعض، أو هي على الأقل خصائص طبيعية له. وما هو موجود جوهريًا في الشيء لا يمكن فصله عنه، ولا يمكن للذات أن تفقد خصائصها الطبيعية. لذا، يستحيل على النفس، إذا انفصلت عن الجسد، أن تفقد أيًا من قواها.

          الرد على الاعتراض الثالث: كما يتضح مما ذكرناه (في متن المقال)، فإن القوى الحسية لا ترتبط بالنفس كما ترتبط الأهواء الطبيعية بموضوعها، بل كما ترتبط بأصلها. لذلك، فإن هذا السبب ليس قاطعاً.

          الاعتراض الرابع: الكل الذي ينقصه بعض أجزائه ليس كاملاً. والآن، يُقال إن قوى النفس هي أجزاؤها. لذلك، إذا فقدت النفس بعض قواها بعد الموت، فلن تكون كاملة، وهذا أمرٌ مُنفر.

          الرد على الاعتراض الرابع: لا تُسمى قوى النفس أجزاءً متكاملة، بل أجزاءً كامنة. وطبيعة هذه الكليات أن فضيلة الكل تتجلى تمامًا في أحد أجزائها، بينما تتجلى جزئيًا في الأجزاء الأخرى. وهكذا، في الإنسان، تتجلى فضيلة النفس تمامًا في الجزء العقلي، بينما تتجلى جزئيًا في الأجزاء الأخرى. وبالتالي، بما أن ملكات الجزء العقلي موجودة في النفس المنفصلة، ​​فإنها ستبقى كاملة دون أن تنقص، حتى وإن لم تعد القوى الحسية موجودة فعليًا؛ تمامًا كما أن سلطة الملك لا تضعف بموت القائد الذي كان يشاركه السلطة.

          الاعتراض الخامس: تتعاون قوى النفس في الاستحقاق أكثر من الجسد؛ لأن الجسد ليس إلا أداةً للفعل، بينما تُعدّ القوى مبادئه. ولأن الجسد تعاون في الاستحقاق، فمن الضروري أن يُكافأ الجسد مع النفس، لأنه تعاون في استحقاقاتها. لذلك، فمن الأجدر أن تُكافأ قوى النفس معه، وبالتالي، لا تفقدها النفس المنفصلة.

          الرد على الاعتراض الخامس: يتعاون الجسد في الاستحقاق، لأنه جزء أساسي من الشخص الذي يستحقه. أما الحواس فلا تتعاون بهذه الطريقة، لأنها من نوع الأعراض العرضية.

          الاعتراض السادس: إذا فقدت النفس، عند انفصالها عن الجسد، قدرتها على الإحساس، فلا بد أن تُفنى هذه القدرة. إذ لا يمكن القول إنها تتحلل إلى أي مادة على الإطلاق، لأنها لا تملك مادة تُشكّل جزءًا منها. وما يُفنى تمامًا لا يُعيد إنتاج نفسه عدديًا. وبالتالي، لن تمتلك النفس القدرة نفسها على الإحساس عدديًا عند القيامة. ولأن أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثاني، النص التاسع) يرى أن ما تمثله النفس للجسد، تمثله قوى النفس لأجزاء الجسد، كما يمثل البصر للعين؛ فلو لم تكن النفس العائدة إلى الجسد متطابقة عدديًا، لما كان الشخص متطابقًا عدديًا. لذلك، وللسبب نفسه، لن تكون العين متطابقة عدديًا إذا لم تكن قوة البصر متطابقة عدديًا. وللسبب نفسه أيضًا، لن يُبعث أي جزء متطابقًا عدديًا، وبالتالي، لن يكون الشخص بكامله متطابقًا عدديًا. لذلك، لا يمكن أن تفقد الروح المنفصلة حواسها.

          الرد على الاعتراض السادس: تُسمى القوى الحسية للنفس بأفعال الأعضاء، باعتبارها صورها الجوهرية، فقط بسبب النفس التي تنتمي إليها؛ ولكنها أفعالها بقدر ما تُكملها، بالنسبة لعملياتها الخاصة، تمامًا كما أن الحرارة هي فعل النار الذي تُكمله لتسخينها. وهكذا، فكما أن النار ستبقى على حالها عدديًا، حتى لو كان فيها حرارة أخرى عدديًا (كما هو الحال بالنسبة لبرودة الماء، التي لا تعود إلى حالتها العددية نفسها بعد تسخين الماء، على الرغم من أن الماء يبقى على حاله عدديًا)، كذلك ستكون الأعضاء على حالها عدديًا، على الرغم من أن القوى ليست على حالها عدديًا.

          الاعتراض السابع: لو فسدت الحواس بفساد الجسد، لكانت ستضعف بضعف الجسد. ولكن هذا ليس صحيحًا؛ فكما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الأول، النص 56): إذا استعاد شيخٌ بصرَ شاب، فسيرى حتمًا كشاب. إذن، لا تُفقد الحواس بفساد الجسد.

          الرد على الاعتراض السابع: يتحدث أرسطو هنا عن هذه القوى وفقًا لما إذا كانت تتكون بشكل جذري في النفس، وهو أمر واضح مما يقوله، أن الشيخوخة لا تأتي من أي تغيير في النفس، ولكن من تغيير الجسد الذي توجد فيه؛ لأن قوى النفس لا تضعف ولا تدمر بسبب الجسد.

          بل على العكس. يقول القديس أوغسطين ( جيناد ، كتاب العقائد ، سفر الجامعة ، الفصل 19): إن الإنسان مُكوَّن من جوهرين فقط، النفس والجسد؛ النفس بعقلها والجسد بحواسه. ولذلك، فإن الحواس تنتمي إلى الجسد، وبالتالي لا تبقى في النفس بعد فناء الجسد.

          يقول أرسطو، متحدثًا عن انفصال النفس ( في كتاب الميتافيزيقا ، الكتاب الثاني عشر، النص السابع عشر): إذا بقي شيءٌ في نهاية المطاف، فلا بد من إجراء دراساتٍ حول هذا الموضوع، إذ ليس من المستحيل، على سبيل المثال، فهم النفس ككل، بل العقل فقط، تحت هذا العنوان؛ لأن فهم النفس ككل قد يكون مستحيلاً. ويبدو من هذا أن النفس ككل ليست منفصلة عن الجسد، وإنما القوى العقلية للنفس هي الموجودة فقط، وبالتالي فإن الأمر نفسه لا ينطبق على القوى الحسية أو النباتية.

          ويضيف الفيلسوف، متحدثًا عن العقل ( في كتاب “في النفس” ، الكتاب الثاني، النصان 21 و22): “هو وحده الذي يمكن فصله عن باقي الأشياء، كما يُفصل الأبدي عن الفاني؛ أما بالنسبة لباقي أجزاء النفس، فمن الواضح أنها غير قابلة للفصل، كما يزعم البعض. ولذلك، فإن الحواس لا تتواجد في النفس المنفصلة.”

          الخلاصة: إن القوى الحسية وغيرها من القوى المماثلة التي تعتمد على الجسد لا توجد بشكل مطلق في الروح المنفصلة، ​​بل توجد هناك فقط وفقًا لأصلها، أي بالطريقة التي توجد بها آثار المبادئ في المبادئ نفسها.

          لا بد من الإجابة على وجود آراء متعددة ومختلفة حول هذه المسألة. فبعضهم، انطلاقًا من افتراض أن جميع القدرات موجودة في النفس كما أن اللون موجود في الجسد، يقول إن النفس، منفصلة عن الجسد، تحمل معها جميع قدراتها. فلو فُقدت إحداها ، لتغيرت النفس وفقًا لخصائصها الطبيعية، التي لا تتغير ما دام الكائن موجودًا. لكن هذا الرأي خاطئ. فبما أن القدرة هي ما يمكّننا من فعل شيء ما أو المعاناة، وبما أن الفعل والقدرة على الفعل ينتميان إلى الكائن نفسه، فلا بد أن تكون القدرة من نصيب الفاعل أو المتضرر. ولذا، يقول أرسطو في بداية كتابه ( عن النوم واليقظة ) إن الفعل ينتمي إلى المبدأ الذي ترتبط به القدرة. والآن ، نرى بوضوح أن بعض العمليات، التي تُعدّ القدرات، بما فيها النفس، مبدأها، لا تنتمي إلى النفس بالمعنى الدقيق، بل إلى الإنسان. لأن هذه القدرات لا تتحقق إلا من خلال الجسد، كالبصر والسمع وغيرهما، فلا بد أن تكون منسوبة إلى الإنسان بوصفه فاعلاً لها، وإلى النفس بوصفها المبدأ الذي يحددها، كما أن الصورة هي مبدأ خصائص الكائن المركب. ولكن ثمة عمليات تؤديها النفس دون عضو جسدي، كالفهم والتأمل والإرادة. وبالتالي، ولأن هذه الأفعال خاصة بالنفس، فإن القدرات التي هي مبادئها ستكون منسوبة إلى النفس ليس فقط بوصفها مبدأً لها، بل بوصفها فاعلاً لها أيضاً. ولأن ما دام الفاعل موجوداً، فلا بد أن تبقى انفعالاته الخاصة، وما إن يزول حتى تتلاشى؛ فمن البديهي أن هذه القدرات التي لا تستخدم عضواً جسدياً في عملها تبقى في النفس المنفصلة، ​​بينما تلك التي تستخدم العضو الجسدي تتلاشى بمجرد زوال الجسد. وهذه هي جميع القدرات التي تنتمي إلى النفس الحسية والنفس النباتية. ولذلك يوجد من يميز بينهما .قوى النفس الحسية. إذ يُقال إن هناك نوعين: نوعٌ منها أفعالٌ للأعضاء تتدفق من النفس إلى الجسد، وتنتهي بزوال الجسد؛ ونوعٌ آخر مصادرٌ لتلك الموجودة في النفس، لأنها من خلالها تُحيي الجسد فيبصر ويسمع. هذه القوى الأصلية باقيةٌ في النفس المنفصلة. لكن هذا الرأي لا يبدو مناسبًا. فالنفس، بجوهرها، دون وساطة أي قوة أخرى، هي مصدر تلك القوى التي هي أفعال الأعضاء، تمامًا كما أن كل شكل، بحكم كونه يُحدد المادة بجوهره، هو أصل الخصائص التي تنتج طبيعيًا عن الكائن المركب. فلو كان من الضروري افتراض وجود قوى أخرى في النفس، تستمد من خلالها القوى التي تُكمل الأعضاء من جوهر النفس، لكان من الضروري، للسبب نفسه، الإقرار بوجود قوى أخرى تستمد من خلالها هذه القوى الوسيطة من جوهر النفس، وهكذا إلى ما لا نهاية. فإذا توقف المرء عند نقطة ما، فمن الأفضل أن يكون عند البداية. لهذا السبب يقول آخرون إن القوى الحسية وغيرها من القوى المشابهة لا توجد في النفس المنفصلة إلا من ناحية واحدة، أي كما في أصلها، كما أن الأشياء الناشئة عن المبادئ موجودة في مبادئها. ففي النفس المنفصلة توجد الفضيلة أو الطاقة اللازمة لإعادة تفعيل هذه القوى، لو أنها اتحدت بالجسد مرة أخرى؛ وليس من الضروري أن تكون هذه الفعالية شيئًا مضافًا إلى جوهر النفس نفسه، كما ذكرنا، ويبدو هذا الرأي هو الأكثر منطقية (يعبر القديس توما عن نفسه هنا بالتواضع والتحفظ اللذين فرضهما عليه شبابه آنذاك؛ لكنه في كتابه “الخلاصة اللاهوتية” لا يتردد في التأكيد بشكل قاطع على أن الآراء المخالفة خاطئة).

المادة 2: هل تبقى أفعال القوى الحسية في النفس المنفصلة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحواس موجودة في النفس المنفصلة. يقول القديس أوغسطين ( مؤلف مشارك في كتابه ” في الروح والنفس ” ، الفصل 15): “إن النفس التي تفارق الجسد تختبر، بحسب استحقاقاتها، اللذة أو الألم في الخيال والشهوة والغضب”. والخيال والشهوة والغضب حواس. لذلك، ستتأثر النفس المنفصلة وفقًا لحواسها ، وستكون بالتالي فاعلة في علاقتها بها.

          الرد على الاعتراض الأول: يقول البعض إن هذا الكتاب ليس من تأليف القديس أوغسطين، إذ يُنسب إلى راهب سيسترسي قام بتجميعه من مؤلفات القديس أوغسطين وأضاف إليها من عنده. وبالتالي، لا ينبغي اعتبار ما ورد فيه مرجعًا موثوقًا. – ولكن إذا سُلِّم بهذا، فيجب أن يكون الرد أنه لا ينبغي فهم أن النفس المنفصلة تتأثر بالخيال والقوى المشابهة، كما لو كان هذا التأثير فعلًا من أفعال هذه القوى؛ بل يعني ذلك أنها، نتيجةً لما فعلته في الجسد، من خلال الخيال وقوى أخرى من هذا القبيل، تتأثر خيرًا أو شرًا في الحياة الآخرة؛ بحيث لا يُتصور أن الخيال وهذه القوى الأدنى هي التي تُنتج هذا التأثير، بل هي التي أنتجت الفضل أو الذنب الذي هو سببه، بينما كانت النفس في الجسد.

          الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” الملحق العام للأدب “ ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الرابع والعشرون) إن الجسد لا يشعر، بل إن النفس تشعر بواسطة الجسد؛ ويضيف: أن النفس لا تشعر بأشياء معينة بواسطة الجسد، بل بدونه. الآن، ما يناسب النفس بدون الجسد يمكن أن يوجد في النفس منفصلة عن الجسد. لذلك، يمكن للنفس أن تشعر في الواقع.

          الرد على الاعتراض الثاني: يُقال إن النفس تُحسّ بواسطة الجسد، لا كما لو أن فعل الإحساس يخصّ النفس في حد ذاته، بل لأنه يخصّ الكيان بأكمله المُكوَّن بفضل النفس، على غرار قولنا إن الحرارة تُدفئ. – أما ما أضافه القديس أوغسطين، من أن النفس تُحسّ بأشياء معينة دون الجسد، كالخوف مثلاً، فيجب أن يُفهم أنها تُحسّ بها دون الحركة الخارجية للجسد التي تحدث في أفعال الحواس. فالخوف وغيره من المشاعر المشابهة لا تحدث دون حركة جسدية. – أو ربما يكون القديس أوغسطين يتحدث وفقاً لرأي الأفلاطونيين، الذين اعتقدوا ذلك، كما ذكرنا (في صلب المقال).

          الاعتراض الثالث: إن رؤية صور الأجساد، كما يحدث أثناء النوم، هي من صميم الرؤية التخيلية الموجودة في الجزء الحسي من العقل. وقد يحدث أن ترى النفس المنفصلة صورًا للأجساد، كما يحدث في الأحلام. ولذا يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” التفسير العام للأدب ” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثاني والثلاثون): “لا أرى لماذا يكون للنفس صورة لجسدها، عندما يكون الجسد محرومًا من حواسه، وإن لم يمت تمامًا، فإنه يرى الأشياء كما يصفها العائدون من هذه الحالة للأحياء، ولماذا لا يكون لها صورة بعد الموت عندما تكون خارج الجسد تمامًا. إذ لا يمكن تصور أن يكون للنفس صورة للجسد إلا بقدر ما تنظر إليه”. ولهذا السبب ذكر سابقًا، بخصوص المحرومين من حواسهم، أنهم يحملون صورة لأجسادهم، يمكنهم من خلالها الانتقال إلى أماكن جسدية وتجربة أشياء مشابهة لتلك التي يرونها، عبر صور الحواس. وهكذا تستطيع النفس المنفصلة التأثير على قوى الحواس.

          الرد على الاعتراض الثالث: يتحدث القديس أوغسطين هنا بأسلوبٍ مُبهم، لا بشكلٍ قاطع، كما يفعل في معظم هذا العمل. في الواقع، من الواضح أنه لا يمكن تطبيق نفس المنطق على نفسية النائم وعلى النفس المُنفصلة. فنفسية النائم تستخدم أداة الخيال، التي تُنقش فيها صور الأجسام؛ وهذا لا ينطبق على النفس المُنفصلة. – أو يجب الرد بأن صور الأشياء موجودة في النفس، فيما يتعلق بالقدرة الحسية والتخيلية، وفيما يتعلق بالقدرة العقلية، وفقًا لدرجةٍ أكبر أو أقل من التجريد عن المادة والظروف المادية. وبالتالي، فإن التشابه، وفقًا للقديس أوغسطين، قائمٌ في ذلك، تمامًا كما أن صور الأشياء الجسدية حاضرةٌ تخيليًا في نفس من ينام أو يحلم في حالة نشوة. وبالمثل، فهم موجودون بطريقة فكرية في الروح المنفصلة، ​​لكن هذا لا يعني أنهم موجودون هناك بشكل تخيلي .

          الاعتراض الرابع: الذاكرة قوةٌ من قوى الحواس، كما ثبت ( في كتاب “الذاكرة والتذكر”، الفصل الأول ، “ الآثار والوسائل ” ) . الآن، ستتذكر النفوس المنفصلة، ​​من خلال أفعالها، ما فعلته في هذه الدنيا. ولذا قيل للرجل الغني (لوقا 16: 25): ” تذكر أنك نلت ممتلكاتك في هذه الحياة” . وبالتالي، ستُنتج النفس المنفصلة أفعالًا من قوى الحواس.

          الرد على الاعتراض الرابع: كما ذكرنا ( في كتاب “الحكم” ، الكتاب الأول، الفصل الثالث، السؤال الرابع، المادة الأولى)، يُفهم مفهوم الذاكرة بطريقتين. أحيانًا تُعتبر الذاكرة قدرةً للجزء الحسي، أي بقدر ما تتعلق بالماضي. ولن يبقى فعل الذاكرة قائمًا بهذه الطريقة في النفس المنفصلة؛ ولذا يقول أرسطو ( في كتاب “الحياة” ، الكتاب الأول، النص 66) إنه عندما يفنى الجسد، لا تعود النفس تتذكر. وفي أحيان أخرى، تُعتبر الذاكرة جزءًا من الخيال التابع للجزء العقلي، أي بقدر ما تتجاوز فروق الزمن، إذ لا يقتصر موضوعها على الماضي فحسب، بل يشمل الحاضر والمستقبل أيضًا، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتاب “الثالوث “، الكتاب الرابع عشر، الفصل الثاني)؛ ومن هذه الذاكرة تتذكر النفس المنفصلة.

          الاعتراض الخامس: بحسب أرسطو ( في كتابه “في العواطف” ، الكتاب الثالث، النص 41، وفي كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الثاني، الفصل الخامس)، فإن الغضب والشهوة موجودان في الجزء الحسي من الجسم. وفي الغضب والشهوة، توجد مشاعر الفرح والحزن، والحب والكراهية، والخوف والأمل، وكل المشاعر المشابهة، والتي نعتقد أنها تُنسب إلى أرواح منفصلة. لذلك، لن تُحرم الأرواح المنفصلة من وظائف القوى الحسية.

          الرد على الاعتراض الخامس: يُنظر إلى الحب والفرح والحزن، وغيرها من المشاعر المشابهة، من زاويتين. أحيانًا تُعتبر هذه المشاعر شهوات حسية، ولن تبقى على هذا النحو في النفس المنفصلة، ​​إذ لا يمكنها أن تتطور بهذه الطريقة دون حركة قلبية محددة. ومن زاوية أخرى، تُعتبر هذه المشاعر أفعالًا إرادية موجودة في الجزء العقلي، وبهذا الشكل، ستوجد في النفس المنفصلة؛ تمامًا كما يوجد لذة دون حركة جسدية، وذلك بحسب ما إذا كان المرء يعتبر اللذة بالله حركة إرادية بسيطة. وبهذا المعنى يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، القسم الأخير) إن الله ينعم بلذة بسيطة وواحدة.

          لكن العكس هو الصحيح. فما هو مشترك بين الروح والجسد لا يمكن أن يبقى في الروح المنفصلة. فجميع وظائف الحواس مشتركة بين الروح والجسد، وهذا واضح، إذ لا تعمل أي حاسة إلا من خلال عضو من أعضاء الجسد. ولذلك، لن تُنتج الروح المنفصلة وظائف الحواس.

          يقول أرسطو ( في كتابه ” في الحياة” ، الكتاب الأول، النص 66) إنه عندما يفنى الجسد، تفقد النفس الذاكرة والمحبة؛ وينطبق السبب نفسه على جميع أفعال الحواس الأخرى. ولذلك، فإن النفس المنفصلة لا تُنتج أفعال أي من الحواس.

          الخلاصة: بما أن أفعال القوى الحسية هي أفعال الكائن المركب بأكمله، فإنها لا تبقى بأي حال من الأحوال في الروح منفصلة عن الجسد، إلا إذا قال المرء إنها موجودة كما في مصدر بعيد.

          لا بد أن يكون الجواب هو أن البعض يميز بين نوعين من أفعال القوى الحسية: أفعال خارجية، تمارسها النفس بواسطة الجسد، ولا تعود موجودة في النفس المنفصلة، ​​وأفعال داخلية، تمارسها النفس بذاتها، وستبقى في النفس بعد انفصالها. ويبدو أن هذه الفرضية مستمدة من نظام أفلاطون، الذي افترض، كما ذكر أرسطو ( في كتابه “في الحوليات” ، الكتاب الأول، النص 45)، أن النفس متحدة بالجسد كجوهر كامل، لا يعتمد على الجسد بأي شكل من الأشكال، بل هو محركه فقط؛ ويتضح هذا من مفهوم التجسد الذي طرحه. فبحسب رأيه، لا شيء يُحرك إلا ما يُحرك؛ ولتجنب الإطالة، قال إن المحرك الأول يُحرك نفسه، وافترض أن النفس تتحرك بهذه الطريقة. وبناءً على ذلك، توجد حركة مزدوجة في النفس: حركة تُحرك بها نفسها، وحركة تُحرك بها الجسد. وهكذا، كانت للنفس قدرة على الرؤية، أولًا في ذاتها، وفقًا لحركتها، وثانيًا في العضو الجسدي، وفقًا لحركة الجسد. وقد فند أرسطو هذا النظام ( في كتابه ” في الظواهر” ، الكتاب الأول، النصان 36 و46 وما يليهما)، مبينًا أن النفس لا تحرك نفسها ولا تتحرك بأي شكل من الأشكال وفقًا لعملياتها، التي تتكون من الرؤية والشعور وما إلى ذلك، بل إن هذه العمليات ليست سوى حركات مشتركة للنفس والجسد. ولذلك، يجب القول إن أفعال ملكات الحس لا تبقى في النفس المنفصلة بأي حال من الأحوال، إلا إذا قيل إنها فيها كما في مصدرها البعيد.

المادة 3: هل يمكن للروح المنفصلة أن تعاني من نار الجسد؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النفس المنفصلة لا يمكن أن تعاني من نار الجسد. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “المكملات العامة للأدب “ ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثاني والثلاثون ): “ليست الأشياء الجسدية التي تشبه الأشياء الجسدية هي التي تؤثر على النفوس المحرومة من أجسادها، سواء كان ذلك خيرًا أم شرًا”. وبالتالي ، فإن النفس المنفصلة لا تُعاقب بنار الجسد.

          الرد على الاعتراض الأول: يتحدث القديس أوغسطين هنا بأسلوبٍ مُبهم؛ ولذلك، يُرسي أسلوبًا آخر عند التعبير عن رأيه ( في كتاب ” مدينة الله” ، الكتاب 21)، كما يتضح مما ذكرناه (في متن المقال). – أو بعبارة أخرى، يرى القديس أوغسطين أن الأمور التي تُسبب الألم والحزن للنفس هي أمور روحية. فالنفس ما كانت لتُعاني لو لم تعتبر النار مُؤذيةً لها. وبالتالي، فإن فكرة النار هي أقرب مصدر للألم، بينما نار الجسد، الخارجة عن النفس، هي أبعد مصدر له.

          الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” الطب” ، الفصل 16 ) إن الفاعل دائمًا أنبل من المتأثر به. ومن المستحيل أن يكون الجسد أنبل من النفس المنفصلة. لذلك، لا يمكن أن تتألم النفس على يد جسد.

          الرد على الاعتراض الثاني: على الرغم من أن الروح أنبل من النار بشكل مطلق؛ إلا أن النار أنبل من الروح من ناحية واحدة، وهي أنها أداة للعدالة الإلهية.

          الاعتراض الثالث: بحسب أرسطو ( في كتابه ” في الجنس ” ، الكتاب الأول، النص 87) وبوثيوس ( في كتابه ” في طبيعتين “ ، الفصل 1 )، فإن الأشياء التي لها نفس المادة فقط هي التي تكون فاعلة ومنفعلة بالنسبة لبعضها البعض. والنفس والنار الجسدية ليستا من نفس المادة؛ لأن الأشياء الروحية والجسدية لا تشتركان في مادة واحدة، وبالتالي لا يمكن تحويل إحداهما إلى الأخرى، كما يقول بوثيوس (في كتابه “في الطبيعة”، الفصل 1 ). لذا، فإن النفس لا تتأثر بالنار الجسدية.

          الرد على الاعتراض الثالث: يتحدث أرسطو وبوثيوس عن هذا الفعل الذي يتحول به المتلقي إلى طبيعة الفاعل. لكن هذا ليس فعل النار على النفس. ولذلك فإن هذا السبب غير قاطع.

          الاعتراض الرابع: كل ما يتألم يتلقى شيئًا من الفاعل. لذلك، إذا تألمت النفس من نار الجسد، فإنها تتلقى منها شيئًا. وبما أن كل ما يُستقبل في الذات موجود فيها على صورة الذات المستقبلة، فإن ما تتلقاه النفس من النار لا يوجد فيها ماديًا، بل روحيًا. وبما أن صور الأشياء الموجودة روحيًا في النفوس هي كمالاتها، فإن افتراضنا أن النفس تتألم من نار الجسد لا يُعدّ ألمًا لها، بل كمالًا.

          الرد على الاعتراض الرابع: إن النار تؤثر على النفس لا بالتأثير عليها، بل باحتجازها في لهيبها، كما يتضح مما ذكرناه (في متن المقال). لذا، فإن هذه الحجة لا صلة لها بالسؤال.

          الاعتراض الخامس: إذا قيل إن النفس تُعاقَب بالنار لمجرد رؤيتها، كما يبدو أن القديس غريغوريوس يقول ( حوار ، الكتاب الرابع، الفصل التاسع والعشرون)، فإنه يجوز الاعتراض. فإذا رأت النفس نار جهنم، فإنها لا تستطيع رؤيتها إلا عقليًا، لافتقارها إلى الأعضاء التي تُتيح الرؤية الحسية أو التخيلية. والآن، لا يبدو أن الرؤية العقلية تُسبب الحزن. فليس هناك حزن يُناقض اللذة التي يشعر بها المرء في التأمل، وفقًا لأرسطو ( مواضيع ، الكتاب الأول، الفصل الثالث عشر، في المبادئ ). ولذلك، لا تُعاقَب النفس بسبب هذه الرؤية.

          الرد على الاعتراض الخامس: في الرؤية العقلية، لا ينشأ حزنٌ من مجرد رؤية شيء ما؛ إذ لا يمكن لما يُرى أن يُخالف العقل بأي شكل من الأشكال، طالما أنه يُرى. لكن ما تراه الحواس قد يُغيّر الرؤية عرضًا، بفعل تأثيره على البصر لكي يُرى، وذلك بإخلاله بتناغم الحواس. ومع ذلك، قد تكون الرؤية العقلية سببًا للألم، بحسب ما إذا كان المرء يعتبر ما يراه ضارًا؛ ليس كما لو أن الشيء ضار لمجرد رؤيته، بل بطريقة أخرى. هكذا تتألم النفس عند رؤية النار.

          الاعتراض السادس: إذا قيل إن النفس تتألم من نار الجسد لأنها محتجزة بها، كما هي محتجزة الآن بالجسد أثناء وجودها فيه، فلهذا الاعتراض وجيه. فبينما تسكن النفس في الجسد، فهي محتجزة به، إذ لا ينتج عن النفس والجسد إلا كيان واحد، كما ينتج عن المادة والصورة. ولكن بما أن النفس ليست صورة نار الجسد هذه، فلا يمكن أن تكون محتجزة بها كما هي محتجزة بالجسد.

          الرد على الاعتراض رقم 6: لا يوجد تشابه من جميع النواحي، ولكن فقط من وجهة نظر واحدة، كما يتضح مما ذكرناه (في متن المقال).

          الاعتراض السابع: كل كائن مادي يتفاعل عن طريق التلامس. الآن، لا يمكن أن يكون هناك تلامس بين النار المادية والروح، لأن التلامس لا يحدث إلا بين الأشياء المادية التي تتلامس أطرافها. لذلك، فإن الروح لا تتأثر بهذه النار.

          الرد على الاعتراض السابع: مع أنه لا يوجد اتصال مادي بين الروح والجسد، إلا أن هناك اتصالًا روحيًا بينهما (وهذا هو الفرق بين الاتصال المادي والاتصال المعنوي. انظر في المعجم كلمتي * contactus physicus* و * contactus virtutis * ). وهكذا، فإن محرك السماء، لكونه روحيًا، يلامس السماء التي يحركها اتصالًا روحيًا، كما يُقال إن الحزين يلامس، وفقًا لتعبير أرسطو ( في التكوين ، الكتاب الأول، النص 45). وهذا النمط كافٍ للفعل.

          الاعتراض الثامن: لا يؤثر الفضة العضوية على الأشياء البعيدة إلا من خلال تأثيرها على الأشياء المتوسطة؛ وبالتالي، يمكنها التأثير على مسافة محددة تتناسب مع قوتها. الآن، الأرواح، أو على الأقل الشياطين، التي يمكن الاستدلال عليها بشكل مماثل، تكون أحيانًا خارج الجحيم؛ إذ تظهر أحيانًا للبشر في هذا العالم، ومع ذلك لا تُعفى من العقاب. فكما أن مجد القديسين لا ينقطع، كذلك عذاب الملعونين لا يتوقف. ومع ذلك، لا نرى أن جميع الأشياء المتوسطة تعاني من نار جهنم. كما أنه من غير المعقول أن يمتلك شيء مادي من طبيعة عنصر ما كل هذه القوة التي تمكنه من التأثير على مسافة شاسعة كهذه. لذلك، لا يبدو أن الآلام التي تعاني منها أرواح الملعونين ناتجة عن نار مادية.

          الرد على الاعتراض الثامن: إن أرواح الملعونين لا تخرج من الجحيم إلا بإذن من الله، إما لهداية المختارين أو لاختبارهم. ولكن أينما كانوا خارج الجحيم، فإنهم يرون نار جهنم دائمًا، وكأنها مُعدة لعقابهم. لذلك، ولأن هذه الرؤية سبب مباشر لمعاناتهم، كما ذكرنا (في صلب المقال)، فإنهم أينما كانوا يعانون من نار جهنم، تمامًا كما أن السجناء خارج سجنهم لا يزالون يعانون بطريقة ما من سجنهم عندما يرون أنفسهم محكومين بفقدان حريتهم. وهكذا، فكما أن مجد المختارين لا ينقص لا من حيث ثوابهم الجوهري ولا من حيث ثوابهم العرضي، إذا غادروا الجنة أحيانًا، بل إن ذلك يزيد من مجدهم بطريقة ما؛ كذلك، فإن عقاب الملعونين لا ينقص بأي حال من الأحوال إذا سمح الله لهم بالبقاء خارج الجحيم لفترة من الزمن. هذا ما يقوله الشرح (Ord. Bedee ) على كلمات القديس يعقوب (3:6): “إنها تُشعل مسار حياتنا “. الشيطان، أينما وُجد، سواء في الهواء أو على الأرض، يحمل معه العذاب الناجم عن نيرانه. ويُطرح الاعتراض كما لو أن نار الجسد تُصيب الأرواح فورًا، كما تُصيب الأجساد. (بين هذا السؤال والسؤال التالي، أدرج نيكولاس سؤالين آخرين: أحدهما عن حالة الأرواح التي تُغادر هذا العالم قبل الخطيئة الأصلية وحدها، والآخر عن حالة الأرواح في المطهر. ولأن مؤلفي الملحق لم يتناولوا هذين السؤالين، فإننا نُحيلهما إلى الملحق حتى لا نُخلّ بالترتيب المُعتمد للأسئلة كما هو مُبين في جميع الجداول ) .

          بل على العكس تمامًا. إنه نفس السبب الذي يجعل النفوس المنفصلة والشياطين تعاني من نار الجسد. فالشياطين تعاني منها بالفعل، لأنها تُعاقب بالنار التي ستُلقى فيها أجساد الملعونين بعد القيامة، وهذه النار لا بد أن تكون جسدية. ويتضح هذا من قول الرب ( متى 25: 41): « اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية المعدة لكم »، إلخ. لذلك، يمكن للنفوس المنفصلة أيضًا أن تعاني من نار الجسد.

          يجب أن يتناسب العقاب مع الذنب. فالنفس تخضع للجسد من خلال الخطيئة عن طريق الشهوة الفاسدة. لذلك، من العدل أن تُعاقب بعقاب مادي يتمثل في المعاناة.

          إن اتحاد الشكل والمادة أعمق من اتحاد الفاعل والمفعول به. ومع ذلك، فإن تنوع الطبيعة الروحية والمادية لا يمنع الروح من أن تكون صورة الجسد. وبالتالي، فإنه لا يمنعها أيضاً من المعاناة على يد الجسد.

          الخلاصة: يُقال إن الروح، التي ترى نار جهنم كشيء مميت للغاية بالنسبة لها، والتي تعتبرها أداة للعدالة الإلهية، هي عذاب حقيقي لها.

          لا بد أن يكون الجواب، بافتراض أن نار جهنم ليست مجازية، وليست نارًا وهمية، بل نارًا مادية حقيقية، أن الروح ستعاني آلام هذه النار المادية، إذ يقول الرب إنها أُعدت للشيطان وملائكته ( متى ٢٥)، وهم غير ماديين، مثل الروح نفسها. لكن طريقة معاناة الروح تُفسَّر بطرق مختلفة (فبينما يُسلَّم عمومًا بأن الأرواح تعاني في جهنم من النار المادية، يختلف اللاهوتيون في تحديد كيفية حدوث هذه المعاناة). بل إن بعضهم قال إن معاناة الروح من النار تكمن فيما تراه. ولذا يقول القديس غريغوريوس ( في حواراته ، الكتاب الرابع، الفصل ٢٩، فقرات المبادئ ) إن الروح تعاني من النار تحديدًا لأنها تراها. لكن هذا لا يبدو كافيًا؛ لأن كل ما يُرى، بمجرد رؤيته، هو كمال من يراه. لذلك، لا يمكن أن يكون الشيء عقابًا لمجرد رؤيته. لكنه قد يكون أحيانًا بلاءً أو سببًا للحزن عرضًا، بحسب ما إذا كان يُنظر إليه على أنه ضار. وبالتالي، بغض النظر عما إذا كانت النفس ترى هذه النار أم لا، فلا بد من وجود علاقة بين النفس والنار مبنية على الضرر الذي تُسببه. – لهذا السبب قال آخرون إنه على الرغم من أن نار الجسد لا تحرق النفس، إلا أن النفس تُدركها على أنها ضارة، وهذا الإدراك يملأها بالخوف والألم، وفقًا لتحقيق هذه الكلمات ( مزمور ١٣: ٥): “ارتعدوا من الخوف حيث لا يوجد سبب للخوف “. هذا ما يدفع القديس غريغوريوس إلى القول ( حوارات ، الكتاب ٤، المرجع نفسه) إن النفس تحترق لأنها ترى نفسها تحترق. لكن هذا التفسير لا يبدو كافيًا بعد؛ لأنه، وفقًا لهذا الرأي، فإن معاناة النفس لا تأتي من النار نفسها، استنادًا إلى حقيقة الأمر، بل فقط من إدراكها. فمع أن المرء قد يشعر بالحزن أو الألم نتيجةً لخيالٍ زائف، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين في الأدب “ ، الكتاب الثاني عشر، الفصلان التاسع عشر والثاني والثلاثون)، فلا يمكن القول في هذه الحالة إنه يعاني حقًا من الشيء نفسه، بل من الصورة التي تشكلت عنه. علاوة على ذلك، فإن هذا النوع من المعاناة أبعد ما يكون عن المعاناة الحقيقية من تلك الناجمة عن الرؤى الخيالية؛ إذ إن الأخيرة ناتجة عن الصور الحقيقية للأشياء التي تحملها النفس في داخلها، بينما تنبع الأخرى من الأفكار الخاطئة التي تشكلها نفسٌ ضالة. كما أنه من غير المرجح أن تكون النفوس المنفصلةأو أن الشياطين، الذين يمتلكون عقولًا نافذة، يعتقدون أن نار الجسد قادرة على إيذائهم إن لم تكن تُسبب لهم أي إزعاج. – لهذا السبب يقول آخرون إنه يجب الاعتراف بأن الروح تُعاني حقًا من نار الجسد. ولذا يقول القديس غريغوريوس ( حوارات ، الكتاب الرابع، الفصل 29 إلى الوساطة ): نستنتج من كلمات الإنجيل أن الروح تُعاني من النار، ليس فقط برؤيتها، بل أيضًا بتجربتها. ويفترضون أن هذا يحدث على هذا النحو. ويقولون إن هذه النار المادية يُمكن النظر إليها من زاويتين: 1. من منظور أنها شيء مادي، ومن هذا المنظور، يستحيل أن تؤثر على الروح. 2. من منظور أنها أداة من أدوات عدالة الله الانتقامية. لأن نظام العدالة الإلهية يقتضي أن تخضع الروح التي تخضع للأمور المادية من خلال الخطيئة لها أيضًا من خلال العقاب. بما أن الأداة لا تعمل فقط بحكم طبيعتها، بل بحكم طبيعتها أيضًا، وبحكم الفاعل الرئيسي، فليس من المتناقض أن تؤثر هذه النار، بما أنها تعمل بحكم فاعل روحي، على روح الإنسان أو الشيطان بالطريقة التي ذكرنا بها أن الأسرار المقدسة تقدس النفس ( الحكم 4، الفصل 1، السؤال 1، المادة 4، الأسئلة من 1 إلى 3، و3 ^أ جزء، السؤال 62، المادة 1 و4). – لكن هذا لا يبدو كافيًا؛ لأن لكل أداة تأثيرًا خاصًا بها على الشيء الذي تؤثر عليه، وهو تأثير طبيعي لها، وليس هذا التأثير الذي تعمل بموجبه بحكم الفاعل الرئيسي فحسب. وحتى عند ممارسة التأثير الأول، يجب أن تُنتج التأثير الثاني. كما يُقدّس الماءُ النفسَ بغسل الجسد في المعمودية، وكما يُشيّد المنشارُ البيتَ بقطع الخشب، كذلك يجب أن يكون للنار تأثيرٌ طبيعيٌّ على النفس لتكون أداةً للعدالة الإلهية تنتقم من الذنوب. لذا، لا بدّ من القول إنّ الجسد لا يستطيع التأثير على الروح بشكلٍ طبيعيّ، ولا إلحاق الضرر بها أو إثقالها، إلا إذا كانت الروح متحدةً بالجسد بطريقةٍ ما. وهكذا نجد أنّ الجسد الفاسد يُثقل النفس ( الحكمة ١٠: ١٠ ).(9، 15). الآن، تتحد الروح بالجسد بطريقتين: 1- تتحد به كما يتحد الشكل بالمادة، فينتج كائن واحد تمامًا. الروح التي تتحد بالجسد بهذه الطريقة تُثقل به بطريقة معينة. لكن روح الإنسان والشيطان لا تتحد بالنار الجسدية بهذه الطريقة. 2- تتحد به كما يتحد المحرك بالمحرك، أو كما هو محصور في مكان ما وفقًا لكيفية وجود الأشياء غير المادية في مكان ما: وبهذا المعنى، فإن الأرواح غير المادية التي خُلقت محصورة في مكان ما بحيث تكون في مكان ما غير موجودة في مكان آخر. ولكن على الرغم من أن الشيء المادي بطبيعته يمتلك خاصية حصر الروح غير المادية في مكان ما، إلا أنه لا يستطيع، بطبيعته، الاحتفاظ بالروح غير المادية محصورة في مكان ما، بحيث تثبت في ذلك المكان لدرجة أنها لا تستطيع التحرك نحو أماكن أخرى. بما أن الروح غير مقيدة بمكان بطبيعتها، فهي غير خاضعة له. ولكن هذه الخاصية تُضاف إلى النار المادية، باعتبارها أداة عدالة الله الانتقامية، وبهذه الصفة، تُقيد النار الروح وتُصبح عذابًا لها، مانعةً إياها من تنفيذ إرادتها، أي مانعةً إياها من القدرة على التصرف حيثما تشاء وكيفما تشاء. وقد أثبت القديس غريغوريوس هذا الأمر أيضًا ( حوارات ، الكتاب الرابع، الفصل التاسع والعشرون، الدورة الطبية ). ففي معرض شرحه لمعاناة الروح في اللهيب، يقول: بما أن الحقيقة تُشير إلى أن الرجل الغني قد حُكم عليه بالنار، فأي عاقل يُنكر أن أرواح الملعونين فريسة للنار؟ وهذا ما يقوله جوليان أيضًا (مشيرًا هنا إلى رئيس أساقفة طليطلة، الذي استعار من القديس غريغوريوس ما قاله في كتابه المعنون: Prognosticum de futuro sæculo ) ( أسقف طليطلة، الكتاب الثاني، التنبؤات ، الفصل 17)، كما ورد في كتاب “سيد الأحكام” (4، المقطع 44). إذا كانت روح الإنسان غير المادية موجودة داخل جسده، فلماذا لا تستحوذ عليها نار الجسد بعد الموت؟ يقول القديس أوغسطين أيضًا ( في كتابه “في مدينة الله”).(الكتاب العشرون، الفصل العاشر): كما أن النفس في الحالة الإنسانية متحدة بالجسد بقدر ما تمنحه الحياة (مع أن أحدهما روحي والآخر مادي)، ونتيجةً لهذا الاتحاد، تشعر بحب شديد للجسد؛ كذلك هي مرتبطة بالنار بقدر ما تتلقى عقابها منها، وتشعر بالرعب منها نتيجةً لهذا الاتحاد. لذلك، من الضروري الجمع بين كل هذه الصفات لنرى بوضوح كيف تعاني النفس من النار المادية؛ حتى نقول إن النار، بطبيعتها، تمتلك ما يلزم لاتحاد الروح غير المادية بها، كما يرتبط الشيء الموضعي بمكانه. ولكن بقدر ما هي أداة للعدالة الإلهية، فإن لها القدرة على تقييد الروح بطريقة معينة. وفي هذا تحديدًا تُلحق النار الضرر الحقيقي بالروح؛ فالنفس، إذ ترى النار شيئًا يؤذيها، تُعذب بها . ولهذا السبب يشير القديس غريغوريوس تباعاً إلى كل هذه الأشياء ( حوار ، الكتاب 4)، كما يتضح من المقاطع التي تم الاستشهاد بها لصالح كل رأي.