69- بخصوص القيامة، أولاً، مكان الأرواح بعد الموت – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الخامس – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

الملحق = الجزء 5

السؤال 69: بخصوص القيامة، أولاً، مكان الأرواح بعد الموت

          علينا إذن أن ننتقل إلى الأمور المتعلقة بحالة القيامة. فبعد الحديث عن الأسرار المقدسة التي تُنجّي الإنسان من موت الخطيئة، يجب أن نناقش القيامة التي تُنجّي الإنسان من موت العقاب. – في رسالة عن القيامة، هناك ثلاثة أمور يجب مراعاتها: ما يسبق القيامة، وما يصاحبها، وما يليها. – لذلك، يجب أن نتحدث عن: 1. ما يسبق القيامة جزئيًا، إن لم يكن كليًا؛ 2. القيامة والظروف المصاحبة لها؛ 3. ما يليها. فيما يتعلق بالأمور التي تسبق القيامة، يجب أن نراعي: 1. الأماكن المخصصة للأرواح بعد الموت؛ 2. طبيعة وعقاب الأرواح المنفصلة التي تُعاقب بالنار؛ 3. الصلوات التي تتلقى بها أرواح الموتى العون من الأحياء؛ 4. صلوات القديسين في السماء؛ 5. العلامات التي تسبق الدينونة العامة. ٦. النار التي ستسبق وجه القاضي في حريق العالم الأخير. – فيما يتعلق بالاعتبار الأول من هذه الاعتبارات الستة، تُطرح سبعة أسئلة: ١. هل تُخصص أماكن للأرواح بعد الموت؟ – ٢. هل تُؤخذ الأرواح إلى هناك مباشرة بعد الموت؟ (تُفند هذه المقالة خطأ الأرمن واليونانيين، الذين يقولون إن أرواح الصالحين لن تدخل الجنة إلا بعد الحساب العام، عندما تُعاد إلى أجسادها). – ٣. هل يمكنهم مغادرتها؟ (تُخالف هذه المقالة الهراطقة الذين أنكروا خلود الروح والفلاسفة الذين قبلوا بتناسخ الأرواح). – ٤. هل برزخ الجحيم هو نفسه حضن إبراهيم؟ – ٥. هل برزخ الجحيم هو نفسه جحيم الملعونين؟ – ٦. هل برزخ الآباء هو نفسه برزخ الأطفال؟ (تدحض هذه المقالة خطأ بيلاجيوس، الذي زعم أن الأطفال الذين يموتون دون معمودية سيكونون سعداء رغم كونهم خارج ملكوت الله؛ وهو رأي أدانه مجمع ترينت ( مرسوم الخطايا الأصلية ، الجلسة 5 ).) – 7. هل ينبغي لنا التمييز بين كل هذه الأماكن المختلفة للأرواح؟ (هذه المساكن ، التي تميزت بتنوع حالات الأرواح بعد الموت، هي خمسة: الفردوس، ومطهر الأبرار أمام المسيح، ومطهر الأطفال الذين ماتوا دون معمودية، والمطهر، والجحيم.)

المادة 1: هل تُخصص أماكن محددة للأرواح بعد الموت؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يُخصص مكانٌ مُحددٌ للأرواح بعد الموت. يقول بوثيوس (في كتابه ” في الأسبوع” ، في المبادئ )، وهو رأيٌ شائعٌ بين الحكماء، إن الكائنات غير المادية لا توجد في مكانٍ مُحدد. ويُشارك القديس أوغسطين هذا الرأي ( في كتابه ” التكوين “ ، الفصل 32)، مُشيرًا إلى أنه يُمكن الردّ مُباشرةً بأن الروح لا تتحرك نحو الأماكن المادية إلا إذا كانت مُتحدةً بجسد، أو إذا لم تتحرك إليه محليًا. الآن، الروح المُنفصلة عن الجسد ليس لها جسد، كما يقول القديس أوغسطين. لذلك، من غير المنطقي تخصيص أماكن للأرواح المُنفصلة.

          الرد على الاعتراض الأول: الكائنات غير المادية ليست في مكان بطريقة معروفة ومألوفة لنا، كما نقول أن الأجسام موجودة في مكان ما، ولكنها موجودة بطريقة مناسبة للمواد الروحية والتي لا يمكن أن تتجلى لنا بشكل كامل.

          الاعتراض الثاني: كل ما له مكان محدد يرتبط بذلك المكان ارتباطًا أوثق من أي مكان آخر. أما الأرواح المنفصلة عن الجسد، كغيرها من المواد الروحية، فلا ترتبط بأي مكان ارتباطًا وثيقًا. إذ لا يمكن القول إنها تتوافق مع أجساد معينة وتختلف عن غيرها، لأنها منفصلة تمامًا عن جميع الحالات المادية. لذلك، لا ينبغي إسناد أماكن محددة لها.

          الرد على الاعتراض الثاني: ثمة نوعان من التناغم أو التشابه. أحدهما ناتج عن مشاركة الصفة نفسها، كما تتناغم الأشياء الساخنة فيما بينها: هذا التناغم لا يمكن أن يوجد بين الأمور الروحية والأماكن المادية. أما الآخر فيقوم على تناسب معين، بموجبه ينقل الكتاب المقدس مجازيًا الأمور المادية إلى النظام الروحي. وهكذا، يُقال في الكتاب المقدس إن الله هو الشمس، لأنه مبدأ الحياة الروحية، كما أن الشمس مبدأ الحياة المادية. ووفقًا لهذا النوع من التقارب، توجد نفوس أكثر انسجامًا مع أماكن معينة. فالنفوس المستنيرة روحيًا ترتبط بالأجرام النورانية، بينما ترتبط النفوس المظلمة بالخطيئة بالأماكن المظلمة.

          الاعتراض الثالث: بعد الموت، لا يُخصص شيء للأرواح المنفصلة إلا كعقاب أو مكافأة. ولا يمكن أن يكون مكان الجسد عقابًا أو مكافأة لها، لأنها لا تنال شيئًا من الأجساد. لذلك، لا ينبغي تخصيص أماكن محددة لها.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا تتلقى الروح المنفصلة شيئاً بشكل مباشر من الأماكن الجسدية على غرار الأجساد التي تدين بحفظها للأماكن التي تشغلها؛ ولكن الأرواح نفسها، من خلال حقيقة أنها تعلم أنها مقدرة لمثل هذه الأماكن أو تلك، تتصور الفرح أو الحزن هناك، وبالتالي يصبح المكان بالنسبة لها ألماً أو مكافأة.

          لكن الأمر عكس ذلك. فالسماء العليا مكان مادي، ومع ذلك عندما خلقها الله ملأها بالملائكة، كما يقول سترابوس (hab. in gloss. ord., in princ . Genes .). لذلك، بما أن الملائكة غير مادية، وكذلك الأرواح المنفصلة، ​​يبدو أنه ينبغي تخصيص أماكن محددة للأرواح المنفصلة أيضًا.

          يتضح مما يرويه القديس غريغوريوس ( الحوارات ، الكتاب الرابع، الفصول 25، 29، 30، و40) أن الأرواح بعد الموت تنتقل إلى أماكن جسدية مختلفة، كما هو الحال مع باسخاسيوس الذي وجده جيرمانوس، أسقف كابوا، في الحمامات، ومع روح الملك ثيودوريك التي، بحسب هذا الأب، قادت إلى الجحيم. إذن، للأرواح أماكن محددة بعد الموت.

          الخلاصة: كما نقول أن الله في السماء، كذلك نخصص مكاناً في السماء للنفوس المباركة التي تشارك بشكل كامل في ألوهيته؛ بينما نقول إن الأماكن المقابلة محجوزة للنفوس التي لا تتصف بهذه الصفة.

          الجواب يكمن في أنه على الرغم من أن الجواهر الروحية لا تعتمد على الجسد في جوهرها، فإن الأشياء المادية تخضع مع ذلك لحكم الله بواسطة الجواهر الروحية، كما ذكر القديس أوغسطين ( في كتابه “في الثالوث” ، الكتاب الثالث، الفصلان الرابع والخامس) والقديس غريغوريوس (في كتابه “الحوارات” ، الكتاب الرابع، الفصل الخامس). ولذلك، ثمة علاقة انسجام بين الجواهر الروحية والمادية، بحيث تخضع الأجساد الأسمى للجواهر الروحية العليا. وعلى هذا الأساس، رتب الفلاسفة الجواهر وفقًا لترتيب دوافعها. وهكذا، فمع أن الأرواح بعد الموت لا تُخصَّص لها أجسادٌ تُشكِّل هيئتها أو حركاتها المحددة، إلا أنها تُخصَّص لها أماكن جسدية تتناسب مع درجة كرامتها، حيث توجد فيها محليًا كما توجد الأشياء غير المادية في مكان ما، وذلك بحسب مدى قربها من الجوهر الأزلي، الذي يُخصَّص له، بحسب العرف، أعلى مكانة – أي الله، الذي قيل في الكتاب المقدس إن عرشه في السماء ( مزمور ١٠٢ وإشعياء ٦٦). ولهذا السبب نقول إن الأرواح التي تُشارك مشاركة كاملة في الألوهية تكون في السماء، بينما نضع في مكان معاكس تلك التي لا تستطيع المشاركة فيها.

المادة الثانية: هل تذهب الأرواح إلى الجنة أم إلى الجحيم مباشرة بعد الموت؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا توجد نفس تذهب إلى الجنة أو الجحيم مباشرة بعد الموت. ففي هذه الكلمات ( مزمور ٣٦: ١٠): “بعد قليل، لا يكون الخاطئ موجودًا “، يقول الشرح (Ord. Aug. ) إن المُقدَّسين يُنجَّون في نهاية العالم؛ ولكن بعد هذه الحياة لن يكونوا بعدُ حيث يكون القديسون، الذين سيُقال لهم: ” تعالوا يا مباركي أبي “. هؤلاء القديسون سيكونون في السماء. لذلك، لا يصعد القديسون إلى السماء مباشرة بعد هذه الحياة.

          الرد على الاعتراض الأول: التفسير واضح بذاته. فبعد أن يقول: لن يكونوا بعدُ حيث سيكون القديسون، إلخ، يضيف مباشرةً: أي أنهم لن يمتلكوا الوشاح المزدوج الذي سيمتلكه القديسون عند القيامة.

          الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “المختصر” ، الفصل 119): إنه خلال الفترة بين موت الإنسان والقيامة الأخيرة، تُحصر الأرواح في أماكن سرية، بحسب استحقاق كل منها للراحة أو العقاب. ولا يمكن فهم هذه الأماكن السرية على أنها الجنة والنار، لأن الأرواح ستكون مع أجسادها بعد القيامة الأخيرة في الجنة أو النار. وبالتالي، سيكون من غير المجدي التمييز بين الفترة التي تسبق القيامة والفترة التي تليها. وعليه، لن تكون الأرواح في الجنة ولا في النار حتى يوم القيامة.

          الرد على الاعتراض الثاني: من بين هذه الأماكن السرية التي تحدث عنها القديس أوغسطين، يجب أن نُدرج أيضًا الجحيم والفردوس، حيث تُحتجز الأرواح قبل القيامة. لكننا نميز بين الوقت الذي يسبق القيامة والوقت الذي يليها؛ لأنه قبل القيامة، ستكون الأرواح هناك بدون أجسادها، بينما بعد القيامة ستكون هناك معها؛ ولأن بعض الأرواح موجودة الآن في أماكن لن تكون فيها بعد القيامة.

          الاعتراض الثالث: مجد الروح يفوق مجد الجسد. الآن، يُمنح مجد الجسد للجميع في آنٍ واحد، حتى يزداد فرح كل فرد نتيجةً للفرح المشترك، كما يتضح مما جاء في تفسير ( ترجمة بطرس لومب ) لكلمات الرسول ( عبرانيين ، الإصحاح ١١): “الله يرعانا بسخاء ” ، إلخ، حتى يزداد فرح كل فرد في الفرح المشترك للجميع. لذلك، من باب أولى أن يُؤجل مجد الأرواح إلى النهاية ليُمنح للجميع في آنٍ واحد.

          الرد على الاعتراض الثالث: البشر، بحسب أجسادهم، متحدون فيما بينهم في سلسلة متصلة من العلاقات. فمن هذا المنطلق، يصح القول ( أعمال الرسل ١٧: ٢٦): أن الله الواحد خلق البشرية جمعاء . لكنه خلق النفوس منفصلة؛ وبالتالي، ليس هناك ما يبرر تمجيد جميع الناس في آن واحد في نفوسهم كما هو الحال في تمجيدهم في آن واحد في أجسادهم. – علاوة على ذلك، فإن مجد الجسد ليس جوهريًا كمجد الروح. ولذلك، سيتضرر القديسون ضررًا أكبر إذا تأخر مجد الروح مما يتضررون من تأجيل مجد الجسد. ولا يمكن تعويض هذا النقص في المجد بزيادة الفرح الذي يشعر به كل فرد من الفرح المشترك.

          الاعتراض الرابع: لا يجوز أن يسبق العقاب والثواب اللذان يُنالا وفقًا لحكم القاضي يوم القيامة. الآن، سينال كل إنسان نار جهنم ونعيم الجنة وفقًا لحكم المسيح الذي سيحكم، أي في يوم الدينونة، كما نرى في إنجيل متى ( 25). لذلك، قبل يوم الدينونة، لا يصعد أحد إلى السماء ولا ينزل إلى جهنم.

          الرد على الاعتراض الرابع: يثير القديس غريغوريوس الاعتراض نفسه ويجيب عليه ( الحوارات ، الكتاب الرابع، الفصل الخامس والعشرون): يقول: إذا كانت النفوس الصالحة الآن في السماء، فماذا سينالون جزاءً على صلاحهم يوم القيامة؟ ويجيب: ما سينالونه يوم القيامة هو أنهم ينعمون الآن بنعيم النفوس فقط، بينما سينعمون أيضًا بنعيم الأجساد، وسيشعرون بهذا الفرح في الجسد نفسه الذي تحمل كل أنواع الألم والعذاب من أجل الرب. وينبغي إعطاء الإجابة نفسها بشأن الملعونين.

          بل على العكس. فقد قيل ( كورنثوس الثانية 5: 1): « إن هلك مسكننا على الأرض، فسيكون لنا مسكن غير مصنوع بأيدٍ، محفوظ لنا في السماء ». فبعد فناء الجسد، يكون للروح المسكن الذي كان مُعدًا لها في السماء.

          يقول الرسول أيضًا ( فيلبي ١: ٢٣): «أريد أن يتحلل جسدي وأكون مع المسيح» . ومن هذا يستنتج القديس غريغوريوس ( في حواراته ، الكتاب الرابع، الفصل ٢٥) أن من لا يشك في وجود المسيح في السماء لا ينكر وجود روح القديس بولس هناك أيضًا. ولا ينبغي لأحد أن ينكر وجود المسيح في السماء، فهو ركن من أركان الإيمان. لذا، لا ينبغي لأحد أن يشك في وجود أرواح القديسين هناك أيضًا. ومن الواضح أيضًا أن هناك أرواحًا تنزل إلى الجحيم مباشرة بعد موتها، وفقًا لما جاء في إنجيل لوقا (١٦: ٢٢): « مات الغني ودُفن في الجحيم ».

          الخلاصة: كما تتحرك الأجسام إلى أعلى أو أسفل بسبب خفتها أو وزنها، إذا لم يكن هناك ما يعارضها، كذلك تذهب الأرواح المحررة من سجن الجسد إلى الجنة لتلقي جزاءها، إذا لم يكن لديها المزيد من الذنوب لتكفيرها، وإلا فإنها تذهب إلى الجحيم لتحمل العقاب الذي تستحقه.

          الجواب يكمن في أنه كما تمتلك الأجسام جاذبية أو خفة تدفعها نحو وجهتها، وهي غاية حركتها، كذلك تمتلك الأرواح ثوابًا أو ذنبًا يقودها إلى الثواب أو العقاب اللذين يمثلان غاية أفعالها. وهكذا، فكما يُحمل الجسم فورًا إلى وجهته بثقله أو خفته، إن لم يعيقه شيء، كذلك تُكافأ الأرواح أو تُعاقب فورًا بعد تحررها من قيود الجسد الذي قيدها في هذه الحياة، إن لم يمنعها شيء، كما يحدث أحيانًا عندما تُحرم من نيل ثوابها بسبب ذنب صغير يجب التكفير عنه أولًا؛ وهذا هو سبب تأخر الثواب. ولأن المكان المناسب للأرواح يُحدد وفقًا لما إذا كانت ستُكافأ أو تُعاقب، فما إن تُحرر الروح من الجسد حتى تُلقى في جهنم أو تصعد إلى الجنة، إلا إذا أعاقها دينٌ يستوجب تأجيل انتصارها لتُطهر قبل ذلك. إن شهادات الكتاب المقدس وكتابات الآباء القديسين تثبت هذه الحقيقة بوضوح. يخالفمانعتبريجب أنلذلك، بدعة (وهو أمر لا جدال فيه، لا سيما بعد قرار بنديكتوس السادس عشر ” corporibus , sunt purgatæ , in cælum mox recipi ” ) ، كما نرى في كتابات القديس غريغوريوس ( حوارات ، الكتاب الرابع، الفصلان 25 و28) وفي كتاب عقائده الكنسية (الفصل 88).

المادة 3: هل يمكن للأرواح الموجودة في الجنة أو النار أن تغادر؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الأرواح في الجنة أو الجحيم لا تستطيع مغادرة أماكنها. يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” في رعاية الموتى “ ، الفصل 13، الجزء 1): “لو كانت أرواح الموتى مهتمة بشؤون الأحياء، فضلاً عن غيرهم، لما تركتني أمي الحبيبة، التي رافقتني في البر والبحر لتعيش معي، ليلة واحدة”. ويستنتج من هذا أن أرواح الموتى لا تشغل نفسها بشؤون الأحياء. ومع ذلك، يمكنها المشاركة في هذه الشؤون لو غادرت مسكنها. لذلك، فهي لا تغادره.

          الرد على الاعتراض الأول: كما يتضح مما يلي، يتحدث القديس أوغسطين وفقًا لسير الطبيعة المعتاد. – ومع ذلك، لا يترتب على حقيقة أن الموتى يمكنهم الظهور للأحياء كما يشاؤون، أنهم يظهرون أنفسهم مراتٍ بقدر ما يرغب الأحياء على الأرض؛ لأن الذين انفصلوا عن أجسادهم يخضعون تمامًا لإرادة الله بحيث لا يُسمح لهم إلا بما يراه مناسبًا لهم وفقًا للتدبير الإلهي؛ أو أنهم غارقون في الأحزان لدرجة أنهم يتأوهون من بؤسهم بدلًا من التفكير في الظهور للآخرين.

          الاعتراض الثاني: يقول المرنم ( مزمور ٢٦: ٤): «لأسكن في بيت الرب كل أيام حياتي »، ويصرخ أيوب (٧: ٩): « الذي ينزل إلى القبر لا يصعد ». لذلك، لا يترك الصالح ولا الشرير مسكنه.

          الرد على الاعتراض الثاني: هذه المقاطع تعني أنه لا أحد يغادر الجنة أو الجحيم بشكل مطلق، وهي لا تثبت أن المرء لا يغادر لفترة من الوقت.

          الاعتراض الثالث: بعد الموت، كما ذكرنا ( في المقال السابق )، تُمنح الأرواح مساكن لمكافأتها أو معاقبتها. وبعد الموت، لا ينقص من ثواب الصالحين ولا من عقاب الملعونين، ولذلك لا يغادرون مساكنهم.

          الرد على الاعتراض الثالث: كما يتضح مما ذكرناه (المادة 1، الرد 3)، فإن مكان النفس هو مصدر ألمها أو ثوابها، بحسب ما إذا كانت تشعر بالفرح أو الألم، وذلك لكونها مُهيأة لهذا المكان أو ذاك. هذا الفرح أو الألم، الناجم عن كونها مُهيأة لهذه الأماكن، يبقى في النفس حتى عندما تكون خارجها؛ وهكذا، فإن البابا الذي يُمنح شرف الجلوس على كرسي في الكنيسة لا يفقد شيئًا من مجده عندما يغادر كرسيه، لأنه على الرغم من أنه لم يعد جالسًا هناك جسديًا، إلا أن ذلك المكان مُهيأ له.

          لكن الأمر عكس ذلك تمامًا. ينتقد القديس جيروم فيجيلانس حين يخاطبه قائلًا: تقول إن أرواح الرسل والشهداء إما في حضن إبراهيم، أو في مكان راحة، أو تحت مذبح الله، وأنهم لا يستطيعون التواجد عند قبورهم، حتى وإن رغبوا في ذلك. فهل ستفرض إذًا قوانين على الله؟ هل ستحتجز الرسل أسرى، فيُحفظون تحت الحراسة حتى يوم القيامة، وكأنهم ليسوا مع ربهم، أولئك الذين كُتب عنهم: ” ليتبعوا الحمل أينما ذهب “؟ وإذا كان الحمل في كل مكان، فعلينا أن نؤمن بأن الذين معه موجودون في كل مكان أيضًا. لذلك، من السخف القول إن أرواح الموتى لا تغادر مساكنها.

          يُعيد القديس جيروم طرح هذه الحجة ( المرجع نفسه ). فبما أن الشيطان والشياطين يجوبون العالم بأسره، ويُظهرون أنفسهم في كل مكان بسرعة فائقة، فلماذا يُحبس الشهداء، بعد سفك دمائهم، في التابوت دون أن يتمكنوا من مغادرته؟ ومن هذا، يُمكن استنتاج أنه ليس فقط فيما يتعلق بالأخيار، بل أيضاً فيما يتعلق بالأشرار، فإنهم يغادرون مساكنهم أحياناً، لأنهم ليسوا أكثر لعنة من الشياطين الذين يجوبون العالم.

         ويمكن إثبات الشيء نفسه من خلال القديس غريغوريوس ( حوار ، الكتاب 4، الفصلين 36 و40) عندما يروي أن العديد من الموتى ظهروا للأحياء.

          الخلاصة: ليس من الممكن للأرواح أن تغادر الجنة أو الجحيم تمامًا، بحيث لا يتوقف أي منهما عن كونه مكانها؛ ولكن يمكنها المغادرة لفترة من الوقت.

          الجواب يكمن في إمكانية فهم خروج المرء من الجنة أو الجحيم بطريقتين: 1) الخروج التام، بحيث لا يعود الجنة أو الجحيم مكانه. وبهذا المعنى، لا يستطيع أيٌّ ممن أُرسلوا في نهاية المطاف إلى الجنة أو الجحيم مغادرتهما، كما سنوضح (السؤال 71، المادة 5، الرد رقم 5). 2) يمكن فهم خروج الأرواح مؤقتًا، وعندها يجب التمييز بين ما هو مناسب لها وفقًا لقانون الطبيعة وما هو مناسب لها وفقًا لتدبير العناية الإلهية. فكما يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” في العناية بالموت “، الفصل 16، “الأساس والتدبير ” ) ، تختلف حدود الشؤون البشرية عن علامات الفضائل الإلهية، وتختلف الأمور التي تحدث بشكل طبيعي عن تلك التي تحدث بمعجزة. وهكذا، وفقًا للنظام الطبيعي، تكون الأرواح المنفصلة، ​​المنعزلة في مساكنها الخاصة، منفصلة تمامًا عن مجتمع الأحياء. فبحسب مجرى الطبيعة، لا يتحد البشر الذين يعيشون في أجساد فانية مباشرةً بجواهر منفصلة، ​​إذ أن كل معرفتهم مستمدة من الحواس، ولا يليق بالأرواح المنفصلة أن تغادر مساكنها إلا لقضاء شؤون الأحياء. ولكن وفقًا لمشيئة العناية الإلهية، قد تغادر الأرواح المنفصلة مساكنها وتظهر أمام البشر، كما يروي القديس أوغسطين ( في المرجع نفسه ) عن الشهيد القديس فيليكس، الذي ظهر جليًا لسكان نولا عندما حاصرهم البرابرة. ويمكن أيضًا الاعتقاد بأن الملعونين يُسمح لهم أحيانًا بالظهور للأحياء لإرشادهم وتخويفهم، أو لطلب صلواتهم، فيما يتعلق بمن هم في المطهر، كما يتضح من روايات عديدة للقديس غريغوريوس ( حوارات ، الكتاب الرابع، الفصول 36، 40، و55). لكن ثمة فرق بين القديسين والملعونين: فالقديسون يستطيعون الظهور للأحياء متى شاؤوا، بينما لا ينطبق هذا على الملعونين. فالقديسون الذين يعيشون على الأرض ينالون، بفضل نعمة الله المجانية، القدرة على شفاء المرضى وصنع المعجزات، التي لا يُنجزونها إلا بقدرة إلهية، بينما لا يستطيع غيرهم ممن حُرموا من هذه النعمة صنع هذه المعجزات. كذلك، لا يعترض على أن تمنح فضيلة المجد أرواح القديسين قدرةً تمكنهم من الظهور للأحياء متى شاؤوا، وهو أمر لا يستطيع غيرهم فعله إلا بإذن.

          أما فيما يتعلق بالأمور التي يتم الاعتراض عليها في الاتجاه المعاكس، فيجب علينا أيضاً الرد عليها.

          يجب معالجة الحجة الأولى بالقول إن القديس جيروم يتحدث عن الرسل والشهداء وفقًا للميزة التي يستمدونها من قوة المجد، لا وفقًا لما هو مستحق لهم بطبيعتهم. أما ما يقوله عن وجودهم في كل مكان، فلا ينبغي فهمه على أنهم كانوا في آن واحد في عدة أماكن، أو في كل مكان، بل على أنهم يستطيعون أن يكونوا حيثما شاؤوا.

          أما النقطة الثانية، فيجب الرد عليها بالقول إن الأمر لا ينطبق على الشياطين والملائكة، ولا على أرواح القديسين والملعونين. فالملائكة، سواء أكانت خيرة أم شريرة، وظيفتها التواجد مع البشر إما لحمايتهم أو لإغوائهم؛ وهذا لا ينطبق على أرواح البشر. مع ذلك ، وبحسب قوة المجد، فمن اللائق أن تكون أرواح القديسين حيثما تشاء. وهذا ما قصده القديس جيروم.

          يجب الرد على النقطة الثالثة بالقول إنه على الرغم من أن أرواح القديسين أو الملعونين قد تكون حاضرة أحيانًا في أماكن ظهورهم، إلا أنه لا ينبغي الاعتقاد بأن هذا يحدث دائمًا. ففي بعض الأحيان، تحدث هذه الظهورات في النوم أو في ساعات اليقظة، بفعل أرواح طيبة أو شريرة؛ لإرشاد الأحياء أو خداعهم؛ تمامًا كما يظهر الأحياء أحيانًا للآخرين، ويخبرونهم بأمور كثيرة في الأحلام، مع أنه من المؤكد أنهم ليسوا حاضرين جسديًا، كما يثبت القديس أوغسطين بأمثلة عديدة (في كتابه ” عن رعاية الموتى” ، الفصلين 11 و12).

المادة الرابعة: هل برزخ الجحيم هو نفسه حضن إبراهيم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن برزخ الجحيم ليس هو نفسه حضن إبراهيم. فكما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين “ ، الفصل 33، تحت الزخرفة): “لم أجد حتى الآن أن الكتاب المقدس قد تبنى موقفًا إيجابيًا تجاه الجحيم في أي موضع”. أما حضن إبراهيم، فيُؤخذ على محمل إيجابي، كما يضيف نفس الطبيب قائلًا ( في المرجع نفسه ): “لا أعرف أي مثال يُذكر فيه أن حضن إبراهيم، وتلك الراحة التي حُمِل فيها الرجل الصالح على يد الملائكة، لا ينبغي أخذها على محمل إيجابي”. إذن، حضن إبراهيم ليس هو نفسه برزخ الجحيم.

          الرد على الاعتراض الأول: في جوانبه الإيجابية، سُمّيت حالة الآباء الأطهار بـ”حضن إبراهيم”، أما في جوانبه السلبية، فسُمّيت بـ”الجحيم”. لذلك، لا يُفهم “حضن إبراهيم” بمعنى سلبي، ولا “الجحيم” بمعنى إيجابي، مع أن هذين الأمرين متلازمان بطريقة ما.

          الاعتراض الثاني: لا يرى أهل الجحيم الله. لكن الله يُرى في حضن إبراهيم، كما يتضح من كلمات القديس أوغسطين ( الاعترافات ، الكتاب التاسع، الفصل الثالث، التأمل )، الذي يقول متحدثًا عن نبريديوس : “مهما كان ما يُسمى حضن إبراهيم، فإن نبريديوس العزيز يسكنه”. ويضيف: “لم يعد يصغي إلى كلماتي، بل يضع فمه الروحي على مائكم المقدس، ويروي، قدر استطاعته، عطشه الشديد للحكمة، مستمتعًا بنعيم لا حدود له”. لذلك، فإن حضن إبراهيم ليس هو نفسه برزخ الجحيم.

          الرد على الاعتراض الثاني: كما كان يُطلق على بقية القديسين اسم “حضن إبراهيم” قبل مجيء المسيح، كذلك يُطلق عليه هذا الاسم منذ ذلك الحين، ولكن بمعنى مختلف. فقبل مجيء المسيح، كان يُطلق على بقية القديسين اسم “الكمال” و”حضن إبراهيم” في آنٍ واحد. ونتيجةً لذلك، لم يكن الله يُرى هناك. أما منذ مجيء المسيح، فقد اكتملت بقية القديسين، وأصبحوا يرون الله، ولذلك يُطلق على هذه الراحة اسم “حضن إبراهيم” ولا تُسمى بأي حال من الأحوال “الجحيم”. وفي حضن إبراهيم تدعو الكنيسة المؤمنين إلى التجمع.

          الاعتراض الثالث: الكنيسة لا تدعو إلى دخول أحد إلى الجحيم، ومع ذلك، فهي تطلب من الملائكة أن تحمل أرواح الموتى إلى حضن إبراهيم. لذا، يبدو أن حضن إبراهيم ليس هو نفسه المطهر.

          الرد على الاعتراض رقم 3: هكذا ينبغي أن نفهم أيضاً تفسيراً (ord. Bedæ ) لهذه الكلمات من الإنجيل (لوقا 16، 22): ” ثم مات المتسول الذي قال: إن حضن إبراهيم هو راحة الفقراء المباركين الذين يملكون ملكوت السماوات”.

          بل على العكس تمامًا. فحضن إبراهيم هو المكان الذي أُخذ إليه لعازر، المتسول. وقد أُخذ إلى الجحيم؛ لأنه، كما يقول الشرح (مرسوم غريغور، الكتاب 20، الأخلاق ، الفصل 25 ) على كلمات أيوب (30:23): “حيث يُعلَّم بيت جميع الأحياء “، كان الجحيم مسكنًا لجميع الذين عاشوا قبل مجيء المسيح. لذا فإن حضن إبراهيم هو نفسه المطهر.

          قال يعقوب لأبنائه ( تكوين ٤٢: ٣٨): «ستُثقلونني بالحزن في شيخوختي، وسأذهب إلى جهنم » . كان يعلم، إذن، أنه سيذهب إلى جهنم بعد موته. ولذلك، وللسبب نفسه، أُخذ إبراهيم إلى هناك أيضًا بعد موته، وبالتالي، يبدو أن صدر إبراهيم جزء من جهنم.

          الخلاصة: لأن أرواح القديسين، قبل مجيء المسيح، تمتعت بالراحة من خلال الإعفاء من العقاب، فقد أطلق على حضن إبراهيم، الذي كان أول نموذج للمؤمنين، اسم المطهر؛ ولكن لأنهم لم يحصلوا على الراحة التي كانوا يرغبون فيها، فقد أطلق عليه اسم الجحيم.

          الجواب هو أن النفوس البشرية لا تنال الراحة بعد الموت إلا بفضل الإيمان؛ إذ لا بد من الإيمان للتقرب إلى الله ، كما قال القديس بولس ( عبرانيين 11 : 6). وقد أُعطي أول نموذج للإيمان للبشرية في إبراهيم، الذي كان أول من انفصل عن جماعة غير المؤمنين، والذي نال علامة الإيمان الخاصة. ولذلك تُسمى الراحة التي يجدها الناس بعد موتهم بـ”حضن إبراهيم”، كما يقول القديس أوغسطين ( تضرعات سفر التكوين على الأدب ، الكتاب 12، الفصل 34). لكن أرواح القديسين لم تنعم جميعها بالراحة نفسها بعد موتهم. فبعد مجيء المسيح، نالوا راحة تامة في رؤية الله، بينما قبل ذلك، كانت راحتهم ناتجة عن زوال الرغبة عند بلوغ الغاية. ولذلك يمكننا أن ننظر إلى حال القديسين قبل مجيء المسيح من منظور الراحة التي كان يفترضها، فتُسمى حينها “حضن إبراهيم”. يمكننا أيضًا النظر إليه من منظور ما كان ينقصه في هذا الصدد، ومن هذا المنطلق يُطلق عليه اسم “مطهر الجحيم”. وهكذا، قبل مجيء المسيح، كان مطهر الجحيم وحضن إبراهيم شيئًا واحدًا بالصدفة لا بالمعنى المطلق. ولهذا السبب، لا شيء يمنع وجود حضن إبراهيم منذ مجيء المسيح، وأن يكون مختلفًا تمامًا عن مطهر الجحيم: لأن الأشياء التي تتحد بالصدفة يمكن فصلها.

المادة 5: هل المطهر هو نفسه جحيم الملعونين؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن برزخ الجحيم هو نفسه جحيم الملعونين. إذ يُقال إن المسيح عضّ الجحيم ومزقه ولم يُفنيه، لأنه أخرج منه بعض النفوس، لكنه لم يُحررها جميعًا. الآن، ما كان ليُقال إنه عضّ الجحيم لو لم يكن الذين أنقذهم جزءًا من الجموع التي كانت فيه. وبما أن الذين أنقذهم كانوا محتجزين في برزخ الجحيم، فإن هؤلاء الأفراد أنفسهم كانوا في البرزخ والجحيم، وبالتالي فإن البرزخ هو نفسه الجحيم، أو على الأقل جزء منه.

          الرد على الاعتراض الأول: وفقًا للرأي القائل بأن الجحيم والمطهر هما نفس الشيء فيما يتعلق بالوضع، يقال إن المسيح مزق الجحيم ونزل إليه عندما أخرج القديسين المحبوسين هناك من المطهر.

          الاعتراض الثاني: تنص العقيدة على أن المسيح نزل إلى الجحيم. إلا أنه نزل فقط إلى مطهر الآباء. لذلك، فإن هذا المطهر هو نفسه الجحيم.

          الاعتراض الثالث: يقول أيوب (17:16): «كل ما لي ينزل إلى أعماق الجحيم ». وقد نزل أيوب إلى المطهر، لأنه كان قديسًا بارًا. إذن، المطهر هو نفسه أعماق الجحيم.

          الرد على الاعتراض الثالث: لم ينزل أيوب إلى جحيم الملعونين، بل إلى برزخ الآباء. ويُقال إن هذا المكان عميق جدًا، ليس بالمقارنة بأماكن العذاب، بل بالمقارنة بأماكن أخرى، إذا ما فُهم من هذا التعبير أي مكان للمحنة. أو يجب أن نجيب كما أجاب القديس أوغسطين ( في كتابه ” الملحق التكويني ” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثالث والثلاثون)، الذي قال عن يعقوب: إنه عندما خاطب أبناءه قائلًا: ” ستقودونني في شيخوختي إلى الجحيم، وتغرقونها في الحزن” ، يبدو أنه كان يخشى أن يُزعجه حزنه الشديد لدرجة أنه بدلًا من أن ينعم براحة الأبرار، سينزل إلى جحيم الخطاة (يُعبّر القديس أوغسطين عن رأيه بأسلوب جدلي بدلًا من أسلوب إيجابي . ولهذا يقول عن هذا العمل في كتابه “التراجعات” (الكتاب الثاني، الفصل الرابع والعشرون): ” Quod plura fuerint quæsita quàm inventa, et eorum quæ inventa sunt , pauciora firmata ; cætera verò ita posita velut adhuc requirenda sint “ ). يمكننا أيضًا تفسير كلمات أيوب بنفس الطريقة من خلال اعتبارها كلمات خوف أكثر من كونها تعبيرات إيجابية (يتناول نيكولاي هنا المطهر؛ ولكن نظرًا لأن مؤلفي الملحق قد حذفوا هذا السؤال، فقد فضلنا إحالته إلى نهاية المجلد، في شكل ملحق، حتى لا نخلط بين معاني الأسئلة الواردة في جميع الفهارس ) .

          لكن الأمر عكس ذلك تمامًا. ففي الجحيم لا فداء، بحسب ما تُنشده الكنيسة في صلاة الموتى. مع ذلك، فقد نُجّي قديسو العهد القديم من المطهر. لذا، فالمطهر ليس هو الجحيم.

          يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” الملحق التكويني” ، الفصل 33 ، الكتاب الثاني عشر): لا أرى كيف يمكننا أن نصدق أن الراحة التي نالها لعازر هي في الجحيم. لقد نزلت روح لعازر إلى المطهر. لذلك، فإن المطهر ليس هو الجحيم.

          الخلاصة: يختلف الليمبو عن جحيم الملعونين في طبيعة المكان؛ ولكن من حيث الوضع، فهما مكانان متصلان، باستثناء أن ليمبو قديسي الشريعة القديمة كان الجزء العلوي من الجحيم.

          لا بد أن يكون الجواب أن مساكن الأرواح بعد الموت يمكن تمييزها بطريقتين. يمكن تمييزها وفقًا لموقع أو طبيعة الأماكن، أي وفقًا لما إذا كانت الأرواح تُكافأ أو تُعاقب في أماكن معينة. فإذا نظرنا إلى برزخ الآباء والجحيم من منظور طبيعة هذه الأماكن، فلا شك في أنهما مختلفان؛ إما لأن المرء في الجحيم يعاني ألمًا محسوسًا لم يكن موجودًا في برزخ الآباء؛ أو لأن العذاب في الجحيم أبدي، بينما في البرزخ كان القديسون يُحتجزون فيه لفترة وجيزة. أما إذا نظرنا إليهما من منظور الموقع، فمن المرجح أن يكون المكان نفسه المتصل هو الذي يشكل كلاً من الجحيم والبرزخ؛ ولذلك يُطلق اسم البرزخ على الجزء العلوي من الجحيم. فالذين في الجحيم يعانون من عقوبات مختلفة تبعًا لتنوع ذنوبهم. لذلك، وبحسب شدة الذنوب التي يرتكبها الملعونون، فإنهم يشغلون مكانًا أشد ظلمة وأعمق في الجحيم. وهكذا احتل قديسو الشريعة القديمة، الذين لم يرتكبوا أي خطيئة، مكانة أقل ظلمة وأعلى من جميع أولئك الذين كان من المقرر معاقبتهم.

          وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراض الثاني واضحة.

المادة 6: هل مطهر الأطفال هو نفسه مطهر قديسي الشريعة القديمة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن عقاب الأطفال في المطهر هو نفسه عقاب القديسين في الشريعة القديمة، إذ يجب أن يتناسب العقاب مع الخطيئة. وقد عُلِّق الآباء في المطهر لنفس الخطيئة التي عُلِّق عليها الأطفال، أي الخطيئة الأصلية. لذلك، يجب أن يكون عقابهم واحدًا.

          الرد على الاعتراض الأول: لم يكن للآباء القدماء والأبناء نفس الخطيئة الأصلية. ففي حالة الآباء، كُفِّر عن الخطيئة الأصلية بحسب مدى تدنيسها للشخص، ولكن بقي عائقٌ من جانب الطبيعة لم يُستوفى تمامًا. أما في حالة الأبناء، فيوجد عائقٌ من جانب الطبيعة ومن جانب الشخص نفسه. ولهذا السبب تُخصَّص أماكن مختلفة للأبناء وللآباء القدماء.

          الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “المرشد” ، الفصل 93): إن ألطف عقاب هو عقاب الأطفال الذين يموتون بالخطيئة الأصلية فقط. ولا يوجد عقاب ألطف من عقاب قديسي العهد القديم. لذلك، كان مصيرهم جميعًا واحدًا .

          الرد على الاعتراض الثاني: يتحدث القديس أوغسطين عن العقوبات المستحقة على المرء بسبب شخصه؛ وأخف هذه العقوبات هي تلك التي يستحقها من ارتكبوا الخطيئة الأصلية فقط. أما عقوبة من لا يمنعهم عيب شخصي من بلوغ المجد، بل خلل في طبيعتهم فحسب، فهي أخف وطأة، لأنها ليست سوى تأخير لمجدهم.

          لكن الأمر عكس ذلك. فكما أن الخطيئة الحقيقية تستحق عقابًا مؤقتًا في المطهر وعقابًا أبديًا في الجحيم، كذلك تستحق الخطيئة الأصلية عقابًا مؤقتًا في برزخ الآباء وعقابًا أبديًا في برزخ الأطفال. لذلك، إذا لم يكن الجحيم والمطهر شيئًا واحدًا، فيبدو أن برزخ الأطفال وبرزخ الآباء ليسا شيئًا واحدًا أيضًا.

          الخلاصة: بما أن الأطفال الذين هم في المطهر لا يملكون الأمل الذي كان لدى الآباء في بلوغ الحياة المباركة، فإن مطهرهم يختلف عن مطهر هؤلاء في طبيعة الثواب والعقاب، ولكن ليس من حيث الوضع، فقط يُعتقد أن بقية قديسي الشريعة القديمة كانوا في مكانة أعلى.

          لا بد من الإجابة على السؤال: إن برزخ الآباء القدماء يختلف عن برزخ الأطفال، بلا شك، تبعًا لطبيعة الثواب أو العقاب. فالأطفال لا يملكون رجاء حياة سعيدة كما كان حال الآباء القدماء في برزخهم، حيث أشرقت فيهم أنوار الإيمان والنعمة. ولكن بالنظر إلى الوضع، فمن المرجح أن يكون مكان كليهما واحدًا؛ إن لم يكن برزخ الآباء القدماء في مكان أسمى من برزخ الأطفال، كما ذكرنا سابقًا بخصوص البرزخ والجحيم ( المقال السابق ).

المادة 7: هل ينبغي لنا التمييز بين هذا العدد الكبير من المساكن المختلفة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا التمييز بين كل هذه المساكن المختلفة. فكما أن للأرواح مسكناً بعد الموت بسبب ذنوبها، كذلك يجب أن يكون لها مسكنٌ بسبب أعمالها الصالحة. والآن، لا يحق لها إلا مسكنٌ واحدٌ بسبب أعمالها الصالحة، وهو الجنة. ولذلك، لا يحق لها أيضاً إلا مسكنٌ واحدٌ بسبب ذنوبها، وهو النار.

          الرد على الاعتراض الأول: الخير لا يتحقق إلا بطريقة واحدة، أما الشر فيتحقق بطرق عديدة، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع) وأرسطو ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الثاني، الفصل السادس). ولذلك فهو لا يعترض على فكرة أن مكان الثواب واحد، بينما أماكن العقاب متعددة.

          الاعتراض الثاني: تُخصَّص مساكن للأرواح بعد الموت بناءً على استحقاقاتها أو ذنوبها. ومع ذلك، لا يوجد سوى مكان واحد تستحقه أو تذمّر فيه. لذلك، ينبغي تخصيص مكان واحد فقط للراحة بعد الموت.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن حالتي الجدارة والذنب واحدة، إذ من حق الشخص نفسه أن يكون جديراً بالجدارة والذنب معاً. لذلك، لا يستحق الجميع إلا مكاناً واحداً. أما حالتا من يُعاملون وفقاً لجدارتهم فهما مختلفتان، ولذلك لا توجد مساواة.

          الاعتراض الثالث: يجب أن تتناسب أماكن العقاب مع الخطايا نفسها. ومع ذلك، لا يوجد سوى ثلاثة أنواع من الخطايا: الخطيئة الأصلية، والخطيئة العرضية، والخطيئة المميتة. لذلك، ينبغي أن يكون هناك ثلاثة أماكن عقاب فقط.

          الرد على الاعتراض رقم 3: يمكن معاقبة المرء على الخطيئة الأصلية بطريقتين، كما يتضح مما ذكرناه (في صلب المادة والفقرة أعلاه ، الرد رقم 1)، إما بسبب الشخص أو بسبب الطبيعة فقط، ولهذا السبب يوجد نوعان من المطهر يتوافقان مع هذا الذنب.

          الاعتراض الرابع: على العكس تمامًا. يبدو أن هناك أماكن سكن أكثر بكثير مما ذُكر. فهذا الهواء المظلم هو سجن الشياطين، كما يقول القديس بطرس (رسالة بطرس الثانية، الإصحاح الثاني)، ومع ذلك فهو ليس من بين الأماكن الخمسة التي ذكرها بعض المؤلفين. إذن، هناك أكثر من خمسة أماكن مختلفة للخلوة .

          الرد على الاعتراض الرابع: هذا العالم الغامض ليس مخصصًا للشياطين لمجرد كونه المكان الذي ينالون فيه جزاءهم، بل هو المكان المناسب لوظيفتهم، إذ إنهم مكلفون بإغوائنا. لذلك، لا يُعدّ من بين المساكن التي نناقشها الآن. فمسكنهم هو نار جهنم، كما نرى ( متى ٢٥).

          الاعتراض الخامس: الفردوس الأرضي يختلف عن الفردوس السماوي. ومع ذلك، هناك من نُقلوا إلى الفردوس الأرضي بعد هذه الحياة، كما قيل عن إينوخ وإيليا. لذلك، بما أن الفردوس الأرضي لا يُعدّ من بين عوالم الأرواح الخمسة، فيبدو أن هناك عوالم أخرى.

          الرد على الاعتراض الخامس: إن الجنة الأرضية أقرب إلى حال الإنسان التائه منها إلى حال من ينال ما يستحقه. ولهذا السبب، لا تُعدّ من بين المساكن المذكورة هنا.

          الاعتراض السادس: لا بد من وجود عالم عقابي يُناسب كل حالة من حالات الخطاة. فإذا مات المرء على الخطيئة الأصلية مع خطيئة عرضية واحدة فقط، فلن يكون أي من العوالم المُخصصة له مناسبًا. فمن المؤكد أنه لن يدخل الجنة، لأنه سيفتقر إلى النعمة، وللسبب نفسه، لن يدخل إلى مطهر الآباء القدماء. ولن يدخل إلى مطهر الأطفال، لأنه لا يوجد عقاب مُبرر في ذلك المطهر بسبب خطيئته العرضية. ولا يمكن أن يكون في المطهر أيضًا، لأنه لا يوجد فيه إلا عقاب دنيوي، وهو يستحق عقابًا أبديًا. وأخيرًا، لا يمكن أن يكون في الجحيم، عالم الملعونين، لأنه لا توجد فيه خطيئة مميتة فعلية. لذلك، لا بد من تخصيص عالم سادس له.

          الرد على الاعتراض السادس: هذه الفرضية مستحيلة (أثبت القديس توما الأكويني أن الخطيئة العرضية لا يمكن أن توجد في شخص يحمل الخطيئة الأصلية فقط (انظر: I ^a 2 ^ae ، السؤال 89، المادة 5)). ولكن لو كان هذا ممكناً، لكان من يموت بهذه الطريقة يُعاقب عذاباً أبدياً في جهنم. فإذا عُوقبت الخطيئة العرضية عذاباً مؤقتاً في المطهر، فذلك لأنها تقترن بالنعمة. لذلك، إذا اقترنت بالخطيئة المميتة، التي توجد بدون نعمة، فإنها ستُعاقب بعذاب أبدي في جهنم. ولأن من يموت بالخطيئة الأصلية يحمل خطيئة عرضية بدون نعمة، فإنه لا يعترض على وضعه في مكان يُعاقب فيه عذاباً أبدياً.

          الاعتراض السابع: يختلف مدى العقاب والثواب باختلاف أنواع الذنوب والفضائل. وهناك درجات لا حصر لها من الثواب والفضائل. لذا، يجب علينا التمييز بين عدد لا حصر له من العوالم التي تُعاقب فيها الأرواح أو تُكافأ بعد الموت.

          الرد على الاعتراض رقم 7: إن تنوع درجات العقوبات أو المكافآت لا يغير الحالة التي يتم على أساسها تمييز أماكن الإقامة، ولهذا السبب فإن هذا السبب ليس قاطعاً.

          الاعتراض الثامن: تُعاقَب النفوس أحيانًا في الأماكن التي ارتكبت فيها الخطيئة، كما نرى في كتابات القديس غريغوريوس ( حوارات ، الكتاب الرابع، الفصول 30-32 و40). والآن، ارتكبوا الخطيئة في المكان الذي نعيش فيه. لذلك، يجب اعتبار هذا المكان من بين مساكن النفوس، لا سيما وأن هناك من يُعاقَبون على خطاياهم في هذا العالم، كما قال سيد الأحكام ( أحكام ، الكتاب الرابع، الفصل 21).

          الرد على الاعتراض الثامن: مع أن الأرواح المنفصلة عن الجسد تُعاقَب أحيانًا في المكان الذي نعيش فيه، فليس ذلك لأن المكان في حد ذاته مكان عقاب، بل هو لتعليمنا، حتى إذا رأينا معاناتها ننفصل عن ذنوبها. علاوة على ذلك، فإن معاقبة الأرواح في الجسد هنا على ذنوبها لا يؤثر على حجتنا، لأن هذا العقاب لا يُخرج الإنسان من حالة الصلاح أو الذنب، بينما نتحدث هنا عن المساكن التي تستحقها الروح بعد حالة الصلاح أو الذنب.

          الاعتراض التاسع: كما أن الذين يموتون في حالة نعمة يحملون خطايا صغيرة يستحقون عليها العقاب، فكذلك الذين يموتون في حالة خطيئة مميتة يحملون أعمالاً صالحة يستحقون عليها الثواب. فالذين يموتون في حالة نعمة مع خطايا صغيرة يُخصص لهم مكان يُعاقبون فيه قبل أن ينالوا ثوابهم، وهذا المكان هو المطهر. وللسبب نفسه، يجب تخصيص مكان لمن يموتون في حالة خطيئة مميتة مع بعض الأعمال الصالحة.

          الرد على الاعتراض التاسع: لا يمكن للشر أن يكون نقيًا دون أن يختلط بالخير، كما أن الخير الأسمى موجود دون أي اختلاط بالشر. لذلك، يجب أن يكون من يُراد لهم أن يُرفعوا إلى السعادة، وهي الخير الأسمى، طاهرين من كل شر. ولهذا السبب، لا بد من وجود مكان تُطهر فيه النفوس إن لم تغادر هذا العالم طاهرةً تمامًا . أما من يُلقون في جهنم، فلن يكونوا أبرياء من كل خير. ولهذا السبب لا يوجد تكافؤ، لأن من في جهنم قد ينالون جزاء أعمالهم الصالحة، بقدر ما تُخفف أعمالهم الصالحة السابقة من عقابهم.

          الاعتراض العاشر: كما مُنع الآباء الأوائل من التمتع الكامل بمجد الروح قبل مجيء المسيح، كذلك يُمنع القديسون الآن من التمتع بمجد الجسد. لذلك، وكما نميز بين مسكن القديسين قبل مجيء المسيح والمكان الذي يُستقبلون فيه الآن، يجب علينا أيضاً أن نميز بين مسكنهم الحالي والأماكن التي سيُستقبلون فيها بعد القيامة.

          الرد على الاعتراض العاشر: يكمن الجزاء الأساسي في مجد الروح؛ أما مجد الجسد، بما أنه ينبع من الروح، فهو يكمن كليًا في الروح باعتبارها المبدأ الذي هو مصدرها. ولهذا السبب، فإن حرمان الروح من مجدها يُغير حالتها، بينما لا ينطبق الأمر نفسه على حرمان الجسد من مجدها. ولهذا السبب أيضًا، فإن المكان نفسه، أي السماء، هو حقٌّ للنفوس الطاهرة المنفصلة عن أجسادها وللأجساد المجيدة المتحدّة بها. أما الصالحون في الماضي، قبل أن ينالوا مجد الروح، فلم يكونوا في المكان نفسه الذي نالوه بعد أن نالوه.

          الخلاصة: من المنطقي أن نحصي خمسة مساكن للأرواح التي تحررت من أجسادها، وفقًا لحالاتها المختلفة: الجنة، ومطهر الصالحين القدامى، والمطهر، والجحيم، ومطهر الأطفال.

          لا بد أن يكون الجواب أن مساكن الأرواح تُصنّف وفقًا لحالاتها المختلفة. فالروح المتحدّة بجسد فانٍ تكون في حالة استحقاق؛ أما إذا تحررت من الجسد، فتكون في حالة عقاب أو مكافأة بحسب استحقاقها. وهكذا، بعد الموت، تكون إما في حالة نيل جزاءها الأخير، أو في حالة تُمنع فيها من ذلك. فإذا كانت في حالة نيل ما تستحقه في نهاية المطاف، فلا بد أن يكون ذلك بإحدى طريقتين: إما فيما يتعلق بالخير، فحينئذٍ تكون الجنة، أو فيما يتعلق بالشر، فحينئذٍ تكون بسبب الخطيئة الفعلية، بينما بسبب الخطيئة الأصلية تكون مطهر الأطفال. أما إذا كانت في حالة تُمنع فيها من نيل ما تستحقه في نهاية المطاف، إما بسبب تقصير شخصي، فحينئذٍ تكون المطهر، حيث تُحتجز الأرواح نتيجةً للذنوب التي ارتكبتها، فلا تنال جزاءها فورًا؛ أو أن ذلك بسبب خلل في الطبيعة، وعندها يكون ذلك هو حال البرزخ الذي كان يعيشه الصالحون القدماء والذي مُنعوا فيه من بلوغ المجد، بسبب دين الطبيعة البشرية الذي لم يكن من الممكن التكفير عنه بعد.