15- الأشياء التي يتم من خلالها تحقيق الرضا – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الخامس – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

الملحق = الجزء 5

السؤال 15: الأشياء التي يتم من خلالها تحقيق الرضا

          علينا إذن أن ننظر في الوسائل التي يتحقق بها الرضا. وفي هذا الصدد، تبرز ثلاثة أسئلة: 1. هل يجب أن يتحقق الرضا من خلال الأعمال العقابية؟ (يُطلق مجمع ترينت على الأعمال المرضية اسم العقوبات: Pœnas spontè susceptas , vel à Deo inflictas , vel à sacerdote injunctus (sess. 14, can. 13)). — 2. هل البلايا التي يُعاقب الله بها الإنسان في هذا العالم مرضية ؟ (وبالتالي فإن مجمع ترينت يعلّم نفس الشيء تمامًا كما يعلمه القديس توما في هذه المقالة: Quod maximum amoris programmingum est, temporalibus flagellis à Deo inflictis , et à nobis Patienter toleratis , apud Deum Patre per Christum Jesum satisfacere valemusi (sess. 14, chap. 9).) – 3° هل من المناسب تعداد أعمال الرضا عندما تكون اختزلت إلى ثلاث: الصدقة والصيام والصلاة؟ (في قائمة أعمال الإشباع ، يميز مجمع ترينت أيضًا بين الصوم والصدقة والصلاة، لكنه يضيف أعمال التقوى: Docendum est christiani hominis pœnitentiam continere … إرضاء لكل jejunia ، elemosynas ، orationes et alia pia Spiritis vitæ exercitia (الدورة 6، الفصل 14، والساسة 14، الفصل.

المادة 1: هل يجب تحقيق الرضا من خلال الأفعال العقابية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الرضا لا يتحقق بالأعمال العقابية، إذ يجب أن يكون الرضا تعويضًا عن الإساءة إلى الله. ويبدو أنه لا يمكن تحقيق هذا التعويض بالأعمال العقابية، لأن الله لا يسرّ بمعاناتنا، كما نرى (أيوب، الإصحاح 3). لذلك، لا يجوز أن يتحقق الرضا بالأعمال العقابية.

          الرد على الاعتراض الأول: على الرغم من أن الله لا يسر بمعاناتنا، إذا اعتبرنا كذلك، إلا أنه يسر بها بحسب ما إذا كانت عادلة أم لا؛ وبهذه الطريقة يمكن أن تكون مرضية .

          الاعتراض الثاني: كلما زادت المحبة التي ينبع منها العمل، قلّت مشقة ذلك العمل، لأن المحبة لا ألم فيها ، وفقًا لفكر القديس يوحنا (1 يوحنا 4: 18). لذلك، إذا كانت أعمال الإرضاء عقابية، فستكون أقل إرضاءً كلما ازدادت المحبة التي تنبع منها؛ وهذا غير صحيح.

          الرد على الاعتراض الثاني: كما يُنظر في العقوبة عند تحقيق الرضا، كذلك يُنظر في الصعوبة عند تحقيق الاستحقاق. إن تخفيف الصعوبة الناجمة عن طبيعة الفعل نفسه يُقلل من الاستحقاق، مع ثبات جميع العوامل الأخرى، بينما إن تخفيف الصعوبة الناجمة عن نشاط الإرادة لا يُقلل من الاستحقاق بل يزيده. وبالمثل، فإن تخفيف العقوبة الناتج عن حسن نية الإرادة الناجمة عن الصدقة لا يُضعف فعالية الرضا بل يزيدها.

          الاعتراض الثالث: كما يقول القديس أنسلم ( في كتابه “حول الإنسان الإلهي” ، الكتاب الأول، الفصل الحادي عشر، حتى النهاية)، فإن إرضاء الله هو أداء التكريم الذي يستحقه. ويمكن تحقيق ذلك بأعمال أخرى غير الأعمال العقابية. لذا، ليس من الضروري أن يتم الإرضاء بأعمال من هذا القبيل.

          الرد على الاعتراض الثالث: إنّ ما يدين به المرء لله عن الخطيئة هو تعويض عن الذنب، وهذا التعويض لا يتم إلا بعد أن يعاني الخاطئ من بعض الألم (سنلاحظ أن الأمور التي هي عبارة عن وصايا يمكن أن تكون مُرضية ، كما ذكر مجمع ترينت (الجلسة 6، الفصلان 10 و16)، وأنه في ظروف معينة يمكن للكاهن أن يفرضها ككفارة). وبهذا المعنى ينبغي فهم المقطع من القديس أنسلم.

          بل على العكس من ذلك. يقول القديس غريغوريوس ( العظة 20 في الإنجيل ): من العدل أن يُلحق الخاطئ بنفسه من خلال التوبة آلاماً تُعادل الخسائر التي تسبب بها لنفسه بسبب الخطيئة .

          لا بد من شفاء جرح الخطيئة تمامًا من خلال الكفارة. والعقوبات هي علاج الخطايا، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث). لذا، يجب تحقيق الكفارة من خلال الأفعال العقابية.

          الخلاصة: يتحقق الرضا من خلال الأعمال العقابية، سواء كانت تتعلق بالذنب الماضي أو بالخطيئة القادمة.

          الجواب هو أن الرضا، كما ذكرنا (السؤال ١٢، المادة ٣)، يتعلق بالذنب الماضي الذي يُكفّر عنه، وبالذنب المستقبلي الذي يحمينا منه. وفي كلا الحالتين، يُشترط أن يكون الرضا عن طريق أعمال عقابية. فالتعويض عن الذنب يُرسي المساواة الواجبة بين الجاني والمظلوم. وفي العدالة البشرية، تتحقق هذه المساواة بخصم ما يزيد على حق من يملكه، لإضافة شيء إلى الآخر الذي أُخذ منه شيء. مع أنه لا يُمكن أن يُؤخذ شيء من الله في ذاته، إلا أن الخاطئ قد أخذ منه شيئًا بذنبه، بقدر استطاعته، كما ذكرنا (السؤال ١٢، المادة ٣، الرد ٤). لذلك، لكي يكون هناك تعويض، يجب أن يأخذ الرضا من الخاطئ شيئًا ينفع الله. وبما أن العمل الصالح، في حد ذاته، لا ينتقص من فاعله شيئًا، بل يُكمّله، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يُمكن أن يُؤخذ منه شيء بالعمل الصالح إلا إذا كان عقابيًا. لذلك، لكي يكون العمل مُرضيًا ، يجب أن يكون صالحًا لإرضاء الله، ويجب أن يكون عقابيًا (سنلاحظ أن كل عمل صالح مُستحق للثناء مُرضٍ بنفس القدر ، لأنه دائمًا ما يكون مصحوبًا بعقاب بدني أو نفسي معين بسبب حالة طبيعتنا المؤسفة، التي لا تميل إلى الخير دون جهد) من أجل تخليص المذنب من شيء ما. وبالمثل، فإن العقاب يحمي أيضًا من الخطيئة المستقبلية؛ لأنه لا يعود المرء بسهولة إلى الخطيئة بعد أن يختبر العقاب. ومن هنا يقول أرسطو ( في الموضع السابق ) إن العقوبات علاجات.

المادة الثانية: هل آفات الحياة الحالية مرضية ؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن البلايا التي يُعاقبنا الله بها في هذه الحياة لا تُرضينا . فالشيء لا يكون مُرضيًا إلا بقدر ما يكون مُستحقًا، كما هو واضح مما ذكرناه ( السؤال السابق ، المادة الثانية). ونحن لا نستحق إلا بما في داخلنا. لذلك، بما أن البلايا التي يُعاقبنا الله بها ليست في داخلنا، يبدو أنها لا تُرضينا .

          الرد على الاعتراض الأول: مع أن هذه المصائب ليست في متناولنا تماماً، إلا أنها في متناولنا من جانبٍ ما؛ أي أن الأمر يعتمد علينا في التعامل معها بصبر. هكذا يُصنع الفضيلة من الضرورة. وبالتالي، يمكن أن تكون هذه المصائب جديرة بالثناء ومُرضية .

          الاعتراض الثاني: الرضا حكرٌ على الأخيار. إلا أن هذه المصائب تصيب الأشرار أيضاً، وهي في المقام الأول من صنعهم. لذا، لا يمكن اعتبارها مرضية .

          الرد على الاعتراض الثاني: كما في النار نفسها، بحسب تعبير القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الأول، الفصل الثامن)، يلمع الذهب ويتصاعد الدخان من القش؛ كذلك في البلايا نفسها يتطهر الصالحون، بينما يزداد الأشرار دنسًا بسبب نفاد صبرهم. ولهذا السبب، فرغم شيوع البلايا، إلا أنها لا تُرضي إلا الصالحين. (ولهذا السبب ينبغي حث المؤمنين باستمرار على الصبر في تحمل الأمراض وجميع المصائب، لكي يكفّروا عن ذنوبهم).

          الاعتراض الثالث: يرتبط الرضا بالذنوب الماضية. ومع ذلك، في بعض الأحيان تُصيب هذه المصائب من لم يرتكبوا ذنوبًا، كما رأينا في حالة أيوب. لذلك يبدو أنها غير مُرضية .

          الرد على الاعتراض الثالث: ترتبط البلايا دائمًا بخطأ سابق (فالشر المادي لا يوجد إلا كنتيجة للشر الأخلاقي)؛ وليس دائمًا خطأً شخصيًا، بل أحيانًا يكون خطأً فطريًا. فلو لم يسبقه خطأ في الطبيعة البشرية، لما كان هناك عقاب. ولكن بما أن الخطأ يسبقه في الطبيعة، فإن العناية الإلهية تُنزل العقاب على شخص ما دون أن يكون قد ارتكب أي خطأ شخصي (فالعقوبات المادية ليست كفارة فحسب، بل هي أيضًا وقاية من الرذيلة ومصدر غزير للفضيلة. ومن هذه الزوايا المتعددة يجب على المرء أن ينظر إلى نفسه ليوفق بين وجود الشر المادي والعناية الإلهية)، لزيادة فضل الفضيلة فيهم وحمايتهم من الخطيئة المستقبلية. وهذان الأمران ضروريان أيضًا للرضا. إذ يجب أن يكون العمل صالحًا لتكريم الله؛ ويجب أن تكون هي حامية الفضائل لحمايتنا من الخطايا المستقبلية.

          بل على العكس. يقول القديس بولس ( رومية 5: 3): “الضيق يُنتج الصبر، والصبر يُنتج التجارب “، أي، بحسب التفسير ( بين السطور )، التطهير من الخطيئة. لذلك، تُطهر هذه الضيقات خطايا هذه الحياة، وبالتالي فهي كفارة .

          يقول القديس أمبروز (المزمور ١١٨ ، الجزء ١٧): إذا لم يكن في ضميرنا ذنب، فإن العقاب يكون قد تم الوفاء به. ولذلك فإن مصائب هذه الحياة تكون مرضية .

          الخلاصة: إن البلايا والعقوبات التي ينزلها الله على الخاطئ في هذه الحياة، إذا قبلها من يعاني منها، تصبح مرضية ؛ أما إذا لم يتم قبولها وتحملها بضيق، فإنها تصبح انتقاماً وليست مرضية .

          الجواب يكمن في أن التعويض عن الذنب السابق يمكن أن يقوم به كل من الجاني والمظلوم. فإذا قام المظلوم بالتعويض، يُسمى انتقامًا لا إرضاءً، أما إذا قام به الجاني، فهو إرضاء. لذلك، إذا أصبحت البلايا التي يُنزلها الله على الذنوب، بطريقة ما، من فعل المُصاب بها، فإنها تحمل في طياتها الإرضاء. وتصبح من فعله إذا قبلها لتطهير ذنوبه واستفاد منها بصبر. أما إذا رفضها بتسرع، فلا تصبح من فعله بأي حال من الأحوال. ولهذا السبب، لا تحمل صفة الإرضاء، بل صفة الانتقام (من الله) فحسب.

المادة 3: هل تم إدراج الأعمال المرضية بشكل صحيح؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن أعمال الكفارة لم تُذكر بشكل صحيح عندما ذُكر أنها ثلاثة: الصوم، والصدقة، والصلاة. إذ لا بد أن يكون عمل الكفارة عقابًا. أما الصلاة فليست عقابًا، لأنها، على العكس، علاجٌ لألم الحزن، بل هي مصدرٌ للبهجة. ولذا قيل ( يعقوب 5: 13): «أَمَرِ أَحَدٌ بَيْنَكُمْ حَادٌّ فَلْيَصْلِ. أَمْرِهٌ فَلْيَرُنِّمُ ». لذلك لا ينبغي احتسابها ضمن أعمال الكفارة .

          الرد على الاعتراض الأول: يرى بعض المؤلفين نوعين من الصلاة: صلاة المتأملين، الذين هم في حضرة الله ؛ وهذه الصلاة، لكونها مُرضية فحسب، لا تُشبع ؛ والأخرى، صلاة التوبة عن الذنوب؛ وهذه مؤلمة، وهي جزء من التوبة. – أو بالأحرى، يجب القول إن كل صلاة مُشبعة ، لأنها، مع أنها تُريح الروح، إلا أنها تُؤلم الجسد. فكما يقول القديس غريغوريوس ( في عظة حزقيال ، 14): بينما تزداد قوة الحب الداخلي فينا، تضعف قوة الجسد. وهكذا يُقال إن عصب فخذ يعقوب قد ذبل نتيجة صراعه مع الملاك ( تكوين ، الإصحاح 32).

          الاعتراض الثاني: كل خطيئة إما جسدية أو روحية. وكما يقول القديس جيروم (في إنجيل متى ، الفصل 9: هذا النوع من الشياطين ): تُشفى أمراض الجسد بالصوم، وأمراض النفس بالصلاة. لذلك، لا ينبغي أن يكون هناك عمل مُرضٍ آخر .

          الرد على الاعتراض الثاني: يُفهم الخطيئة الجسدية على وجهين: 1) هي الخطيئة المرتكبة بدافع لذة الجسد، كالشراهة والشهوة؛ 2) هي الخطيئة المرتكبة في أمور تتعلق بالجسد، وإن لم تكن بدافع لذة الجسد، بل بدافع لذة النفس، كالبخل. وعليه، تقع هذه الخطايا بين الخطايا الروحية والخطايا الجسدية. لذلك، لا بد من كفارة مناسبة لها، وهي الصدقة.

          الاعتراض الثالث: الكفارة ضرورية لتطهير الخطايا. أما الصدقة فتطهر من جميع الخطايا (لوقا ١١: ٤١): « أعطوا صدقة فتُطهروا من جميع خطاياكم ». لذا فإن الوسيلتين الأخريين زائدتان عن الحاجة.

          الرد على الاعتراض الثالث: مع أن كل عمل من هذه الأعمال الثلاثة مناسب لكل خطيئة بحسب درجة ملاءمته، إذ من اللائق أن يُعاقب المرء بالوسيلة التي ارتكب بها الخطيئة، وأن يُستأصل أصل الخطيئة بالتكفير، إلا أن كل عمل منها قادر على التكفير عن كل أنواع الخطايا. لذا، إذا عجز المرء عن فعل أحد هذه الأعمال، يُؤمر بفعل عمل آخر، ولا سيما إخراج الصدقات، التي تُغني عن الأعمال الأخرى، بمعنى أن المرء من خلال إخراج الصدقات يستحق لنفسه، بطريقة ما، أعمال كفارة أخرى فيمن يُعينهم. وبالتالي، فإن كون الصدقة تُطهر جميع الخطايا ليس سببًا لاعتبار الكفارات الأخرى زائدة عن الحاجة.

          الاعتراض الرابع: على العكس. يبدو أن هناك المزيد. فالأضداد تُشفى بالأضداد. والآن، هناك أنواعٌ من الخطايا أكثر بكثير من ثلاثة. لذلك، يجب علينا أيضًا أن نحصي عددًا أكبر من أعمال الكفارة.

          الرد على الاعتراض رقم 4: على الرغم من وجود أنواع عديدة من الخطايا، إلا أنها جميعها تعود إلى هذه المصادر الثلاثة أو هذه الأنواع الثلاثة من العيوب التي قلنا (في صلب المقال) أن الأنواع الثلاثة من الرضا تستجيب لها.

          الاعتراض الخامس: تُفرض الحجّات، والطقوس الدينية، والجلد كوسيلة للوفاء بهذا الواجب، ولكنها لا تُدرج ضمن الأعمال التي تُفي بهذا الواجب . لذلك، فإن قائمة هذه الأعمال غير مكتملة.

          الرد على الاعتراض الخامس: كل ما يتعلق بالألم الجسدي يندرج ضمن الصيام (ويشمل الصيام السهر، والدموع، والحج، والخلوة، وكل ما يُرهق الجسد)؛ وكل ما يُفعل لمساعدة الجار يُعتبر صدقة (وتشمل الصدقة جميع أعمال الخير وجميع الخدمات التي يُمكن تقديمها للجار)؛ وجميع أعمال العبادة المُقدمة لله تُدرج ضمن الصلاة (وتشمل الصلاة اليومية، والتأمل، والشكر، والقداس الإلهي، وبشكل عام كل ما يُمكن فعله لتكريم الله). لذلك، يُمكن أن يكون العمل نفسه مُرضيًا من نواحٍ عديدة.

          الخلاصة: بما أننا لا نستطيع إرضاء الله إلا بخصم شيء لمجد الله من الخيرات الثلاثة الوحيدة التي نمتلكها، وهي خيرات النفس والجسد والمال، وبما أن هذا يتم عن طريق الصدقة أو الصيام أو الصلاة، فمن الواضح أننا نميز بشكل صحيح بين هذه الأنواع الثلاثة من الأعمال المرضية .

          الجواب يكمن في أن الرضا يجب أن يكون لدرجة أن نحرم أنفسنا من شيء ما لمجد الله. لدينا الآن ثلاثة خيرات فقط: خيرات النفس، وخيرات الجسد، وخيرات المال، أو الخيرات المادية. نحرم أنفسنا من شيء من خيرات المال بالصدقة، ومن خيرات الجسد بالصوم. أما فيما يتعلق بخيرات النفس، فلا يجوز لنا أن نحرم أنفسنا من أي شيء من حيث جوهرها أو بأي شكل من الأشكال التي تُنقص منها، لأن هذه الخيرات هي التي تُرضي الله. يجب أن نُخضعها لله تمامًا، ويتم ذلك بالصلاة. هذا العدد مناسب أيضًا بالنظر إلى أن الرضا يُزيل أسباب الخطيئة. فقد ميّز القديس يوحنا ثلاثة مصادر للمعاناة (1 يوحنا 2: 16): شهوة الجسد، وشهوة العين، وكبرياء الحياة . الصوم مُوجّه ضد شهوة الجسد، والصدقة ضد شهوة العين، والصلاة ضد كبرياء الحياة، وفقًا لفكر القديس أوغسطين (انظر متى ). لا يزال هذا التقسيم مناسبًا، إذ إن الغاية من الكفارة هي سدّ منافذ وساوس الخطيئة. فنحن نرتكب الخطيئة إما في حق الله، والصلاة تهدف إلى إصلاح هذا الخطأ، أو في حق جارنا، والصدقة مناقضة لهذا النوع من الخطيئة، أو في حق أنفسنا، وهذا ما يرتبط به الصيام.