94- حول كيفية تعامل القديسين مع الملعونين – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الخامس – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

الملحق = الجزء 5

السؤال 94: حول كيفية تعامل القديسين مع الملعونين

          علينا إذن أن نتأمل في كيفية تعامل القديسين مع الملعونين. وفي هذا الصدد، تبرز ثلاثة أسئلة: 1. هل يرى القديسون معاناة الملعونين؟ 2. هل يتعاطفون معها؟ 3. هل يفرحون بمعاناتهم؟

المادة 1: هل سيرى المباركون الذين في السماء معاناة الملعونين؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المباركين في السماء لن يروا معاناة الملعونين، إذ إن المسافة بين الملعونين والمباركين أكبر من المسافة بين الأحياء والملعونين. فالمباركون لا يرون أعمال الأحياء. ولذا، يُفسر قول النبي ( إشعياء 63: 16): «إبراهيم لا يعرفنا »، فيقول الشرح ( فاصل أغسطس ، كتاب رعاية الموتى ، الفصلان 13 و15): «القديسون الذين ماتوا لا يعلمون ما يفعله الأحياء، ولا حتى أبناؤهم » . لذلك، فهم يرون معاناة الملعونين أقل بكثير.

          الرد على الاعتراض الأول: يتحدث هذا الشرح عن القديسين الذين ماتوا، ولكنه يتحدث عنهم وفقًا لما هو ممكن في الطبيعة. فليس من الضروري أن يعرفوا، بمعرفتهم الطبيعية، كل ما يحدث للأحياء. أما القديسون الذين سيكونون في السماء، فمن الواضح أنهم يعرفون كل ما يحدث بين الناس على الأرض، وبين الملعونين. ولذلك يقول القديس غريغوريوس (في كتابه ” المراثي “ ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الرابع عشر): “لا ينبغي أن تُسمع هذه الكلمات من نفوس القديسين”، أي ما قاله أيوب (14: 21): ” أَيُّهَا أَوْلُهُ فِي جِدٍّ أَوْ فِي خَزيٍّ، لَا يَعْلَمُ “، إلخ، لأنه من غير المعقول بأي حال من الأحوال أن يكون من يملكون نور الله في داخلهم جاهلين بأي شيء مما هو ظاهر.

          الاعتراض الثاني: إن كمال البصر يعتمد على كمال الشيء المرئي. ولذا يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الرابع) إن فعل البصر الأمثل هو فعل الحواس الأكثر استعدادًا لرؤية أجمل الأشياء التي تؤثر فيها. وعلى النقيض، فإن تشوه الشيء المرئي يجعل البصر ناقصًا. وبما أنه لن يكون هناك نقص بين الأبرياء، فإنه يترتب على ذلك أنهم لن يروا عذاب الملعونين، الذي يكمن فيه أشد أنواع الرعب.

          الرد على الاعتراض الثاني: مع أن الجمال الظاهر يُسهم في كمال البصر، إلا أن القبح الظاهر قد يوجد دون نقص في البصر؛ لأن الأشياء التي تُدرك بها النفس الأضداد ليست أضدادًا في داخلها. وهكذا، فإن الله، صاحب العلم الأكمل، يرى كل شيء جميلًا وكل شيء بشعًا.

          بل على العكس. فقد قيل ( إشعياء 66: 24): « سيخرجون وينظرون إلى جثث الأحياء الذين عصوا عليّ »؛ ويضيف الشرح (بالأحرى): «سيخرج المختارون من العقل أو من الرؤية الظاهرة لكي يزدادوا حماسةً لذلك فيسبحوا الله».

          الخلاصة: بما أن الأضداد الموضوعة جنباً إلى جنب تبرز أكثر، فإن المباركين سيرون في الجنة معاناة الملعونين حتى تكون السعادة أكثر قبولاً لديهم.

          الجواب هو أنه لا ينبغي حرمان القديسين من أي شيء يخص كمال سعادتهم. إن الشيء يُفهم بشكل أفضل عند مقارنته بنقيضه، لأن الأضداد المتجاورة تزداد وضوحًا. لذا، لكي تكون سعادة القديسين أكثر إرضاءً لهم، ولكي يشكروا الله عليها شكرًا أعظم، مُنحوا القدرة على رؤية معاناة الأشرار بوضوح تام.

المادة الثانية: هل يفكر المباركون في مآسي الملعونين؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المباركين يشعرون بالشفقة على معاناة الملعونين، لأن الشفقة تنبع من المحبة. والمحبة ستكون في أوجها عند الملعونين، ولذلك يشعرون بشفقة عظيمة على معاناتهم.

          الرد على الاعتراض الأول: المحبة هي مبدأ الرحمة، حيث نستطيع، من خلالها، أن نرغب في تخفيف معاناة شخص ما. لكن القديسين لا يمكنهم، وفقًا للمحبة، أن يتمنوا ذلك تجاه الملعونين، لأنه يتنافى مع العدالة الإلهية. لذا، فإن هذا السبب ليس قاطعًا.

          الاعتراض الثاني: لن يكون المباركون بعيدين عن الرحمة كما هو الله. فالله يشفق على مصائبنا بطريقة معينة (ولهذا يُسمى رحيمًا)، وكذلك الملائكة. لذلك، فإن المباركين يشفقون على مصائب الملعونين.

          الرد على الاعتراض الثاني: يقال إن الله رحيم بقدر ما يأتي لنجدة أولئك الذين من المناسب إنقاذهم من البؤس وفقًا لترتيب حكمته وعدله؛ لكن هذا لا يعني أنه يشفق على الملعونين، إلا ربما بمعاقبتهم أقل مما يستحقون.

          بل على العكس، فكل من يشعر بالشفقة تجاه غيره يصبح، بطريقة ما، شريكاً في بؤسه. أما المباركون فلا يمكنهم المشاركة في أي بؤس، ولذلك لا يشعرون بالشفقة على بؤس الملعونين.

          الخلاصة: بما أن الملعونين لا يمكن إنقاذهم من بؤسهم، فإن المباركين لا يمكنهم، وفقًا للعقل السليم، التعاطف مع معاناتهم، وبالتالي لن يفعلوا ذلك أبدًا.

          لا بد أن يكون الجواب أن الرحمة والشفقة يمكن إيجادهما في الإنسان بطريقتين: عن طريق العاطفة وعن طريق الاختيار. ففي المباركين، لا توجد العاطفة في أعماقهم إلا بقدر ما تنبع من اختيار العقل. وبالتالي، لا توجد الرحمة والشفقة فيهم إلا وفقًا لاختيار العقل. وهكذا، تنشأ الرحمة والشفقة من اختيار العقل، بحسب رغبة المرء في تخفيف معاناة الآخرين. لذلك، لا نشعر بهذه الشفقة تجاه ما لا يدفعنا عقلنا إلى رفضه. وهكذا، فإن الخطاة، ما داموا في هذه الدنيا، هم في حالة تسمح لهم، دون الإخلال بالعدالة الإلهية، بالانتقال من حالة البؤس والخطيئة إلى النعيم. ولهذا السبب تُظهر لهم الرحمة وفقًا لاختيار الإرادة (ولهذا يُقال إن الله والملائكة والمباركين يشفقون على حالهم برغبتهم في خلاصهم)، ووفقًا للعاطفة، كما يشفق عليهم الصالحون في هذه الحياة. أما في الحياة الآخرة، فلن يُحرروا من بؤسهم. لذلك، لم يعد بالإمكان توجيه الرحمة نحوهم وفقًا للاختيار الصحيح، ولهذا السبب لن يكون لدى المباركين الذين سيكونون في المجد أي رحمة تجاه الملعونين.

المادة 3: هل يفرح المباركون بمعاناة الملعونين؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المباركين لا يفرحون بمعاناة الأشرار، إذ إن من سمات الكراهية الفرح بمصائب الآخرين. الآن، لن تكون هناك كراهية في قلوب المباركين، وبالتالي لن يفرحوا بمصائب الملعونين.

          الرد على الاعتراض الأول: من الكراهية أن يفرح المرء بشرّ الآخر في حد ذاته، ولكن ليس الأمر كذلك عندما يفرح المرء بشرّ الآخر بسبب ما يُضاف إليه. وهكذا، قد يفرح المرء أحيانًا بشرّه الخاص؛ كما هو الحال عندما يفرح المرء بمصائبه الخاصة، بقدر ما تُؤهّله للحياة الأبدية (يعقوب ١: ٢): اعتبروها فرحًا خالصًا كلما عانيتم من مصائب متنوعة .

          الاعتراض الثاني: إنّ المباركين في الجنة سيكونون على صورة الله تمامًا. لكن الله لا يفرح بمعاناتنا. لذلك، لن يفرح المباركون بمعاناة الملعونين.

          الرد على الاعتراض رقم 2: على الرغم من أن الله لا يفرح بالعقوبات المعتبرة على هذا النحو، فإنه مع ذلك يفرح بها التي يتم بموجبها تنظيمها بعدله (يعبر القديس غريغوريوس عن نفسه بهذا الشكل في هذا الموضوع ( Dial ., liv. 4, chap. 41): Omnipotens Deus, quia pu est, Miserorum Cruciatu Non pascitur quia verò justus est, ab iniquorum ultione إلى الأبد غير مهدئ ) .

          الاعتراض الثالث: ما يُلام عليه الإنسان في الدنيا لا يُوجد فيمن يرى الله. فإثم الإنسان في الدنيا هو التلذذ بمعاناة الآخرين، وأعظم ما يُحمد عليه هو الحزن على معاناتهم. لذلك، لا يفرح الصالحون بأي حال من الأحوال بمعاناة المظلومين.

          الرد على الاعتراض الثالث: ليس من المستحب أن يفرح الإنسان الدنيوي بمعاناة الآخرين لذاتها، ولكن يُستحب له أن يفرح بما في معاناتهم من خير. إلا أن هذا لا ينطبق على الدنيوي كما ينطبق على من يرى الله؛ ففي الدنيوي، غالبًا ما تنشأ الأهواء دون أن يُقيدها العقل. ومع ذلك، فإن هذه الأهواء قد تكون محمودة أحيانًا بقدر ما تدل على حسن نية النفس، كما يتضح من الحياء والرحمة والتوبة، وهي صفات ترتبط بالشر . أما في من يرى الله، فلا وجود للأهواء إلا إذا كانت متوافقة مع حكم العقل.

          بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( مزمور 57: 11): « يفرح الصالحون حين يرون الانتقام ».

          يقول النبي ( إشعياء 66: 24): «سيكونون مصدر رضا لجميع الشعوب ». وهذا الرضا يعني فرحة الروح. ولذلك، سيفرح المباركون بعقاب الأشرار.

          الخلاصة: لن يفرح القديسون في السماء بمعاناة الملعونين إذا نظروا إليها في أنفسهم، بل سيفرحون بها عرضاً من خلال تأملهم في العدالة الإلهية وتحريرهم من كل هذه الشرور.

          الجواب هو أن الشيء يمكن أن يكون مصدرًا للفرح بطريقتين: 1. في ذاته، عندما يفرح المرء بالشيء لذاته؛ فالصالحون لا يفرحون بهذه الطريقة بمعاناة الأشرار. 2. عرضيًا، أي بسبب ما يُضاف إليه. يفرح الصالحون بهذه الطريقة بمعاناة الأشرار، إذ يرون فيها نظام العدالة الإلهية وخلاصهم، الذي سيكون مصدر فرح لهم. وهكذا، فإن العدالة الإلهية وخلاصهم سيكونان في حد ذاتهما سبب فرح الأبرار؛ أما معاناة الملعونين فستكون عرضية فقط.